淨界法師：楞嚴經

（第一三零講）

請大家打開講義302面，

庚三、斥邪結正（分二：辛一、斥邪。辛二、結正）我們前面講到十種識陰的魔境，前面的八種都是屬於染污心產生的執著，後面兩種是對我空的清淨心產生的執著。這一段是佛陀把它作一個總結，說是「斥邪結正」，「斥邪」是佛陀訶責十種識陰魔境的過失，「結正」是結歸大乘正確的菩提之路。先說明什麼是不對的，再說明那什麼是正確的。分兩段：一、斥邪。二、結正。

辛一、斥邪

佛陀怎麼訶責前面十種魔境的過失

魔境因由

阿難！如是十種禪那，中途成狂，因依迷惑，於未足中生滿足證，皆是識陰用心交互，故生斯位。

佛陀招呼了一聲阿難，這一句話有警覺的意思。阿難！你應當了知，前面十種識陰的魔境。佛陀在訶責的時候是分兩部份訶責：

第一個、是訶責前面八種外道的邪見。中途成狂，因依迷惑，你本來應該是正念真如，你也應該去順從法空、法空的真如，怎麼在中途當中生起斷常種種的邪見呢？這個邪見是怎麼生起的呢？

佛陀作一個總結說：因依迷惑。邪見還是我們自己迷惑不覺的心生起的。這很重要，你不能說我看到這件事情是他引誘我的啊！不能這樣講，外境是被動的。諸位要知道，外境永遠是被動的，你有主動權，別人刺不刺激你，是他決定的，你要不要起煩惱，是你決定的。過去有人在一本書上說：印順老法師講一些思想大家不同意，說打倒印順。印順老法師提出一個方法不錯，他說：打不打歸你，倒不倒歸我。高明！因為外境你沒辦法決定，打不打我沒辦法決定，倒不倒我決定，我自己不迷、不取、不動，你打不了的。這個地方佛陀很清楚的告訴我們，一個人會起顛倒，你自己要負責，你自己顛倒嘛！這是第一個。

第二個訶責、於未足中生滿足想；這是佛陀對二乘聖人的訶責，對還沒有圓滿菩提就生起得少為足之想，這也應該加以鼓勵鼓勵。皆是識陰用心交互，故生斯位。總而言之，這都是在第八識的用功，所謂的真妄交攻，而產生這十種差別的魔境。魔境的理由只有四個字：「真妄交攻」你不修行就沒有魔境，一個要沒有修行他什麼事都沒有發生，他一輩子就是這樣貪圖五陰的快樂，福報享盡，只到死為止，他的內心當中什麼事都沒有。什麼叫魔境呢？你有用功才有魔境，沒有用功的人他的心就是順從妄想。為什麼有魔境呢？因為我們的心皈依兩個東西，一方面想要順從善根，又想要清除妄想，就在那個地方猶豫不決，這個事情就出現了迷則成害

眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛先習迷心，而自休息，將為畢竟所歸寧地，自言滿足無上菩提，大妄語成，外道邪魔所感業終，墮無間獄，聲聞緣覺，不成增進。

總而言之，在魔境當中之所以會墮落，都是因為我們一種堅固迷惑，而我們在整個過程當中，不知道去迴光返照，去找回到我們的真如，找回到我們最初的發心。在十種魔境現前的時候，我們每一個人在解讀魔境的時候，都是依止過去所愛著的因緣，過去生的習氣來迷惑我們止觀的內心。比方說，有些人他喜歡空觀，他因地當中看般若經看很多，他進入到第八識的時候，他肯定執著斷滅見；喜歡假觀、喜歡唯識的人，他進入第八識的時候，他就容易執著常見，在第八識不常又不斷的過程當中各有所愛。這是什麼回事呢？

先習迷心；過去的習氣來迷惑我們止觀的內心，在這地方產生安住，產生休息，當作自己究竟的皈依處，認為自己已經滿足無上菩提，就不用再增上了。如果是前面八種外道的邪見，就很可能依止這個而成就大妄語，說自己成就涅槃、成就佛道等等。這都是成就外道邪魔之所招感，臨命終的時候因為大妄語的過失而墮落無間地獄，這是前面八種的邪見。後面兩種聲聞、緣覺，因為這樣子無上菩提就不能繼續前進，得少為足，偏空涅槃。

勸誡保護

汝等存心秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生覺了斯義。無令見魔自作沉孽，保綏哀救，消息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就，不遭岐路。

佛陀勸勉我們，我們應該要存大悲心來秉持大乘的如來之道，將此《楞嚴法門》辨別邪正的法門，在佛陀滅度之後而傳示於末法，魔強法弱、是非不明中，普令修習止觀之人都能覺了這十種魔境的差別異相，不要被自己邪見之魔，而自己造作罪業，自己沉溺在自己的痛苦當中。什麼叫做自作沉孽？因為你到了行陰跟識陰，天魔都不能干擾你了，是你自己，你自己挖一個坑，你自己跳下去的。

保綏哀救，消息邪緣，保護安定修行的內心，來哀救修行之人，消除心中的邪見顛倒，使令他的身心世界，能夠證入佛陀中道的知見當中。從始至終能夠圓滿成就圓通的功德，而不遭外道、二乘的歧路，而直趨涅槃之城。佛陀在訶責過失的時候，先講出過失的原因，再講出對治的方法。說我們為什麼會有魔境呢？簡單講就是「真妄交攻」。我相信每一個人發了菩提心，開始真正修行的時候，內心一直很矛盾，這個很正常，你要不矛盾、不掙扎，你就不是在修行。

為什麼呢？經典講很清楚，一個是我過去愛著的習氣，我很想這樣做；第二個是我們今生修學佛法，佛陀教誡我們，我們聽聞佛法所栽培的善根。那可好了！心中永遠兩個聲音，很想這樣做，不可以！很想那樣做，它不同意，我們經常這樣真妄交攻。世間人他活得很快樂，因為他的內心統一的，用百分之一百的心去放縱；聖人也很簡單，聖人用百分之百的心安住在聖道。最困難就是這個過程最困難，有煩惱也有善根，有善根又有煩惱，這個就是真妄交攻。這時候色受想行識，就在我們的心猶豫不決，腳踏兩條船的過程當中，五陰魔境就全部顯現出來。五陰魔境的過程就是這樣，所以我們說《楞嚴經》是照妖鏡，就這個意思。它把五種五十陰魔全部講清楚，讓你看過一遍。

魔境生起是真妄交攻，那怎麼辦呢？佛陀在本經當中的方法只有一個：「不迷、不取、不動」。你不要亂動，不要輕舉妄動，你一亂動你就完了！不是風動，不是幡動，永遠是仁者心動，你心一動，你就前功盡棄了。所以我們在修學過程當中，起跑點很多人跑得很快，但是最後的終點你不一定達得到，這個過程很重要。不是說你開始很用功就怎麼樣，你這過程很多事情要處理的。

我講實在話，煩惱不會放過你的，它不會投降的，你要對治它，它也不是簡單的，它肯定要跟你反抗；但是有一個好處，「達妄本空，知真本有」，它沒有實體。我們最大的優勢是，我們所做的戒定慧是稱合本性，我們是真實體性，它只是一時顛倒所成的，我們是真實體性的。

所以無明煩惱最怕什麼？煩惱有一個天敵就是時間，你要不動，它就消失掉。它怎麼能夠跟你這樣耗下去呢？它哪有時間呢？煩惱是一種情緒化，它是生住異滅，因為它不稱合本性，所以它一起來的時候，你一旦不隨順它，它就消失掉。煩惱最大的天敵就是時間，它經不起你時間跟它耗，你要不動，魔就消失掉了，你連對治都不要對治，你要一動，你就完了！它要的就是你動，那這事情就沒完沒了。

我們要慢慢體會這六字真言：「不迷、不取、不動」。這六字真言主要來自哪裡呢？它的理論基礎來自於：「達妄本空，知真本有」。因為你沒有實體，我敢跟你耗下去；我的戒定慧是從我的真如本性流露出來的，是有真實體性的。這地方我們前面花了很多、很多時間講「七處破妄，十翻顯見」，妄想是本空的，真如是本有。這地方我們要知道，我們是真實的，它是虛妄的，所以你不要怕它，而且你不要跟它對治，你只要作一件事：「不迷、不取、不動」，當然「不迷」是最重要，你一顛倒你就完了。這一段等於是把它煩惱生起的原因跟對治的方法說明了！

辛二、結正

應該怎麼辦，才是正確的修行法門？先結示正確的修學因果法門殊勝

如是法門，先過去世恆沙劫中微塵如來，乘此心開，得無上道。

我們將《首楞嚴王三昧》修學法門分兩部份：一、因地的正念真如，以不生滅心而修學所有的三昧，「正念真如」。二、過程當中遇到任何的魔障記得「不迷、不取、不動」。就是這兩個法門，第一個「正念真如」，第二成就三不。這二個法門，是怎麼來的呢？這要有傳承，過去當中的恆沙劫微塵如來，都是依此法門而得心開意解，入佛知見，乃至於成就無上菩提。這個法門不是釋迦牟尼佛這樣做，此是微塵佛，一路涅槃門；十方諸佛都是這樣走過來，沒有一個例外，沒有一個人修行不順從真如，不保持「不迷、不取、不動」，沒有一個人這樣子，都是這樣做的。

識盡根融

識陰若盡，則汝現前諸根互用。

功德相：假設你識陰能夠窮盡，你能夠在整個第八識當中，把它雜染的因果這一部份破壞了，以我空法空的真理，來開顯清淨的因果，這時候六根互用，這我們講，證得圓通法門。在階位，古德判教，諸根互用是什麼階位呢？圓教的初住，破無明證法身，別教的初地。

頓超諸位

從互用中，能入菩提金剛幹慧，圓明精心，於中發化，如淨琉璃，內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心、菩薩所行金剛十地，等覺圓明。

圓教初住它的功德是怎麼樣呢？在六根互用當中，他能夠等入菩薩的金剛幹慧地。我們講到幹慧有兩種，一個是初步的幹慧，十住、十行、十迴向；一個是金剛心以後又重複回到幹慧，這個是金剛後心的幹慧，是等覺菩薩的境界。

這地方我們解釋一下：為什麼圓教的初住他的觀行力，等同金剛幹慧呢？這是講本質是相同，因為圓教他入了真如三昧的時候，他是一入一切入，一證一切證，一修一切修。你不能夠說，我的真如跟你的真如不同，你的真如比較圓，我的真如比較不圓，沒有這回事情。諸位你看天台宗的判教，六即佛，它怎麼判？六而常即，即而常六。從理觀上是「六而常即」，雖然是有圓教即佛、名字位、相似位、觀行位，但是它所觀的理是一致的，所以「六而常即」，這是約理觀。圓教初住位的菩薩觀照真如的時候，他的理觀等同金剛幹慧，當然事修不同，福德資糧完全不同，但理觀是相同的。他理觀是什麼呢？圓明精心。「圓明」指的是他能觀的智，「精心」是他所觀的理。他就是以一心三觀而照了現前一念心性，以如如智，照如如理，這一部份是等同金剛幹慧的。

於中發化，如淨琉璃，內含寶月。他在整個理智相應當中，他能夠「發化」；他能夠從初住直接轉入金剛等覺後心的妙用。前面說過，在理觀這一部份是相似的。就好像一個清淨的琉璃寶內外透徹，內含光明的寶月。「琉璃寶內外透徹」指的是所觀的理，也就是我們講的「現前一念心性」，或者講「真如」，所觀的理性；「內含寶月」指的是能觀的智慧，「空假中」三觀。三觀去照一念心性，一念心性又俱足三觀，以如如智照如如理，如如理還取如如智。如是能超越別教十信、十住、十行、十迴向、四加行心，而等同於整個菩薩的金剛三昧十地，乃至於等同於等覺的圓明（一心三觀的智慧）。圓教初住是等同於等覺菩薩的，在理觀方面是等同的。

圓證佛果

入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。

最終他就能夠證得佛陀的妙莊嚴海。這地方是就修德來說，他能夠成就無量功德的果海；在性德方面，他是圓滿菩提，歸無所得。哪有什麼得不得，你只是「但複本時性，更無一法新」，我們只就是把我們原來的佛性恢復起來而已，哪有什麼得不得？從這經文道出講出兩個觀念，就是我們修行：第一個是本來具的，你不要修行了，你只要做一件事情，你相信它的存在，然後順從他就好。二、熏習成，你要用功，這一部份是可以修來的。本來俱我們叫性德，我們的真如本性，清淨本然週遍法界，這一部份你不要去修，你只要相信它、順從它就好。第二個是「空假中」三觀，用空假中三觀來照了現前一念心性，這個「空假中」三觀是要修來的。

在本經當中我們講：「何期自性，本自清淨。」這樣講凡夫的清淨跟佛的清淨有什麼差別呢？我們從這一段經文就看得出來有差別，凡夫的清淨只是一個清淨的琉璃寶，裡面沒有光明，被黑暗罩住，我們只有性德沒有修德，我們的清淨叫素法身；在一念的清淨心當中，有很多很多的妄想籠罩在清淨心當中。佛陀的清淨是那一念清淨心當中，多了一個寶月，多了一個光明，他有修德。所以我們性德是具足，性德這一部份跟佛是相同的，但是修德就是我們要用功的。這一段等於是說明整個修學當中，就是稱性起修，全修在性，性德跟修德兩項的操作，佛陀作一個總結。

戊三、結勸欽誨遵修

佛陀對我們的教誨，而弟子們應該怎麼去奉行。

遵循傳承

此是過去先佛世尊，奢麼他中毗婆舍那，覺明分析微細魔事。

不要說十種，其實在整個五十種陰魔的魔境當中，釋迦牟尼佛你怎麼知道這五十種魔境呢？佛陀講出傳承：過去十方諸佛，他們在修習圓頓止觀當中，他們依止他們覺明的始覺智慧，他們判斷出來，定中所觀察出來的。意思就是說這五十種魔境，是十方諸佛過去修行的經驗，過來人的經驗。

善知魔境

魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見。陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魎無復出生，直至菩提，無諸少乏，下劣增進，於大涅槃心不迷悶。

這地方講到我們在對治五陰魔境的功德：破惡與增善：五十種魔境現前，假設我們能夠清楚的知道它是虛妄境。你知道這是虛妄的，我今天要遵守真如本性，我不能再順從妄想，我要順從真如，你只要生起這樣的觀照，那有什麼好處呢？

心垢洗除，不落邪見。一方慢能夠調伏煩惱，你一旦不順從它，它就完了，你也不會落入邪見，這樣子你自己的五陰魔境慢慢銷滅，內魔銷滅，當然外魔不起，魔王再怎麼厲害他也不能強迫你。我們之前講過，魔王他頂多就是在前面挖個火坑，在火坑上面擺滿鮮花，很多莊嚴之物要你去跳。但問題是你自己要去跳才有辦法啊！魔王不能將你推下去，他沒有那個能力。

所以說，我們內心的魔境消除了，天魔（魔王波旬）自然摧碎，乃至大力鬼神（魔王眷屬），它們就褫（奪取）魄逃逝，他的氣魄就消滅了，就逃逝了。為什麼呢？邪不勝正，你正念真如，你在光明當中，他在黑暗當中，黑暗怎麼敢去跟光明抗拒呢！魑魅魍魎更小的鬼神，當然更不敢出聲，魔王、大力鬼神，一些諸小鬼神自然消失掉，因為你心中有光明。

直至菩提，無諸少乏，下劣增進，於大涅槃心不迷悶。所有的功德都不會缺少，都能夠俱足，即使是下劣種性二乘之人，也能夠在正念真如當中，慢慢增長你的大乘善根，而趨向大般涅槃，永遠不會有任何迷惑產生。這地方是破除邪見顛倒而增長善根，這是講到本經的功德。

勸修護持

若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼咒，若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔所不能動。汝當恭欽十方如來，究竟修進最後垂范。

假設在末法當中，眾生去佛久遠，而且自己障深慧淺，這個修行人他不能夠完全的通達大乘的一心三觀，什麼叫做「稱性起修，全修在性」？他不知道，而且他也不能夠完全明白佛陀所說的五十種陰魔的法門，在這過程當中哪一個地方有火坑要小心，他也不知道，但是這個人也不簡單，他有善根喜歡修學《止觀三昧》。但是他對這止觀法門不是很清楚，過程當中哪一個要小心他也不知道，汝恐同邪，恐怕會墮入到魔障當中。那怎麼辦呢？

佛陀說有一個方法，你既然什麼都不知道，就好好的持『楞嚴神咒』（長水大師說，持『咒心』也可以），假設你也沒辦法持誦怎麼辦呢？將『咒』寫在禪堂，或帶在身上，仗持咒力，因為咒有金剛藏菩薩的加持，魔王也不敢動你。總而言之，如等應當欽奉十方如來真實的教誨，能夠究竟修學《首楞嚴三昧》，這是佛陀最後最圓滿的正確的修學軌範。

這地方是說，我們過去學很多的止觀，比方說『唯識止觀、四念處止觀』，其實這樣的止觀都是在枝末上對治煩惱。本經的特點，它是從你煩惱的根本，從你的不生滅心下手，你把煩惱的根斬掉了，你就好處理了，其它那些剩餘的勢力，你就比較好處理。所以你看天台宗它的「十乘觀法」，第一件事就是真正發心，它那個真正發心，不是說眾生無邊誓願度，不是這個！它是發起不生滅心。圓教的真正發心是依不生滅心為本修因，它是真實的發起：「仰信真如佛性，在凡不減，在聖不增，心佛眾生，三無差別。」從這地方真如發心修學，因為我有真如佛性，所以我應該要順從它，念念順從真如。

丙二、更斷餘疑（分二：丁一、疑問。丁二、答釋）。

到這裡佛陀等於講得差不多了，前面的破妄顯真，會四科融七大於一心三昧，把四科融入到一心真如，然後講到正助二行，二十五圓通，乃至五十種陰魔，整個過程都講得差不多了，佛陀最後再斷除最後剩餘的疑惑。這當中分兩段：一、疑問。二、答釋。前面的五十陰魔它本來就分兩科，一、正明禪境。二、更斷餘疑）丁一、疑問（分三：戊一、領前法。戊二、騰三問。戊三、總請答）戊一、領前法

阿難尊者領受佛陀所說的五十種陰魔的法門

阿難即從座起，聞佛示悔，頂禮欽奉，憶持無失。於大眾中，重複白佛：

阿難尊者完全聽完佛陀說的五十種陰魔之後，他可以說是非常的歡喜、也非常的受益。所以他以感恩心身業頂禮，而且意業遵奉憶持不失，將整個法門的過程憶持不失。這時在法會當中白告佛陀：

戊二、騰三問（分三：己一、問陰本妄想。己二、問並銷次第。己三、問詣何為界）「騰」，生起最後三個疑問，分三段：一、問陰本妄想。二、問並銷次第。三、問詣何為界。

己一、問陰本妄想

五陰為什麼就是妄想呢？

如佛所言，五陰相中五種虛妄，為本想心，我等平常未蒙如來微細開示。

第一問：佛陀啊！你在本經當中說五陰的差別相，五種的虛妄相都是我們的妄想所成，但是我親近您老人家這麼久，佛陀講那麼多觀念，講中觀講唯識，佛陀頂多是講五陰是因緣所生，它的本性是畢竟空，頂多也講五陰是因緣生啊！怎麼說五陰是妄想呢？你過去都沒提到這個觀念，現在怎麼會提到呢？

己二、問並銷次第

又此五陰，為並銷除，為次第盡？

第二問：五陰要銷除的時候是一併，還是要一個一個，先破色陰再破受想行識，是要一個一個銷除，還是同時銷除？

己三、問詣何為界

如是五重，詣何為界？

第三問：這五陰的相狀到底它彼此間的區分是什麼？比方說，色陰是從什麼到什麼？比方我們講淨律學佛院，淨律學佛院到底從什麼範圍到什麼範圍之內都叫淨律學佛院？離開這個範圍就不是淨律學佛院，它有個範圍，五陰亦復如是。色陰的範圍是什麼？受陰的範圍是什麼？要把界線釐清。阿難提出三個問？

戊三、總請答

惟願如來發宣大慈，為此大眾清明心目，以為末世一切眾生作將來眼。」佛陀攏總的回答：惟願如來依止心中的大悲心，一方面為了整個法會大眾來作清淨智慧的依止，更一方面讓末法障重的眾生為作將來的正法眼藏；一方面加庇當時的眾生，一方面加庇來世末法眾生。

丁二、答釋（分二：戊一、正答所問。戊二、結勸傳示）戊一、正答所問（分三：己一、廣答陰本妄想。己二、超答詣何為界。己三、追答並銷次第）己一、廣答陰本妄想（分三：庚一、總明。庚二、別示。庚三、結成）庚一、總明

真本無陰

佛告阿難：精真妙明，本覺圓淨，非留死生及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。

佛陀說：為什麼五陰本是妄想呢？我們眾生本來面目是精真妙明，精純而不夾雜，真實而不虛妄，而且是俱足無量的功能德用（妙明），俱足無量的智慧德相（本覺），週遍法界（圓淨）。我們一念心性俱足這五種的功德，精、真、妙明、本覺、圓淨，這五種功德它是一種真實的功德，所以它非留生死及諸塵垢，它不可能永久的停留在生死當中，停留在煩惱塵垢當中，不可能永久的。

乃至虛空皆因妄想之所生起，所以真實的東西它本來沒有五陰的，沒有五陰是怎麼生起呢？是妄想生起。「乃至」就是說，不要說五陰，那個五陰它是有相狀的，乃至於相的虛空，都是妄想所生起的。

所以我們從這個地方就可以推論，斯元本覺妙明真精；「斯」指的是五陰的相狀。它的根源就是我們本覺妙明真精當中，妄以發生，一念妄想的啟動，才產生這麼多依正二報的世界，這種情況就好像演若達多迷頭認影。

佛陀前面說，演若達多他起來的時候，他也不看自己的頭，他不摸頭，他只看鏡子的影像，結果這個鏡子很模糊，他看不到頭，他就認為他沒有頭。他意思就是說，你不要老是看外面的鏡子，你自己摸一摸你就知道了。他只去認應鏡中的影像，而不去認他自己的真如本性；影像指的是五陰的假相，而忽略了真如本性。

迷執故有

妄元無因，於妄想中立因緣性，迷因緣者，稱為自然，彼虛空性猶實幻生，因緣自然，皆是眾生妄心計度。阿難！知妄所起，說妄因緣，若妄元無，說妄因緣，元無所有，何況不知，推自然者？

事實上五陰的生起是沒有原因的，只就是一念的妄想而生起的。佛陀為了要從眾生的妄當中，所以安立了因緣。也就是說，佛陀是為實施權，而說因緣法，所以因緣法是為實施權。外道迷於因緣而說自然那更是顛倒，連因緣法都不究竟何況是自然呢！彼無相的虛空尚且是真實的心中一念的妄想所生的，更何況是五陰呢！

所以因緣自然這兩種教法，都是眾生虛妄的計度所產生的；因緣是佛陀的方便教法，但是它是不究竟的，「諸法因緣生」這一句話是不圓滿，應該說：「諸法是妄想所生」才是比較圓滿。「諸法」是指有漏之法，所以一切都是我們眾生妄想之所創造。

阿難！知妄所起，說妄因緣，佛陀為了使令眾生知道五陰是虛妄之法，所以只好說五陰是因緣所生之法，這只針對人天二乘根性而說。

若妄元無，說妄因緣，元無所有，實際上能生起五陰的妄想根本是無所有的，更何況由妄想所生的因緣之相，更是了不可得。你看五陰是妄想所生，妄想根本就沒有原因的，那你說五陰還有呢？

何況不知，推自然者？何況是那些愚癡的外道，還把它當作自然。他意思就是說，連因緣生都不究竟了，何況是自然呢？

陰本妄想

是故如來，與汝發明五陰本因，同是妄想。

總而言之，從圓滿的教法當中，五陰是妄想所生。這觀念我們把它作個總結：佛陀說法，不是什麼人都講一個法，他是不同人講不同法。不同法當中有權法跟實法兩種差別；權法就是方便，比方有些人他沒有大乘善根，他的思考模式一定要產生對立，要嘛就是對，要嘛就是錯，那沒辦法，佛陀只好說諸法因緣生。那是怎麼回事呢？那是依止虛妄相而說的。

比方說，你看大海，大海本來很清淨，突然間風一吹，撞到石頭產生水泡，這個水泡本來是沒有，它本來就是一念的妄動才有水泡，但是你跟他講說沒有，他也沒辦法接受。說：好吧！那就有吧，那這個是什麼呢？它是很多因緣嘛！因為有風的因緣，它去撞到石頭，所以就變成水泡。

佛陀在講因緣法的時候，他是假設很多的因緣而創造的五陰，說因緣生。說：這水泡有沒有？它有它的假名、假相、假用，當然是有，不能說沒有。這是佛陀依止虛妄相而說法，但是依止真實義來說法的時候，佛陀講話的口氣就不一樣，這個水泡本來就沒有，達妄本空，知真本有，大海哪有水泡呢？佛陀到《楞嚴經》說水泡是沒有的。他說：你前面說諸法是因緣生，水泡是因緣生，那是為了方便說。所以你要知道究竟義是當體即空，但是方便教法裡面說諸法因緣生；到了究竟義是諸法本是本自清淨，本來無生。

所以諸位要把這兩個觀念弄清楚，在方便當中，我們安立了因緣生，到究竟義的時候，一切法本自無生，本自清淨，本自無生。

諸位你要知道，到了《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》的時候，他就不再講諸法因緣生，直接從無生當中去建立一切法，直接契入一心真如。因為在因緣生，你頂多破妄你不能顯真。你說這個水泡，是由風吹而碰到石頭就有這個水泡，你這個講得很表面，沒有把大海的本質講出來。但是講諸法無生的時候，就把大海講出來了，其實你要顯真，不是破妄而已，要顯真，把真如本性顯出來，你才能夠直下承當，才能夠順從真如，從真如當中開顯無量的妙莊嚴功德海。

所以到本經的時候，他不是要你去斷惡修善而已，不是這樣子那麼簡單，他要你承當：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」你要承當這一件事情。你《楞嚴經》這一關你沒有衝過去，你後面的《法華經、華嚴經》你根本就走不過去，那是要顯妙用，你連承當真如你都不敢承當，你怎麼修《法華三昧、華嚴三昧》？那是要顯莊嚴、顯妙用。

《楞嚴經》它的觀念就是「達妄本空，知真本有」。告訴你，妄想不是你的主人，它是來掛單的，你不要相信它。說，欸！我煩惱很重。你不能說煩惱代表你阿！那是一時的生滅因緣，不能說你煩惱很重，不然你拿出來看看！所以在《楞嚴經》當中，佛陀一而再，再而三的強調，我們本來的面目是清淨的，妄想只是一時的風吹草動，你不要當真，它不真實的。大海當中偶爾生起水泡，它不能代表大海，大海還是大海，這個觀念諸位要清楚，你這個觀念清楚了，你這《楞嚴經》就沒白學了，「達妄本空，知真本有」你能夠承當，對你以後念佛、持咒、修六波羅蜜有很大的加持力。