淨界法師：楞嚴經

（第一零五講）

請大家打開講義237面，戊二、別示七趣。

古德說：開悟的《楞嚴》，成佛的《法華經》。所以從這個地方可以看得出來，本經在大乘的修學當中的定位就是引導你開悟。所謂的開悟，簡單的講，就是引導我們去了解這整個十法界的因緣果報，到底它是從什麼地方而來。佛法認為生命的重點是它的根源，因為你不能掌握它的根源，你就不能去改造生命。「你從什麼地方來？」如果我們連我們自己的身心世界從什麼地方而來，我們都不知道，那我們怎麼去改變自己呢？

本經當中的開悟，它的一個方向的思考，簡單的講就是「正念真如」。「真如」這個字它的意思就是說，一個真實的，不變化的東西。在本經當中所謂的「真如」簡單的說，就是我們眾生本具，諸佛所證的現前一念心性。我們無始劫來在心性當中一念的妄動，我們可以說是背離了真如本性，心外求法，就是真如不守自性，一念妄動，然後創造了我法二執，才會有現在生死輪迴的果報。所以在本經當中你會發覺，佛陀在開示因緣的時候，他會不斷的告訴我們「把心帶回家」。《楞嚴經》的思考，他一旦入了《首楞嚴王三昧》的時後，它不管遇到什麼人事的因緣，它就把心安住在一念的心性，從一念心性來觀察整個人生。所以它剛開始第一件事情，安住現前一念心性，我空法空相應的一個明瞭清淨的心性，先在那個地方安住下來，然後再做一個空假中的調整。

其實本經我認為它不完全只是開悟，它有一種修正煩惱的效果。當我們從身心世界觀進去心性以後，所謂的「正念真如」以後，那這時候要起觀，空假中三觀。「空觀」是照了心性不變之體，我們觀察一切諸法的因緣，都是緣起性空的，也就是當我們入空觀的時候是本來沒有這個東西，我們生命本來沒有這個身心世界。「假觀」這是重點，這一大科是講假觀；當我們念頭一動的時候，那就有很多的假名、假相、假用。

前一科講到「情想」的時候，本經是把假觀分兩部份：一、隨順情想的妄想，這是一個開啟眾苦之門的觀；第二、隨順智慧觀照這一部份的假，這是開啟了整個安樂功德之門。「假觀」就好像一個開關，你這個開關一打開機器就啟動，你開啟的是一種痛苦的開關，就啟動了惑業苦，你開啟的是一種安樂的開關，它所啟動的--般若、解脫、法身，所以這個「假觀」是重點。當然我們過去習慣性的是心隨妄轉，我們開啟的是痛苦的開關，所以我們在心性的十法界之門當中，我們啟動了六凡法界之門，其實我們另外一個門，我們一直沒有打開，但那個門是存在的。

所以這地方就是說，我們現在的重點，是我們怎麼去把心中的情感降低，把心中智慧理智的這一部分增加，這時候你就開始啟發諸佛的功德之門，也就是我們改造我們的生命，你要先改造你對生命的心態，心態要改變。

我們這一科，今天的主題來看，我覺得佛陀他的方法是，怎麼改變心態？他從二方面來改變，第一個他要你先了解這個果報的痛苦，你要怖畏當來的果報。你看它每一個煩惱都有一個結果，菩薩看到這結果的時候要生大怖畏想。我們要改造煩惱，如果對這煩惱所帶來的後果一點都不怕，你很難改變。

所以你看本經，我們馬上要開展的整個「十習因，六交報」，就是你要先怖畏當來的果報，怖畏果報。第二、由因地產生出離之想，你對煩惱跟罪業產生厭離心，我從今以後不再起貪瞋癡，你要這種厭離的想，然後你再生起空觀的對治，觀察你內心本來就沒有這個煩惱，那個時候才有力量。也就是說，我們雖然平常經常修空觀、修不淨觀、修無常觀，但是因為我們對煩惱的結果沒有產生怖畏，所以我們沒有力道，那個覺心不夠。

所以在修假觀當中，我們先觀察痛苦的結果，然後再找尋痛苦之因，先對結果產生怖畏，再對因地產生厭離，那你怖畏心、厭離心成就以後，你就容易修行上路。我們看佛陀怎麼引導我們對煩惱跟罪業，乃至於整個痛苦果報產生怖畏心、厭離心。

「別示七趣」個別解釋七趣差別的因果。我看這一段經文，佛陀的意思他是重視果報，他果報的比例相當的高，因地講的不多，把七趣的果報顯現出來。這當中有七科，示地獄趣、示餓鬼趣、示畜生趣、示人趣、示天趣乃至於示修羅趣。在第一科顯示地獄的趣；「趣」包括業因也包括果報，不過偏重果報。這當中分三段：一、總標。二、別釋。三、總結。

庚一、總標

阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。

「此等」指的是地獄的果報，都是我們因地身口意的造作，就是自作自受。這當中的因地有「十習因」，十種煩惱的惡因，因為十習因而受到六根的果報。

庚二、別釋（分二：辛一、明十因。辛二、明六報）別釋地獄果報的因跟果。分兩段：一、明十因。二、明六報。

辛一、明十因

成就地獄有十種的因緣。

云何十因？

什麼是成就地獄的十種惡因呢？

一、淫 習

總  標

阿難！一者淫習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光於中發動。

一者淫習交接。這一段蕅益大師的分科是把它分成「惑業苦」。

煩惱相：煩惱相是淫跟習；「淫」指的是淫慾的現行，「習」就是我們過去生不斷的造淫慾的行為所留下的種子，當然種子去跟環境接觸就產生了現行。就是淫慾的現行跟淫慾的種子交互作用，種子起現行，現行又熏種子，彼此輾轉增盛，名之為「交」。這種交互作用的結果就產生了「接」，「接」是指煩惱的相貌。所以我們就會有一個要去跟男女的身體接觸的慾望，這就是「惑」煩惱相。由過去的種子生起現行，交互作用，而產生男女色身接觸的一種慾望，這叫淫習交接。

造業相：發於相磨，研磨不休；煩惱我們有可能對治也可能放縱，假設我們採取放縱，就從一念心的煩惱變成身口意的造作，就引發男女色身的互相磨觸，而這磨觸它不是一次，他是一而再再而三的互相磨觸而不休息。我們的造業是一直造作下去的，它是沒有慚愧心，而一直造作下去。

果報：如是故有大猛火光於中發動。由於這個想要去接觸男女色身的慾望產生行動以後，內心當中就會預先的看到一種大猛的火光在我們的心中發動起來。這地方值得我們注意，這地方的果報，不是我們《唯識學》所說的「異熟果」，不是那個。是你在造業的當下，你內心當中已經有一種從煩惱火到業力火到果報火，是預先的心中的功能而已，還是一種種子的功能。這是約著今生的造作，而今生在內心當中所累積的一種地獄的功能，心中的果報火出現。這地方是把依止淫慾所帶動的惑業苦，這以下把來生的結果發明出來。

別明

如人以手自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床，銅柱諸事。

佛陀先講出一個譬如，說：為什麼男女身體的接觸，怎麼就產生火呢？比方你用兩隻手，左右的互相磨觸，時間久了以後，你就會產生溫暖的相狀，這溫暖的相狀正是一種火的前兆。

合法：二習相然；「二習」指的是兩種煩惱，一個是煩惱的現行，一個是煩惱的種子。現行跟煩惱這兩個互相的作用，就像火互相燃燒一樣，我燃燒你，你燃燒我，彼此互相的增上。所以到了來生（以下的果報是講正式的異熟果，來生的鐵床，銅柱諸事）。我們一個人經常造邪淫的罪業，他的果報是銅柱地獄。

圓瑛老和尚說：這鐵床銅柱是同一個地獄裡面的兩個工具。說我們一個人造邪淫重的人，臨命終的時候是投生在銅柱，銅柱就像須彌山一樣的大，非常炎熱的銅柱的山頂，山的下面有一個鐵床，鐵床的下面有熱火在燃燒。他到銅柱的上面以後，看到了這個山下的鐵床，有端正男女身相，他就動起了愛取的煩惱，他就往山下跑，跑到鐵床的時候，他就被大火所燒，這個就是鐵床銅柱諸事。鐵床銅柱的來源，是來自於他前身的煩惱造罪業，所累積的痛苦的果報。假設他在臨終之前沒有懺悔，他來生就出現了鐵床銅柱這種痛苦諸事。到這個地方是把惑業苦加以說明，這以下佛陀對我們的勸勉。

勸誡

是故十方一切如來，色目行淫，同名慾火。菩薩見欲，如避火坑。

一切十方如來他深深的了知因果的道理，他以智慧眼來觀察男女的行淫就像慾火，淫慾會產生煩惱火，乃至於產生罪業之火，最後產生果報之火，「積淫成火」，淫慾是帶動火，它的本質是火。所以菩薩見到「欲」，這個「欲」值得我們注意，菩薩是不會造邪淫的，他這個地方是種邪淫的念頭。身為一個菩薩，在心中發現這個淫慾的念頭在活動的時候，他要怎麼轉想呢？就像一個人走路要避開火坑，你掉到火裡面去，你就被火所燒，菩薩對淫慾的念頭是生厭離想，把它當火坑一樣的厭離。在整個地獄的十種煩惱因當中，淫慾是列為第一個，有兩個理由：一、它是生死的根本，二、是萬惡之首。所以把它列作第一個。

二、貪習

其實淫慾也是貪，因為淫慾的勢力特別強大，所以把它單獨的標出來。「貪」是對三界的果報產生染著，因為染著產生痛苦，「染著為性，痛苦為業」。「貪」當中其實它所貪著的當然很多，除了男女的色身以外，都是屬於貪所收攝。這個地方從經文上看，它所偏重的是貪求財物跟貪求名聲這兩部份。

總標

二者貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有積寒堅冰，於中凍冽。

貪煩惱活動相貌：貪習交計，「貪」是現行，「習」是種子；現行跟種子互相的作用而產生一種「計」；「計」籌劃、計算，整天就想著怎麼去賺錢，怎麼去增加自己的地位，叫做「計」。

造業情況：[發於相吸，吸攬不止]，由籌劃計算就會產生一種相吸。比方我們去做生意，我們總是希望把對方的錢吸過來，來增加自己的錢，彼此都有這樣的想法，叫相吸，我把你的錢吸過來，你也把我的錢吸過來；我把你的榮耀吸過來，你也想把我的榮耀吸過去，彼此都有一種想法，把對方的財富，乃至於對方的榮耀吸過來的這種心情、造作，乃至於彼此吸攬不止，對這樣的一種行動，是多多益善，不會滿足的。這是他的造業情況，當然如果我們開始對治了，那這惑業苦的力量就被破壞掉。他的地獄是從煩惱、造罪到結果，這個過程都沒有起慚愧心，都沒有對治，所以它的勢力特別大。

[故有積寒堅冰，於中凍冽。]因為地就是吸別人的東西，吸久了以後，你內心當中就積極很多很堅定寒氣，到最後就變成冰塊，最後就會產一種使令我們的色身凍冽的果報。這地方也是約內心安立的。菩薩會事先的預知心中的冰塊，因為在貪求財富、貪求名聲的時候已經結冰了。這是約著現世的惑業苦來說。

別明

如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮寒冰等事。

來世的「異熟果」：比方說，一個人把嘴巴打開來去吸收外在的冷空氣，吸久了以後，你身體就有寒冷的感覺，比喻我們吸收別人的財物，事實上是把寒氣一直再吸，每起一次貪念，就好像在吸收一點寒氣，寒氣累積久了成冰塊。

冰塊是怎麼樣？「二習相陵」種子跟現行二種煩惱，互相的凌奪，互相的作用，你來世就會有吒吒、波波、羅羅。這是一種寒冰，寒冰地獄，三種寒冰地獄：吒吒、波波、羅羅，都是從地獄所受的寒凍之苦所發出的音聲，來安立它的名稱。吒吒是最輕微的，波波中等的，羅羅是最嚴重；寒冷的相貌出現的時候，發出這種痛苦的音聲就是吒吒、波波、羅羅。

「青赤白蓮」是約著地獄的罪人，他痛苦色身的相狀來安立的。說是到寒冰地獄的時候，有一種叫青赤白三種蓮華，青蓮華地獄、赤蓮花地獄、白蓮華地獄，「蓮華」指的是這個人身體被凍傷以後，皮膚裂開來，就像蓮華開敷的情況，叫做蓮華。蓮華有三種：一、青，比較輕微的的色身被凍成了青瘀，叫青蓮華，變成青瘀色；赤蓮華就是它變成紅腫；白蓮華就是它整個身體，整個血液已經完全停止了，變成蒼白相狀，就是白蓮華。「青、赤、白」三種顏色，正是形容寒冰地獄的眾生，他色身的形狀。這六種寒冰地獄等於是八寒地獄的前面六種，舉出來這六種。

勸誡

是故十方一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。

通達因果的佛陀，他對於我們內心去貪求財物，就好像你把寒冰的水貪過來，你不斷的起貪念，你就不斷的在累積冰寒的冰塊，貪愛的冰水。菩薩對於心中生起貪念，就像遠離瘴海，大海有當中有瘴氣，瘴氣你吸到身體裡面去就會產生瘧疾、會死亡，就像瘴海一樣。

這個地方我們可以很清楚的知道，佛陀在發明地獄的時候，他是偏重果報。每一個煩惱都有它相應的果報，而這個果報是怎麼來呢？就是你在起煩惱的時候已經累積的。你說：來生的地獄怎麼有呢？是我們念念之間起煩惱的時候，念念的成就，雖然是來生才出現，但是在當下其實就累積了。

所以我們從果報當中的怖畏而進而對煩惱的一個厭離，你對煩惱有厭離心，那修行就容易了。看看你用不淨觀、無常觀、空觀來對治，你就有強大的力量，所以先預知當來的惡果。這是佛陀對我們的勸誡。

三、慢習

「慢」的相貌是「恃己於他，高舉為性，生苦為業」。我們仗勢自己的某一種功德，把自己的身心世界高舉，本來你沒那麼高，就把自己高舉。

總標

三者慢習交陵，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水。

造業相狀：「慢」它的特色也是一種水，不過它這個水跟貪的水不太一樣，前面那個水是寒冰之水，這個水是污穢的水。「慢習交陵」高慢的現行跟種子，彼此交互的作用，而產生一個「陵」；「陵」就是解釋煩惱的相貌，就是超越。我們總會覺得自己是高高在上超越別人，我們總是覺得全世界沒有一個人比得上自己，不知不覺中把自己抬高，因為這樣一種超越的心態，就造業了，「發於相恃，馳流不息」。為什麼會去高慢呢？因為心中有所自恃。可能是自己財富很多，或者自己是很尊貴的出身，或者具足多聞的智慧等等，有所自恃。有所仗勢的時候，自恃就會變成一個山，我慢高山，就在平等的心中產生一個高山，高山當中又有慢的水往下流。當然山中的水就奔馳，速度非常的快。水從上往下流，就比喻我們在造業，由仗勢的高山，而產生一種躁動不安奔馳的水流，這是它的造業相狀。

苦果：如是故有騰逸奔波，積波為水。高山當中有水奔馳下來，騰躍放逸種種奔馳的波浪，在心中就把這波浪產生一種水，當然這個水是污穢的水，是種毒害的水，這時候在心中已經是預先的出現。

別明

如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅灌吞諸事。

來生的果報：高慢怎麼就有水呢？比方一個人，他的舌頭自己去頂住自己的上顎。高慢的人他心就是高舉，就像一個人舌頭一高舉以後，頂住上顎就把水創造出來，這比喻我們今生不斷生起高舉的煩惱跟業力，來生就會「二習相鼓」，煩惱的現行跟種子互相的鼓動，死了以後就會有血河地獄。血河地獄是怎麼回事呢？地獄的兩邊是高山，你人一走進去以後，兩個高山突然間相合，就把這個人的色身夾成血肉模糊的血水，血水多了以後血流成河。

比喻說，很多人在那個地方萬死萬生，被兩山所夾所造成的血河。灰河地獄是指罪人，他投生在很高溫的沸騰的灰黑之水，水是灰黑色的，罪人到了沸騰灰黑之水以後，膿血流出，痛苦亂撞，這就是平常念念起高慢心，就把沸騰的灰水給成就了。熱沙、毒海，圓瑛老和尚說：這兩個是合起來，就是黑沙地獄。在熱毒的海當中，罪人投生到又熱又毒的海當中非常痛苦。非常痛苦怎麼辦呢？他就往岸邊游，游到岸邊的時候他以為可以休息了，其實岸邊的沙是燒紅的熱沙，所以他到岸邊的時候也是燒得皮破徹骨，這是熱沙毒海地獄，叫做黑沙地獄。

「融銅灌吞諸事」。乃至於用高溫熔化的銅汁來灌他的口，有這樣子痛苦的事情出現，這個都是在因地起高慢心，而沒有如法的懺悔對治，念念的累積所造成的「異熟果」。

勸誡

是故十方一切如來，色目我慢，名飲癡水。菩薩見慢，如避巨溺。

十方一切如來以他的智慧眼，來觀察我慢之心，就像飲癡水；癡水是古代印度一種毒水，你喝下去以後，突然間就變成愚癡失去理智，叫癡水。比喻我們生起高慢心以後，我們就忘失自己的定位，也見不到自己的過失。菩薩見到心中生起高慢，趕快生怖畏想、厭離想，就像遠離沉溺在一個非常炎熱，充滿毒害的大海當中一樣，要趕快出離。

高慢心在《唯識學》上說：人生起高慢最大的問題，就是不見己過。我們一個人起高慢心以後，我們看不到自己的過失。我講一個歷史的故事，大家體會、體會。

故事講到淮南王的叛亂，這是漢文帝時代的一個最大的諸侯王的叛亂。淮南王跟漢文帝這二個人都是漢高祖的兒子，漢文帝是排行第四，皇四子，淮南王劉長是排行第八，皇八子。漢文帝這個人的個性在史記上的記載，儉朴克己，崇尚無為。平常生活很節儉，漢文帝這個人他的衣服穿舊了他也捨不得丟掉，吃東西很簡單，而且他對於用兵打仗非常謹慎，他崇尚老莊的思想「無為」。匈奴來侵犯他的時候，在文景的時代都是安撫的，頂多把匈奴趕出去，趕出去就不再追殺，所以他的思想行為是屬於儉朴克己，崇尚無為，他的個性是這樣。

淮南王劉長是皇八子，他當時已經被封為淮南王，他的性格是相反，驕奢高慢，甚至於帶一點跋扈。他的高慢心有兩個理由，第一個理由，因為淮南王劉長他出生的時候，他的母親因為牽涉到一個判案的罪，被冤枉就死在獄中，所以淮南王從小是被呂后帶大的。我們都知道漢高祖劉邦往生以後，實際掌權的是呂后，所以他在呂后的庇護之下產生一種跋扈的心情。第二點，呂后為了掌握呂氏家族的權勢，在漢高祖劉邦往生以後，大肆的殺漢高祖的兒子，殺到最後到漢文帝的時候，漢高祖的兒子全部被殺光，剩下兩個，皇四子漢文帝跟皇八子劉長。所以漢文帝剩下唯一的兄弟就是淮南王，所以就對他也比較包容。所以他過去有呂后的依靠，現前又有漢文帝的依靠，所以就變得比較高舉。

跋扈到怎麼情況？我們舉出一個例子來說明：漢文帝時代，淮南王劉長曾經因為個人，某一種個人的恩怨，撲殺大臣。這大臣是誰呢？辟陽侯審食其。審食其呂后在位的時候曾經做過宰相，就算漢文帝的時候也是一個大臣。他過去因為有個人的恩怨，他觸惱過淮南王，淮南王他沒有正式的經過刑部的判罪，就直接去找辟陽侯，辟陽侯看到淮南王，就趕快出來迎接，而淮南王就在大門當中，拿出他預先準備的鐵鎚，一槌就把辟陽侯打在地上，然後一刀上去，就把辟陽侯給殺死了。當然這件事就很嚴重，撲殺大臣，大臣們議論紛紛。淮南王他殺了辟陽侯以後，他當時是肉袒請罪，把衣服脫掉跑到漢文帝那個地方請罪。但是他請罪，從史記上看他是沒有慚愧心，他述說辟陽侯的過失，說：這個人該殺。漢文帝是愛護這個弟弟，對他包容不予處理，不予處理以後就更增加劉長的高慢心。

後來發展到他做出三種的重大過失：一、他自訂法律，在淮南國他不用漢朝的法律，自己就用自己的法律。二、戒嚴清道，淮南王劉長他一出巡的時候，道路上全部要清道，所有的人都要離開，這是皇上才可以，諸侯王是沒有這種待遇的。三、出言不遜，他不管私底下的言詞，不管上奏漢文帝的奏摺，對他的皇上經常有不禮貌的言詞。但漢文帝都沒有對他採取懲罰的情況，所以在這三種過失的情況之下，後來發生了叛亂，勾結匈奴的叛亂，最後被漢文帝的軍隊給消滅了。消滅以後就把淮南王抓起來，抓起來以後，漢文帝還是疼惜這個弟弟，並沒有殺他，就把他編到巴蜀（四川偏遠的地方）去，把他長期的監管。

淮南王在往巴蜀的過程當中，他這時候真實的起慚愧心。在史記上講出一個很有名的話：「我以驕扈，不見自過落時。」他說：我身為淮南王本來的生活就很美滿，但是因為高舉的關係，我竟然見不到我的過失。後來就絕食而亡，就不再吃飯，覺得沒有臉再活在這個世間，自殺而亡。

所以我們看一個人高舉以後，他就看不清楚整個因緣法的差別。因為君臣之道，他跟他雖然是兄弟之間，但是畢竟是君臣的名份。所以忘失應有的定位，而看不到自己的過失，就樣一個人飲愚癡之水一樣，再也見不到自己的過失，過失累積到一個程度的時候，就會有血河、灰河、熱沙、毒海種種痛苦的事情出現。這地方講到「慢」。

四、瞋習

瞋習是對苦苦聚憎恚為性，不安穩性惡行所依為業。瞋恚是對於痛苦的，不如意的事情產生瞋恚，而產生一種躁動的惡行來當做一個業，一個造作的業。

好，我們先休息十分鐘，再來解釋這個瞋。