淨界法師：楞嚴經

（第一三一講）

請大家打開講義305面，庚二、別示。

本經在整個大乘佛法的修學佛當中的定位，古人講說：「開悟的楞嚴，成佛的法華。」本經主要的特色就是要使令我們覺悟生命的真實相。這當中佛陀是把我們的生命分成兩部份來觀察，第一個是屬於真實的部份，第二個是屬於虛妄的部份，這兩個部份。這兩個部份我們應該怎麼去如實的觀察呢？有兩種差別；第一、從生滅跟不生滅這部份來觀察，五陰的身心世界是生滅變化的，是我們沒辦法作主的，變來變去的。比方說，我們今生的身心世界跟前生的身心世界那是不一樣的，我們今生的身心世界跟來生的身心世界也不一樣，所以它是一個生滅變化的，而我們真實的心性它是不生滅的，永遠是這樣子。本經常常說，主人是不動的，客人是變來變去的，所以我們今生的身心世界，不管你過去是由善業所招感的，或者是罪業所招感的五陰身心，總而言之，饒汝千般快樂，無常終須到來，它有一天會被無常所破壞，這是我們第一個覺悟：「它是變化的」。

第二、五陰身心它基本上是帶有過失的，從佛法的角度，我們眾生的五陰是由煩惱所招感的，一念的無明妄動才有的。所以煩惱所招感的是一種痛苦的果報，所以我們的五陰身心本質是苦的。說，欸！我平常有些快樂，這種快樂是夾雜過失的快樂，以佛法的角度，這種快樂不是安穩的快樂，是不安穩的快樂。說是一個美好的食物，裡面有毒藥，雖然這食物吃起來很甜美，但是長久來說終成大患。佛法對於有過失的快樂是持否定的態度，只有我們安住在真如本性，那種快樂才是安穩的長久的快樂。

所以我們在修學大乘佛法，你一定要對你的生命要如實的了知兩個道理：第一、我們的身心世界是無常敗壞的。第二、我們的身心世界是帶有過失、帶有痛苦，這個本質是不能改變的。這兩種觀觀念就帶動整個本經的所有修學，所以我們為什麼要破妄顯真，它的理由就是，因為虛妄的東西是暫時、是痛苦的，所以你肯定要破壞，你要離苦得樂，你要究竟的處理生命的問題，你一定要把虛妄的五陰破壞掉。

所以破妄顯真就變成整個我們《楞嚴經》修學的宗旨。但是實際上，破妄顯真也等於是整個大乘佛法的修學宗旨，每一部經都是破妄顯真，不過本經在破妄顯真，它比較偏重在破妄這一部份，修我空觀、法空觀來破除五陰的假相，安住真如。

所以本經從文字上來理解，你說它開顯真如這一部份講的不多，我們只能夠說安住真如，破除虛妄。你要看《法華經》、《華嚴經》那就不同，它是把真如本性的功德妙用完全顯現出來，一為無量、無量為一，小中現大，大中現小，那真的是在顯真，顯真如不可思議的妙用。

但是本經我們來看，都是在教我們怎麼樣能夠攝用歸體，或者說把心帶回家。本經是要我們從虛妄而回到真實，從真實當中再出發這一部分交給《法華經》、《梵網經》、《華嚴經》這一部分來說明。

所以本經的定位就是破除虛妄扮演重要角色，把你的基礎打好，說這個杯子你還沒裝甘露水，但是起碼你先把這杯子洗乾淨，那你以後所做的六波羅蜜全部是一種成佛的資糧，全部是一種稱性的功德。

你沒有經過《楞嚴經》的過程，杯子沒有洗乾淨，你依止虛妄的心來佈施、持戒、忍辱，所有的心都是虛妄的，杯子沒洗乾淨，裝的所有東西通通都是染污。所以我們可以這樣講，每一個修學大乘佛法的人，《楞嚴經》這一關是必修的，是基礎課程，因為你要先破妄你才有資格顯真。

所以本經在破妄這一部份，佛陀講得非常詳細，第一個你要怎麼破妄，要怎麼正念真如。第二、你在破妄的過程當中，真妄交攻，妄想會反彈，你要怎麼辦？你要如何保持不迷、不取、不動？也就是說，你要怎麼去安住，安住了以後，這過程當中遇到障礙又怎麼去調伏。

本經在整個破妄的過程當中，引導一個菩薩云何應住，云何降伏其心，是講得非常的詳細。可以說，為我們未來行菩薩道打下一個堅固的基礎，一個不生滅的基礎。

庚二、別示（分五：辛一、明色陰惟是堅固妄想。辛二、明受陰惟是虛明妄想。辛三、明想陰惟是融通妄想。辛四、明行陰惟是幽隱妄想。辛五、明識陰惟是顛倒妄想）這一段是佛陀回答，五陰本是妄想所成，前面是總明，這以下是別示，分五段：一明色陰惟是堅固妄想，乃至五明識陰惟是顛倒妄想。先看第一科，說明這個色陰惟是堅固妄想所成。

辛一、明色陰惟是堅固妄想

前面佛陀在講到五陰魔境的時候，佛陀是把色陰惟是堅固妄想這個名詞講出來，但是為什麼我們的色陰是堅固妄想，它的理由在哪裡，佛陀沒有詳細的說明。這一科佛陀就解釋它的理由，為什麼我們內在的根身、外在的山河大地都是堅固妄想所變現出來的呢？佛陀把這理由講出來。

體因想生

汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來想中傳命。

這地方把色陰當中其中一個部份，最重要的我們的身體來作說明。我們的身體是從什麼地方而來呢？首先是因為父母的情愛之想，就是你要投胎必須有父親母親彼此之間情愛之想，其次，汝心非想，則不能來。這當中我們自己也要有一個愛憎之想，比方說，我們今天是一個男眾，我們對女眾有貪愛心，對男眾有瞋恚之想，而女眾剛好相反。總而言之，我們今天會來投胎，我們自己要動一種很堅定的憎愛之想，這樣子就在想當中就去相續我們的命根。我們死了以後，為什麼又創造一個色身？因為這當中有三個人的想像力創造出來，第一個、你父親的想像力，第二個、你母親的想像力，第三個、你自己的想像力，三種想像結合在一起，就把我們今生的色身創造出來。

引喻詳釋

如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？

佛陀譬喻說：正如我前面講的一個譬喻說：我們內心想像酸醋的味道，我們口中就引生口水；我們心想像我們登於高山當中，我們足心就產生酸澀顫抖的相貌。但實際上懸崖並不現前，酸醋的東西也沒有真實的現前。我們的色身如果假設跟虛妄的想像沒有相通的話，我色身是色身，你的想像就是想像，假設是彼此不相通，那口水又怎麼因為你的想像酸醋而產生呢？我們的色身基本上是深受我們的想像所牽動，所以這個色身它的本質是想像，跟想像有關係，因為你是從想像而生，所以你就會隨想像而變化。

結示立名

是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。

我們的色身是我們的一個堅固的妄想。「堅固」就是說，你那個想像是很明確，很堅定。比方說你臨命終的時候，你那時候心中對娑婆世界有很堅定的貪愛想像，我們就來娑婆世界投胎了。你臨命終的時候對極樂世界的依正莊嚴，七寶池八功德水，產生很堅定的想像，「若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。」那你就到極樂世界去投胎了。

從本經來說，強調臨命終的一種堅固想像所創造出來了；當然從唯識的一種等流性，你臨命終的想像就是你平常累積出來的，所以說，我們的色身是跟我們的想像力有關係的。

應該是這樣講，你今生的色身是你前生的想像力創造出來的。說：我來生要去哪裡呢？你不要去算命，你看你一生當中，你大部分都是往哪一個方向想。一個人大差不多到了四十歲，最多五十歲，你來生的相貌大概已經畫出來了，因為你平常都在那個地方想像，點點滴滴那種堅固妄想已經把來你來生的色身，來生的外在環境這個圖畫已經畫了差不多了，除非你用很大、很大的止觀力量徹底的懺悔改變，否則你大概是往那個方向走。

所以我們說，你前生的想像創造今生的色身，你今生的想像就創造來生的色身，生命就是這麼一回事！

辛二、明受陰惟是虛明妄想

它也是想像，但是它是虛明，沒有像前面那麼的堅定，它是一種比較虛妄不實，變化不定的一個想像。

轉想成受

即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀。

正如前面所說的，當我們心中想像自己臨於高山之想的時候，我們的身形就會產生一種酸澀的感受出現。你沒有真正爬到高山，但是你這麼一想，你就會產生這樣一種酸澀的感受。

結示立名

由因受生，能動色體，汝今現前順益違損，二現驅馳，名為虛明第二妄想。

由於我們心中的想像，就會產生感受的生起，而這個感受能夠牽動我們的身體感受的自體。也就是說，我們現前不管是順境中增益的樂受，或者是在逆境當中這種折損的苦受，這兩種的感受在我們心中留動奔馳，這就是我們虛明的第二妄想。

前面的色身是可以去碰得到的，身體可以碰到，耳朵可以聽到音聲，眼睛可以看得到的，見聞嗅嘗覺，五根都是可以接觸的。但是這個想像就是完全是一種比較不是那麼明確的一個物質存在，因為你感受變來變去的，一下覺得快樂，一下覺得痛苦。所以它本質是妄想，是比較虛明的，是種變化多端的想像，創造我們一時的感受。

前面是一個長時間的想像，我們想像有兩種，一種是你經常這樣想的，長時間的想像會影響到你來生的正報依報；但是你偶爾打打妄想，這個一時的想像會影響到你來生很多的感受。比方說，有些人吃榴蓮，他一吃榴蓮，他就產生樂受，有些人一吃榴蓮就很痛苦。榴蓮它本質沒有快樂痛苦，就是完全你想像出來的，你認為它好你就很快樂，你覺得它不好，你就很痛苦。

物質本身不能創造快樂，是你的想像自己創造自己快樂，也創造自己的痛苦，但是這種感受是比較虛明的，比較變化多端的。

辛三、明想陰惟是融通妄想

這是色受想，色陰跟受陰是比較偏重在外在的因緣，而想陰就是通內通外，想陰的力量很大的，它通於外在的物質世界，也通於內在的內心世界，所以叫融通，它可以說是通內通外，它是我們生命內外的橋樑，所以叫融通妄想。

身念相應

由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使？種種取像，心生形取，與念相應。

我們的生命是因為我們心中的一個思慮（想像），我們心中有很多的想像，有很多的分別才會趨動我們的色身去造作很多事情。比方我現在想要去拜佛，你身體怎麼會跑到佛堂去呢？你一定心中先有想像，哦！我要去拜佛，我現在要去憶念佛陀的功德，要去讚歎佛陀的功德。你心中一定要有一個趨向分別，你才能夠推動你的身口去工作的。哦！我現在要去齋堂，你心中沒有想像，你不可能會行動的，不可能！

身非念倫，汝身何因隨念所使？但是這地方有個問題，我們的色身它是一個物質的世界，它不是一個有明瞭性的心法，為什麼色身它會隨順我們心中的想像所驅使呢？色身是一個無情，我們心中的想像是有情，這彼此沒有關係的啊！但是種種取像，心生形取，與念相應；但是我們心中產生想像以後，我們就可以生起種種身口的造作，比方我們去拜佛、去齋堂等等，一切的身口造作都是跟心中的想像相應的。

所以說我們想像力，一定有一個想像力是融通妄想，它是通內通外，它能夠通於外在的世界，也能夠通於你內心的世界，而這樣的一種通內通外就是我們的想陰。

結示立名

寤即想心，寐為諸夢，則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想。

前面的想陰是講到內外的融通，這地方是講寤寐的融通。想有兩種意思，一個是內外，一個是寤寐，你白天的醒著的時候這想像的心，就是你晚上睡覺時候你想像的心。所以我們的想，通於覺醒也通於作夢，你白天怎麼想，你晚上就作什麼夢，這道理是這樣子的。所以我們心中有所想像，才能夠去搖動我們的身口，做種種妄情的造作，這就是融通第三妄想。

在古德的註解當中說：我們的色陰跟受陰這兩部份，其實都是在承受過去的業力，它只是一種果報。色跟受它沒有造業的能力，它就是你前生怎麼想，你今生就出現了，那你只好認命！我們對於色身對、於感受主要是認命。

但是這想陰可不同，它是一個非常強的因地，它是一個很強大的造業力，它對來生的影響是非常大的，因為它是一個因地。在唯識學上有這麼一個偈頌說想陰：「動身發語獨為最，引滿能招業力牽。」你整個身口二業的造作都跟你的思想有關係。

我們看大乘經典，佛陀對我們的想像力有兩種不同的說法：一個是說：「一切業障海，皆由妄想生。」這是一種負面的說法。說你來生為什麼到地獄去呢？因為你作了錯誤的想像，你整天想一些殺盜淫妄的事情，你肯定到地獄去。那想像就不好啦？不是這個意思。

「諸佛正遍知海，也是由你眾生心想中（從心想生）。」你看他為什麼到極樂世界？他也是善於利用他的想像力，去思惟極樂世界的功德，產生強大的信願而往生淨土去。

所以我們今生的想像力，是一個正面的想像或負面的想像，那會引導我們，動身發語獨為最；然後這個業力，引滿能招業力牽，會產生招感的力量。

所以我們為什麼要讀經典，諸位知道我們為什麼要不斷的看經典？因為我們要改變我們的想像，我們要從一個眾生的知見入佛知見。佛陀平常都在作什麼樣的思想，佛陀一天當中，他對生命、對眾生他是怎麼想像的？其實我們就是在學佛的思想、學佛的思考模式。我們遇到我們有財富，我們應該要學佛陀去佈施，養成佈施的思考模式；養成持戒的思想，養成忍辱的思想。因為你有這個思想你遇境逢緣，你自然會有這個行為。

所以我們讀聖賢書有什麼好處呢？提升我們的思想，我們過去是這樣的思想，欸！慢慢提升，你思想改變了，你行為自然改變。

這地方說融通妄想，想像通內、通外，通白天、通晚上，當然也通於善、通於惡。想陰是在整個五陰當中，它是一個非常重要造業的主導者。

辛四、明行陰惟是幽隱妄想

行陰是不容易了解，它是一個非常幽微、非常深隱，一個不可了知的妄想，一個微細的妄想所構成。

體遷不覺

化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。

什麼叫做行陰呢？化理不住；行陰是我們身心二法當中一種生滅變化的根本；它是運運密移，它是一種動態的，相貌是念念的遷變，而且是非常的幽微深隱不易了知的。比方說，甲長，你的指甲每天在長，你感覺得出來嗎？比方說，你頭髮每秒在生長，你感覺得出來嗎？或者我們的氣血慢慢的消退，我們容貌慢慢的變皺。可以說，我們出生開始，我們的頭髮、我們的指甲、我們的氣血、我們的容貌，每一天都在變化。但是我們自己卻沒辦法去覺察它的存在，而那種變化的行陰是來自於，因為你心中有一種微細妄想的變化，所以促成我們生命不斷的變化。

你看佛陀的生命他沒有變化，佛陀的法身也好，報身也好，佛陀的自受用這一部份，他受用他是順應眾生，示現生老病死；佛陀自受用的身，你看他今天是這樣，他明天還是這樣，他沒有變化，因為他沒有那種幽隱的妄想，我們還有微細的妄想。所以我們整個身心世界不斷的變化。

雙詰是非

阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？

阿難！行陰假設不是我們的心，那也不對啊！它不是我們的心，為什麼它有力量讓我們的色身不斷的遷變呢？它不是我們身心世界的一部份，他跟我們沒有關係啊！那為什麼它會使令我們色身不斷念念的遷變？假設它一定就是我們的心，那麼為什麼它變化的時候，我們無所覺知呢？

結示立名

則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。

事實上，它本身就是我們身心世界的一部份，只是這樣的一個身心世界念念遷流變化是非常的幽微，非常的深隱而不可了知，如此罷了！

行陰它說什麼事情？我們的身心世界為什麼要有個行陰這件事情？你看色受想，它就是個很明確的東西出來，你的想法是什麼？我的想法要往生極樂世界，我的想法是我來生做個大國王，這個是很明確的。行陰是一個很抽像的概念，它到底在講些什麼概念？我們的身心世界，為什麼佛陀安立一個行陰？

他就講一件事情說，我們的生命是處在一個動態的環境，我們處的色身、我們的內心是不斷的在變，我們沒有一刻是停止的。你說欸！我今天跟昨天一樣。不可能！它是剎那、剎那在變化的。我們的生命是處在一個動態的環境，不斷的在變。你說是，生住異滅，其實這個「住」，這一句話是不存在的，我們沒有住下，我現在感覺怎麼樣，你講一句話的時候，你是在形容你前一個剎那的身心世界，因為它是流動的，而這流動的相貌它正是「行陰」所收攝。

辛五、明識陰惟是顛倒妄想

識陰是什麼呢？是前面色受想行的一個依止處、大倉庫。所有的色受想行都是由識陰變現出來，所以它是一個我執、法執所相應的一個顛倒妄想。也就是什麼意思呢？前面的四個妄想都要加一個顛倒，從凡夫的角度，我們的色陰是一種堅固的顛倒妄想，我們的受陰是一種顛倒的虛明妄想，乃至於行陰是一種顛倒的幽隱妄想。因為我們所有身心世界的造作、變化都離不開第八識這個顛倒，它是以顛倒為本質。

識陰非真

又汝精明湛不搖處，名恆常者，於身不出見聞覺知，若實精真，不容習妄。

假若這精純明瞭湛然而不動搖的第八識，名恆常者；我們假設它是一個恆常相續的，第八識恆常相續的，但是它整個作用在身根當中，不離開見聞嗅嘗覺知六根的作用，假設它是一種精純而真實的心性，它不應該容受虛妄的習氣才對啊！先按定其實這個第八識它也不是真實的，它也是妄想變現的，它不是我們的本來面目，先把它按定，以下再說明理由。為什麼說第八識不是本來面目，它也是一種妄想習氣所變現呢？

隨境生滅

何因汝等，曾於昔年覩一奇物，經歷年歲，憶忘俱無，於後忽然覆覩前異，記憶宛然曾不遺失？則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算？

為什麼我們過去曾經在某一年，我們看到一個很珍奇的物質，這個東西很特別，我們當初真的是留下深刻的印象，但是經過了一年、二年、三年、幾年過去以後，我們對於這件事情不但是忘記了，連忘記的念頭也沒有，忘得乾乾淨淨。後來在某一個特殊因緣當中，我們又再看到了一次這個珍奇的物品。因為你過去有這樣的一個種子，你又看到了，內心外緣的碰撞，我們過去生可能曾經親近過三寶，受過菩薩戒，但今生忘了一乾二淨，但是你看到佛像的時候突然很感動，這怎麼回事呢？你內心的善根被觸動了，記憶宛然曾不遺失，你過去的記憶力突然間，啪！表現出來，而且清楚分明的現前，一點都不忘失，就好像你回到過去一樣。

這個精純明瞭湛然不動的心中，就表示什麼呢？它是念念受熏，它的確會受前七轉識的熏習而有所增長，或者有所損減。有何籌算，這地方的種子是無量無邊，又怎麼能夠計算呢？在唯識學上說，一個法會受熏，什麼叫「受熏」諸位知道嗎？受熏就是變化，它會增加。比方你看到三寶，讚歎三寶，你的善根就增加了，你訶責三寶，你的善根就退失。受熏就是什麼？就是它不斷的變化。當然變化就不是我們的本來面目，我們本來面目不能變化的啊！

引喻申明

阿難當知！此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習？非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。

阿難當知！這個湛然不動的體性，它不是我們真實的本性，它只就是像一個急速的水流，你遠遠望去，好像是很平靜而沒有波浪，其實它是流水流得很快速的關係，而使令流動之相不明顯的顯現出來，並不是沒有水流，它是流得很快，流得很微細，如此而已。假若第八識它不是一個妄想的根源，又怎麼能夠接受熏習呢？又怎麼會有變化呢？除非我們的六根能夠互相的開合、互相的互用，否則，我們第八識的妄想是不能夠銷滅的。

結示立名

故汝現在見聞知覺，中串習幾，則湛了內罔象虛無，第五顛倒微細精想。

我們現前六根的作用當中，第八識在我們還沒有轉識成智，六根互用之前，它是念念受熏的，而這第八識的種子它是貫穿於過去生無始的習氣。所以我們湛然明瞭的內心，它是一種罔象的、虛無的，而且是一種顛倒微細的妄想。第八識我們叫根本識，因為你前面的色受想行都是依止它，才能夠生存、才能夠相續的。在唯識學給第八識兩個字，一個叫「集」，一個叫「起」。

集是它的因相，第八識它能夠集合無量無邊的種子，你過去生身口意的造作生起什麼樣的念頭，它完全把你收集起來，一個都不放過的，它有集合種子功能，它能夠把現在的你跟過去的你，全部貫串在一起。

所以蕅益大師說：什麼叫過去的你？其實過去的你，也活在你的心中。你看我們要修行的時候，有人就反對啦！我想要去拜佛，有些人就同意，過去的你不同意；但是現在的我是接受佛法的熏習，我們覺悟拜佛是功德相，為什麼會有人反對呢？因為我們第八識的功能不是只有現在的你，它把過去的你也集合在一起了。所以你看我們經常會真妄交攻，很矛盾，很想這樣做又不要這樣做，就是你有過去的你跟現在的你，在那地方互相的抗拒。第八識它能夠把現在的你，跟過去的你功能全部集合在一起。

第二、它會生起「起」，它會把強大的種子把它表現出來產生現行。第八識又叫做根本識，這是我們最微細的部份。

你看儒家思想講到我們的本性，什麼叫本性呢？本性就是不能改變，不管你怎麼教育都不能改變。儒家的思想是講人性本善，人的本性是善良的。他為什麼造惡呢？他受外在環境一時的誤導而已。所以人的本性是善良的，所以教育就有效果，教育就是把你善良的部份啟發出來。儒家的思想為什麼要制禮、作樂？它的理論基礎就是人性本善，用禮、用音樂把你善良的部分帶動出來。法家的思想是完全相反，法家的思想是人心是邪惡的，這個邪惡的本質是不能改變。所以制禮、作樂，仁義道德完全沒有用，只有一個有好處，嚴刑峻法才有好處。性善、性惡的學說，在中國的文化裡面是經常存在的；佛法是認為人的性不是善也不是惡，因為你講善跟惡就落入阿賴耶識去了。

本經是認為我們的心性是本來清淨，是本來清淨跟十方諸佛一樣。只是說，佛陀在清淨的心中，多了一道的光明，一個修德的智慧，我們缺乏那個太陽而已，但那清淨的本質是一樣的，性德是一樣的。

庚三、結成

阿難！是五受陰，五妄想成。

五陰都不是我們的本來面目，都是一個虛妄相，它是五種不同的妄想所構成的。

己二、超答詣何為界

「超答」是超越的回答。因為這個地方本來是第三個問題，佛陀把它當作第二個來回答。五陰的邊際範圍在哪裡？

汝今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。

我們要知道因界淺深；因界指的是什麼呢？因界指的是五陰之法，因為它是整個十八界之因，只是開合不同，開的話是十八界，合起來就是五陰，所以它叫因。五陰之法它整個淺深（邊際）範圍在哪裡？色陰是從什麼地方到什麼地方是色陰的邊際。

唯色與空，是色邊際；色就是有相，空是無相，從有相到無相，這個範圍都是色陰的邊際。所以你看我們在破色陰的時候是怎麼樣，從耳根來說，色陰是動靜二相瞭然不生，你要離動相，也要離靜相，因為動靜二相都是色陰所收攝。

唯觸及離，是受邊際；「觸」是我們心中所取著的，「離」我們心中所厭惡的。你喜歡一個東西，你被你的受陰所控制，你討厭一個東西也是屬於受陰所控制，它是取著跟厭離，都是屬於受陰所收攝的範圍，所以我們要離開受陰，你要做到不取、不捨，不取亦不捨，無喜亦無憂，這時候才能夠從受陰裡面跳脫出來，回到本來面目。

唯記與忘，是想邊際；「記」就是有念，「忘」無念，不管是有念無念都是屬於想。我們過去曾經說：「莫謂無念便是道，無念猶隔一重關」，你什麼都不想，它就是一種想。你說我現在什麼都不想，什麼都不想就是在打妄想，它也是一種妄想。大乘佛法是你要觀照，不是不想就沒事了，不想就是一種妄想，那是一種無記，無記也是一種妄想。

唯滅與生，是行邊際；「滅」就一種很寂靜微細的相狀，「生」是一種很粗重散亂的相狀；不管是粗重的相狀，微細的相狀，都是屬於行陰所收攝。

湛入合湛，歸識邊際。「湛」有為的生滅之法，「合湛」是無為的寂滅之法，也都是屬識陰邊際。你看阿羅漢你就很清楚，阿羅漢入了偏空涅槃，我們講到五十陰魔，諸位知道沒有離開第八識，因為你離開有為而證入無為，無為就是第八識；大乘佛法是離開有為，離開無為，才能夠無住生心，生心無住，即空、即假、即中，才能夠徹底脫離第八識。所以阿羅漢在整個修學當中，離開有為的生滅法，安住在無為的不生滅法，這個是第八識。這個地方是講到五陰的範圍。