淨界法師：楞嚴經

（第六十一講）

請大家打開講義第137 頁。辛二，明結解無二決通次義。

我們淨土宗的修行人，窮盡一生地努力修學，主要的目標就是要達到臨終的正念。所以古人常說，千念萬念，為的就是要達到臨終的正念。因為我們必須在臨命終的時候保持正念的狀態，然後把佛號現出來，這樣才能夠感應道交。也就是說，如果我們臨命終的時候雖然念佛，但是內心產生了貪念，產生了顛倒，這樣就沒辦法往生。所以我們臨命終的時候往生與否，除了念佛以外，你內心那種正念的狀態，是一個非常重要的關鍵。

那麼，從這樣的目標來看，我們平常的修學，除了念佛以外，調伏煩惱就變成非常重要。從淨土宗的修學者來看，我們可以把調伏煩惱分成三種人：

一種是強力壓制的修學者。就是我們有煩惱，但沒關係，我們安住在佛號，透過對佛號專注的念力來調伏我們的煩惱，不能念要他念，不能專要他專。當然，剛開始我們都是這樣做的，但是這樣子只是在事相上的專注的「止」，沒有觀行，這樣會有問題。因為你這個煩惱是無始劫熏習所成，所以它是一個很熟悉的強大的勢力；我們念佛法門是今生才修學，很生疏的，你怎麼能夠抗拒煩惱呢？你作不了主的。所以古人說，在事相上修學是修道多辛苦，你花了很多精神體力，效果並不好。所以這個強力的壓制，剛開始是可以，但是不是一個究竟的方法。

第二個就是善巧對治。這個人慢慢地知道無常、無我的道理，觀察我們的心是生滅變化的，所以從無常、無我的觀照當中開始去對治它，然後再把佛號提起來。那麼這種方法當然比第一個好多了，它有理觀的成分。但是從《楞嚴經》的角度，從圓頓止觀來看，這樣的對治是斬草不除根，春風吹又生。因為我們只知道從煩惱的作用、從煩惱的枝末上對治，我們不知道煩惱的「根」在哪裡。就是這個草你把它除過以後，下過雨以後，經過幾天，它又長出來了，效果也不好。

第三種是從根本上拔除。我們每一個人都有煩惱，但是在面對煩惱的時候，我們處理的方式不同。要以本經來說，我們遇到煩惱的時候，迴光返照，正念真如。所以我希望我們修《楞嚴經》的人，遇到煩惱你要逆向操作，你不要跟著它走，你要問它：你從什麼地方來？迴光返照，你要照這個煩惱的「根」。煩惱，因為它是一個沒有根本的東西，所以你一照它，它就怕了。你要順著它走，它的勢力就越來越大。所以當我們迴光返照的時候，我們會得到一個答案：達妄本空，知真本有。其實煩惱是沒有自體的，它只是清淨的本性中顯現的一個假相，一種如夢如幻的假相而已。

所以，當我們能夠正念真如的時候，再把佛號提起來，這個時候我們不是「斷」煩惱，叫作「轉」念念佛。先用正念真如的止觀，來照見煩惱的體性是畢竟空的，然後再用佛號把煩惱轉到佛號去。就是一個「轉」字，你連斷都不要斷，因為它不真實。這就是後來歷代祖師所強調的禪淨雙修，先用禪觀的力量把煩惱的根照破，然後再把佛號提起來，把這個煩惱的勢力轉過來。從根本上的破壞，從作用上的轉變。

這個大家要體會一下。我們待會講到〈念佛圓通章〉、講到「耳根圓通」的時候，這怎麼樣能夠會通，怎麼禪淨雙修，這個詳細的觀念我們到那個地方再詳細地說明。

總而言之，本經的禪觀，是有助於我們達到臨終的正念，這是非常有幫助的。

辛二、明結解無二決通次義 分二：壬一、正明結解無二；壬二、兼顯六解一亡

我們看辛二，明結解無二決通次義。第一個「結」，是指的眾生一念的迷情所產生的種種的障礙，叫作結；第二個「解」，是表示諸佛因為清淨的觀照所產生的解脫。那麼為什麼講「無二」呢？就是說，不管是眾生的障礙跟諸佛的解脫，都是同居於六根當中；障礙也是從六根所發起的，而解脫也是從六根所生起的。所以說，依照這種道理佛陀來會通、來決斷第二決定之義，從結解無二的道理，來決斷、會通這個第二決定義。這一科的大意是如此。分兩科：一，正明結解無二；二，兼顯六解一亡。

壬一、正明結解無二 分二：癸一、疑請；癸二、開示

我們正式說明結解無二。這當中又分兩段：

癸一、疑請

「疑請」就是阿難尊者他心中產生疑問而請示於佛陀。我們看阿難尊者他生起什麼疑惑。看第一段。

阿難白佛言：世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。

那麼阿難尊者白告佛陀說：世尊！您老人家前面已經詳細地宣說這個第二義決定的道理，也就是所謂的眾生無始劫來有很多很多的發業潤生的煩惱，而這個煩惱是由六根所造作的，而眾生的果報也是由六根來領納。所以，這個「第二義門」已經道出了我們生命當中，不管是因地的造作，不管是果報的領納，其實這個六根都扮演重要角色。那麼現今我再觀察世間上一切的眾生，假設要解除六根之結，如果他不能夠了解這個成就結的根元，六根的結這個障礙是怎麼生起的，它的原由在哪裡，我相信這個人是終究不能去解除六根之結的。

這段是什麼意思？古德的註解上說，從阿難尊者在第一段的這樣的宣說可以知道，他認為我們的障礙是在六根生起的，那麼在求解脫的時候，應該離開六根，有另外一個解脫的地方。也就是說，他認為六根是障礙的，而解脫呢，是離開六根另外有一個地方是解脫的。就把這個障礙跟解脫分成兩段，所以這叫「別求結元」。阿難尊者這一段經文有這一點意思。

他講完這個意思以後，這以下講出一個譬喻。看第二段。

世尊！我及會中有學聲聞，亦復如是，從無始際與諸無明，俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。惟願大慈，哀愍淪溺，今日身心，云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生，得免輪迴，不落三有。

阿難尊者說，我及楞嚴法會當中的凡夫，還有「有學聲聞」（有學聲聞就是四果以下初果以上的這些聖人），我們目前修學的情況也是這個道理。怎麼說呢？從無始劫以來我們明瞭的心雖然熏修很多戒定慧，但是也跟這個根本無明如影隨形。這個根本無明就是我們最初一念不覺產生妄動的那個攀緣心，我們叫俱生無明。俱生無明跟我們這個明瞭的心可以說「俱滅俱生」，剎那生剎那滅。那麼「俱滅俱生」這個地方指的是什麼呢？這一段指的是阿賴耶識，就是那個生滅與不生滅和合的阿賴耶識。

也就是說，其實我們還沒有破無明、證法身之前，我們受著我們內心當中阿賴耶識這個有漏種子的引導。比方說我們打坐的時候，內心正念分明，但是我們還是一個凡夫，因為你阿賴耶識的種子還在，它隨時會表現出來，它這個煩惱是在睡眠狀態。所以，它有時候是休息，叫作滅；有時候煩惱起來活動，叫生。所以阿賴耶識的煩惱的相貌是「俱滅俱生」。

所以說，「雖得如是多聞善根」，雖然我過去生有成就種種熏習佛法的善根，對佛法有這麼一點信心，「名為出家」，在名稱上已經是出家了，但是在內心狀態「猶隔日瘧」。其實這個瘧疾，有一種瘧疾它那個病毒特別的堅固，你很難斷除它的。你吃藥只能夠一天有效，一天沒有效，今天發作明天就好，明天好以後隔天發作，就是這個病毒的根源沒有徹底的拔除。所以說，唯願大慈悲的佛陀，能夠哀愍我們這些淪溺於三界的眾生。因為這個三果聖人——三果、二果、初果這些有學聖人都還沒有完全解脫輪迴，所以也都是淪溺於三界的眾生。在今日身心當中，應該怎麼去觀察我們身心世界這個「結」？這個障礙是從什麼地方而來？而解脫又從什麼地方開始解脫？乃至於能夠使令未來末法當中的苦難眾生能夠得此圓頓的法門，能夠免於三界輪迴之苦，而不再淪落於三有之中？

這個地方，阿難尊者以「隔日瘧」來比喻我們煩惱是有時活動，有時是不活動。就是六根當中有時候有煩惱，有時候沒有煩惱，你拿它一點辦法都沒有，應該怎麼辦？阿難尊者把他修行的苦惱提出來。

那看第三段。

作是語已，普及大眾，五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。

阿難尊者作了前面的宣說跟譬喻以後，把他修行的一個盲點提出來，有時候很相應，有時候不相應。那麼這個時候內心滿懷希望，普遍跟法會大眾都以五體投地之禮，「雨淚」就流下悲痛的眼淚，「翹誠」，翹就是抬頭，抬頭仰望佛陀，心中充滿了至誠之心，來期待佛陀作無上的開示。

那麼這一段的阿難尊者的疑請，我們根據古德的註解把它會歸成兩點。阿難尊者到底在修行當中產生什麼盲點呢？

第一個，阿難尊者承認他是有善根的。我多生多劫有善根，也出家了，有充分的修學的環境，但是我不知道我這個戒定慧的強大的功德力要怎麼去對治煩惱。到底從哪一個地方下手，這個處所在哪裡？說我承認有煩惱，但是六根、六塵、六識，到底我從什麼地方下手去對治煩惱最有力？它提出修行的處所在哪裡？這第一個。

第二個，它修學的次第是怎麼樣？我找到了處所，我應該先對治什麼、再對治什麼、然後再怎麼做？它的一個前後的次第是什麼？所以這個地方阿難尊者等於提出了兩點：第一個講到修學的處所，第二個講到修學的次第。可以說，這一大科佛陀就在回答這兩個問題，就是什麼是修學的處所，什麼是斷煩惱的次第。所以這等於是佛陀來回答阿難尊者的疑請。

癸二、開示 分二：子一、現瑞；子二、正說

這段如來正式地來開示。這有兩段，佛陀第一段是先現瑞，第二個正說。

子一、現瑞

佛陀在講難信法門之前，他習慣性都會先現出種種的瑞相。

爾時世尊，憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生，為出世因，作將來眼，以閻浮檀紫金光手摩阿難頂。

因為講到斷煩惱的處所跟它的次第，這個從《楞嚴經》來說是很難很難相信的一個圓頓不二法門，所以佛陀在講這個難信之法之前必須有前方便。「爾時」，就是阿難尊者提出疑請以後，跪在地上請佛陀開示，佛陀就內心憐愍阿難及諸法會大眾，乃至於整個凡夫跟有學之人，以及為未來佛陀滅度以後一切的苦惱眾生，為了修學大乘菩薩道作一個出世的正因，也將把這個法門作一個將來的正法眼藏。

這個「正法眼藏」我們講一下。這個地方的意思就是說，在末法時代是魔強法弱、邪知邪見的一個時代，但是在這個時代也有宿世大乘善根的眾生出現於世。他有這種善根，遇到三寶的因緣，刺激他的菩提心，他想要修學大乘的圓頓止觀。那麼本經的這個法門，將可以給末法眾生來徹底地了解，在眾生的六根、六塵、六識，所謂根塵識當中，讓他能夠很正確地判斷，什麼是真實的，什麼是虛妄的，他能夠產生正確的取捨，這個就是「正法眼藏」。這個「眼」就是智慧地判斷什麼是我們應該要放棄的、什麼是我們應該追求的，作這樣的揀別。

那麼這個時候，佛陀「以閻浮檀紫金光手來摩阿難頂」。「閻浮檀」就是如來色身上的顏色。「閻浮檀」翻成中文叫作勝金，它那個顏色是超過一切黃金的顏色。當然，佛陀每一個動作有他的道理，佛陀不會沒事去摩阿難尊者的頭頂。這個地方有種「生佛不二」的道理，就是眾生的真如本性跟佛陀的真如本性是不二的。當然，古德的註解說，除了這個道理以外，也有安慰鼓勵阿難尊者的意思，先摩摩他的頭，安慰他一下，說沒關係，你的煩惱很重，但是這些都是虛妄不實的。

我們看第二段跟第三段。

即時十方普佛世界，六種震動。微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出，其光同時，於彼世界來祇陀林灌如來頂。是諸大眾得未曾有。

「即時」，就是在佛陀摩阿難尊者頭頂的時候，在十方世界的普佛——在普遍一切諸佛的世界當中出現了一個狀態，就是六種的震動。六種震動我們分成兩類來說明：第一個是動，第二個是湧，第三個是起，動、湧、起是表現它的形狀；第四個是震，第五個是吼，第六個是擊，震、吼、擊是表示它的聲音。這個動是上下的震動，湧是除了上下以外還有左右的搖晃，這個情況更嚴重。起就是很嚴重的上下左右震動，它這個是由輕而重。震、吼、擊也是這樣，它的聲音也是一樣，小小的震動的聲音，到獅子吼的聲音，到兩個山，山跟山相擊的聲音。這個地方的六種震動，表示了眾生的六根當中即將產生重大的變化。也就是說，我們眾生一念的迷，不能夠正念真如，向外攀緣而產生種種的障礙。佛陀以下的宣說法門，即將開顯眾生一種大佛頂之法，我們依大佛頂生起觀照，就能夠產生諸佛的解脫。這個震動就是會從凡夫的障礙而震動轉成諸佛的解脫，有這麼一種變化的意思。

那麼微塵數的如來，就在其本所住的世界中，從他的頭頂現出種種的寶光，而這個光明就同時會集在一處，在所安住的世界當中這十方諸佛的光明先會集到一個地方，然後再用這個強大的光明，來到祇陀林，來灌釋迦牟尼佛的頭頂。這個時候與會的大眾看到這種情況，內心都感到非常的特別，過去所沒有看到，所沒有的一種特殊的感覺。

放光現瑞這一段經文，其實它是表法。有兩段值得我們注意：第一段是釋迦牟尼佛用手來摩阿難尊者的頂，這是一段。這一段表示大佛頂之法是眾生本具的。你看阿難尊者什麼事也沒做，佛陀就摩他的頭頂，就是「達妄本空，知真本有」。這個「知真本有」，性德是本來具足的，只是我們把它忘失了而已。這一段經文是表「眾生本具」。其次，十方諸佛放光來灌釋迦牟尼佛頭頂，這表示什麼？這表示諸佛所證是佛佛道同。一個是從因地上的表法，一個是果地上諸佛所證的都是大佛頂法，有這麼一個意思。

這一段等於是釋迦牟尼佛即將在六根的障礙跟暗鈍當中，開顯這種光明功德的大佛頂法，所以先放光現瑞來提醒大家注意這件事情。

子二、正說 分二：丑一、諸佛同宣；丑二、釋迦親說

佛陀在放光現瑞以後就正式來宣說。這當中的宣說有兩段：第一個是諸佛同時的宣說，第二個是釋迦牟尼佛他個人的宣說。我們先看諸佛的宣說。

丑一、諸佛同宣

於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來，異口同音告阿難言：善哉阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。

「於是」就是十方諸佛顯出種種瑞相以後，阿難尊者跟與會大眾，就共同地聽聞到十方世界的微塵如來，「異口同音」，就是同時地來告訴阿難尊者跟與會大眾，講到兩件事情。說「善哉阿難」，這個「善哉」有讚歎勉勵的意思。說你想要了解眾生的俱生無明，你阿賴耶識當中那些有漏的煩惱的種子，在六根當中不斷地表現出來，在我們見聞嗅嘗覺知的時候不斷地現行。那使令我們產生輪轉的生死的結根，其實唯獨在六根當中，「更無他物」。

說我們心中有煩惱，煩惱到底是在哪裡活動呢？其實就是在你見聞嗅嘗覺知嘛，六根門頭，所以我們六根裡面一動，就一定帶動煩惱。這個俱生無明，它跟我們六根的活動同時生起，同時消滅，你六根一動，它也跟著動。所以這個煩惱的活動處所，就是在見聞嗅嘗覺知。這當中有發業的無明跟潤生的無明。發業是比較微細的，就是那種微細的攀緣心，總是想要到外面去看看美好的世界，這個是很微細的。然後看了以後，才產生潤生，產生愛取，這個愛取就比較粗了。整個攀緣心、整個愛取的煩惱都是在六根活動，這是十方諸佛告訴我們的第一個道理。

第二個，你還要知道，諸佛之所以成就無上菩提，乃至於能夠快速地成就大般涅槃的原因。這個菩提是就著智德來說，涅槃是約著斷德。那麼這個涅槃有哪些功德呢？第一個，安樂，它是沒有痛苦的；第二個，解脫，它是自在的；第三個，寂靜，這個地方指的是清淨的意思；第四個，妙常，是相續不斷。所以這個地方等於是說出了常樂我淨，安樂當然是「樂」，解脫是「我」，寂靜是「淨」，妙常是「常」；諸佛的常樂我淨的功德也是在六根當中所生起的。

所以你看這個地方，這個不二法門就這個意思了。說是這個煩惱的活動處所在哪裡？在六根。無上菩提的涅槃生起的處所，也在六根。當然這個地方的意思，我們從本經上看就是「達妄本空，知真本有」。這句話是什麼意思？就是我們六根同時有兩個東西存在。我們看這段經文，得到一個結論：我們六根門頭當中有很多盜賊，這是真的，你看「使汝輪轉，唯汝六根，更無他物」；但是我們六根當中也有很多的主人翁，有真實的功德，你看「安樂妙常」也是六根。

問題在哪裡呢？問題是，我們內心沒有跟著主人走，而是跟著盜賊走，問題在這個地方。也就是說，我們這個房子裡面有好人有壞人，兩個人都有，但是我們習慣性跟壞人在一起，問題在這個地方。

後面佛陀會講說，其實你這個六根，我們第一個觀念，六根沒有錯，錯不在六根。你說，欸，六根產生煩惱，從今以後六根全部關起來。那你就完蛋了。你該看還是去看，該聽的還是去聽，但是你在見聞覺知的時候，你要生起一個觀照的智慧，把那個「道」，那個大佛頂的道，把它觀出來。就是你那個心不要跟著煩惱走，而要跟著你那個「道」。在本經後面會講到一個不變之道、一個隨緣之道，一個是空觀，一個假觀的道。就是你要想辦法在六根當中把那個主人翁找出來。所以這個修行就是，你在這一生當中，看你能不能在六根當中把六根那個無為真人找出來（臨濟禪師說我們眾生六根當中有一個「無為真人」在「放光動地」，只是我們當面錯過）。

所以這個十方諸佛的意思就是說，你這個六根同時具足了很多很多的煩惱賊，但是也具足了一個無量無邊功德的大佛頂之法，看你能夠找出來、找不出來而已。

丑二、釋迦親說 分二：寅一、疑問；寅二、答釋

十方諸佛異口同音講出這個所謂染淨同居六根的道理。講完以後，我們看釋迦牟尼佛怎麼說。丑二，釋迦親說。佛陀當然也會表達他的看法。這地方有兩段：第一段，疑問；第二個，答釋。

寅一、疑問

先看阿難尊者的疑問。

阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：云何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根，更非他物？

十方諸佛講出這個道理是講得很簡單，並沒有講出它的理由，所以阿難尊者聽到十方諸佛講到這個圓頓不二的法門，說是種種的煩惱是六根、種種的菩提也是六根這樣子的圓頓不二的法音，可以說是心中沒有完全明白，這個時候身體就起立來白告佛陀。說「云何」，就是為什麼使令我等眾生生死輪迴的罪魁禍首是六根，而諸佛之所以成就安樂妙常種種的菩提涅槃的功德也是六根？就是它是一個眾禍之門，是一個罪魁禍首，但是它又是一個功德之門，這到底是怎麼回事呢？阿難尊者對這個道理還不完全明白，請佛陀開示。

寅二、答釋 分二：卯一、長文；卯二、偈頌

我們看釋迦牟尼佛的回答。那當然佛陀的回答就講得更詳細了。這個地方有兩段：第一個，長文；第二個，偈頌。

佛告阿難：「根塵同源，縛脫無二。識性虛妄，猶如空華。阿難！由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆。是故汝今知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨，云何是中更容他物？」

卯一、長文

這個時候「佛告阿難」，這個地方的佛是本師釋迦牟尼佛。他告訴阿難尊者說：「根塵同源，縛脫無二。」這個地方先講出六根的體性。說眾生的六根，所謂的見聞嗅嘗覺知，跟外在的六塵，色聲香味觸法，這兩個是來自於同一念心性的。就是說，從事相上來說，六根是在內，六塵是在外，有一個能見的見分跟所見的相分這樣的差別。也就是說，當我們一心真如依體起用而產生見相二分的時候，就變成六根六塵；但是當我們攝用歸體的時候，其實根塵回歸到生命的本源就是唯是一心，所以「縛脫無二」。

從這個觀念來看，當他在迷的時候，他這個見相二分就產生顛倒，就產生造業，就變成生死結根，就是他迷的時候是往外去攀緣。當他是悟的時候他是迴光返照，正念真如，就回歸到一心真如，他就變成解脫了。所以不管是繫縛，不管是解脫，其實就在六根當中完成。

那麼這個地方講到兩種體性，六根六塵叫作依他起性，圓成實性就是現前一念心性。就是說，當把六根六塵攝用歸體的時候，就回歸到一心真如的圓成實性；但是圓成實性依體起用的時候，就變成依他起的六根六塵，是講這個道理。

那麼這個地方是講到根塵，它的體性是一如的。

這以下的兩段是講它的作用有差別。

「識性虛妄，猶如空華。」這個地方有問題了。這個「識」指的是六識，那麼六識的體性是虛妄不實的，就像空中之花。虛空本來是沒有花，但是我們眼睛有毛病的人，一看到虛空就產生一個花的感覺、花的相狀。這表示這個花的相狀是無中生有的，是我們自己捏造出來的。

本經雖然是在六根活動的修學，其實本經所對治的是六識，就是我們的遍計執。遍計執是什麼意思？就是我們六根跟六塵接觸的時候，第一個產生感受，快樂的感受或痛苦感受；感受下一剎那就產生我們最要命的想像，加上我們個人的想像。所以這世間上會有問題，不是問題本身，是我們太多的想像，就是名言分別。當然，這個想像，從唯識的角度也不是完全不好。有的是好的想像，有的是不好的想像。總而言之，從因緣法來說，我們心中有很多的想像，就會產生不同的業力，就產生不同的結果。

比方說，你現在身上有一千塊。一千塊是一個色塵。那麼你的六根去跟這個一千塊一接觸的時候產生六識。你會產生什麼樣的想像？有些人會產生，欸，我應該把錢跟大家分享。一般來說，會有佈施想像的人，這個人來生大福報。有些人看一千塊，這一千塊我應該個人來獨自受用。慳貪，那麼你大概福報到今生就結束了。

所以，這唯識學是有道理的，它是從你的思考模式，你的心跟境接觸的時候產生什麼想像，它大概就知道你來生是什麼相貌。萬法唯識，就是，生命是你自己的想像創造出來的。真的是這樣子。你看我們平常遇到人事的障礙，你會產生什麼想像？有些人會產生包容、慈悲，你來生會很莊嚴；有些人遇到人事障礙的時候，他選擇瞋恚、報復，來生丑陋。這個就是什麼？空花！就是虛空沒有花，但是有些人會產生一個莊嚴的花，有些人產生丑陋的花，所以六道輪迴其實就是從六識變現出來。從六道輪迴的角度，我們如果不談出世的解脫，就應該培養美好的想像。但是要能夠離開生死，那你要把所有想像完全破壞，不思善不思惡。你看本經它後面講不取，善的也不取，惡的也不取，這個後面才說到。從本經的角度，是認為整個六識的想像都不能用。如果你要出世的解脫，那你最好不要有太多想像，因為那個想像會產生業力。

那麼前面的六根六塵，佛陀刻意地把根塵跟識分開，就是根塵是沒有錯的，依他起性沒有錯的，就是問題在於根塵相對的時候，產生六識，這個地方是很麻煩的，是要對治的。

那麼這個六識是怎麼產生的呢？看第二段。

「阿難！由塵發知，因根有相。」我們因為六塵的種種外境的刺激，就產生了六根的了知。六根是沒有想像的，我們前面已經再三強調，六根是不帶名言的，它只有明瞭，但是它不能想像。但是當有「根」的明瞭，下一個就是產生「相」，「因根有相」這有問題了，就是講到六識的分別。這個相見都是無性的，一個是所想像的這些影像，還有能想像這些明瞭的功能，其實都是沒有體性的，就好像「交蘆」。交蘆這種植物是很特別的，它有兩個根，它兩株是生長在一起，而且兩個枝幹是互相地並連在一起，中間是虛空的，一根倒，另外一根也倒。要麼兩個都生起，要麼兩個都倒。就是指的我們相見二分，要有一個，就兩個都有；一個沒有，兩個都沒有。這個意思就是相見二分是沒有體性的，所以它所產生的六識自然是虛妄的。

這段經文是在解釋前面那一段，什麼叫作「識性虛妄，猶如空華」。這個地方的「相」指的是六塵，這個「見」指的是六根。能分別的六根去攀緣所分別的六塵，產生了六識，當然是沒有體性的，就像交蘆一樣，它中間是空的，只是有外面的一個根的相狀而已。

看總結。

所以由是之故，我們在六根當中「知見」（這個「知見」表示六根的明瞭性），它是依他起的。我們講見聞嗅嘗覺知這個都沒有錯，但是當我們在見聞嗅嘗覺知以外又產生「立知」，又安立了六識的想像，這就糟糕了，就產生了發業無明跟潤生無明。所以，本經的修學是在六根，但是它所對治的就是六識，知見立知就對治這個「知」。在知見當中又安立一個「知」出來，這個「知」就是第六意識的想像。

如果「知見無見，斯即涅槃，無漏真淨」。這個「知見」也是一樣，就是六根的見聞覺知當中，假設我們生起觀照，迴光返照、正念真如的智慧生起的時候，破壞這個六識的想像，那麼這個就是涅槃無漏的真淨功德。也就是說，「云何是中更容他物？」在整個返妄歸真的過程當中，除了六根，難道還有其他的東西嗎？煩惱是從六根生起，但是你對治煩惱也還是在六根生起，也是在六根對治。