淨界法師：楞嚴經

（第十四講）

好，請大家打開《講義》第三十頁。我們講到十番顯見的第一大科，直指見性是心非眼。

本經的第一大段是講「顯如來藏妙真如性圓三諦理」。圓三諦理主要是兩個觀念，就是我們在了解我們這一念心的時候，第一個了解它的不變的體性，第二個要了解它隨緣的作用。我們習慣性的想法，是在隨緣這一部分：你看我今生是一個人，我就把人來當作我生命的自體；我來生變成一隻螞蟻，我就變成以一個卑劣的螞蟻為自體；螞蟻的罪業受完了，我過去的持戒佈施的善業起現行，我就變成一個莊嚴的天人，又以莊嚴的天人為自體。所以我們這一念心，習慣性向外攀緣。就是在因緣當中，迷失了我們自己的本性。我們很難回家的。這就是為什麼我們流轉一直不會停止。為什麼這個人死了以後又創造一個生命呢？因為我們妄想一直沒有停止，所以輪迴不會停止的。祖師慈悲地告訴了我們什麼是你的「父母未生之前的本來面目」。我們習慣性地心是這樣出去的；這個時候它這樣子進來——就迴光返照了。你不要老是向外攀緣。你看拜佛也向外攀緣，讀經也是向外攀緣，你現在要開始眼光向內：我生命的原點是什麼？我從什麼地方來？我「父母未生之前」是什麼面目？就是本經說的那種寂常心性。

你說：誒，我找到寂常心性幹什麼？非常重要！第一個，你能夠發起菩提心，你相信你可以成佛。因為你找到你的寂常心性，你知道「何期自性本自清淨」，你就相信所有的煩惱是可以斷除的，因為它都不真實；你相信所有的善法波羅蜜都可以成就的。所以，我們今天的菩提心是依止寂常心性而建立的。第二個，淨土宗往生的信心也是根據寂常心性建立的。你看，我們是罪障凡夫，阿彌陀佛是萬德莊嚴。你憑什麼跟他感應道交？從因緣上來看我們是配不上的，我們一點都不配。阿彌陀佛的國土是阿彌陀佛自己創造出來的，我們應該沒有份。之所以感應道交，是因為我們跟阿彌陀佛的本性相同，在本性當中「能念所念性空寂，感應道交難思議」。

所以我們研究大乘佛法要掌握兩個主題：一個是隨緣性。隨緣性講到因緣，那就是差別。十法界的因緣果報，每一個人各式各樣，沒有兩個人、兩個眾生完全一樣。但是講到不變性的時候，如大乘佛法《華嚴經》和《法華經》，最後怎麼樣？入不二法門，自他不二。我們從這麼多的差別當中，找到我們每個眾生的共同點。我們跟眾生有一個交集的地方。我們的心跟佛陀假設沒有共同點，那完蛋了，佛陀要救我們都沒有辦法。什麼是共同點呢？把我們這一念心歸零，把因緣法歸零，佛的因緣法也歸零。兩個人都把心帶回家的時候，大家就入不二法門。佛的本性是「如」，眾生的本性也是「如」，一如無二如。所以你看，所有的本尊相應法，一定要通達「自他不二」，你念佛才能夠產生真實的信心，真實能夠帶業往生。這個就是本經所要發明的所謂的大乘不二的法門，所謂的寂常心性。

癸二、約客塵顯見性不動。分二：子一、默請。子二、正示。

好，我們看第二段，約客塵顯見性不動。

佛陀再一次從不同的角度來發明見性的道理。這個地方是約「客」。客人是相對主人來說的。主人他沒有來去的相，客人是來來去去，叫客。這個灰塵是相對於虛空而言。虛空中有很多灰塵，虛空是不動搖的，灰塵是上下左右擺動的。從客人跟灰塵的生滅當中來顯現見性是不生不滅，是不搖不動的。因為它必須通過因緣的對比，去顯現寂常心性的相貌。

子一、默請

這當中有兩段：第一段是默請；第二段，正示。

我們看默請。看經文：

阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟。猶冀如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。

默請就是阿難尊者他不是用開口來啟請，是用默然的方式，是用一種行動的方式，來請佛陀繼續慈悲地開示見性的道理。

阿難尊者聽到佛陀前面所說的「如是見性，是心非眼」。所謂的盲人，你看他眼根敗壞，他也能夠見，只是他見到暗相而已，但是他能見的心性並沒有破壞掉。因為他過去有那個業力，所以他看到的一路都是暗相。那是業力的關係，是因緣的關係，跟見性是沒有關係的。聽了這個道理，他跟整個法會大眾，閉著嘴巴表示默然。

這個默然，古德說，可以說阿難尊者到這個地方是言窮理盡，無話可說了。但是他還沒有完全地開悟「眾生本具、諸佛所證」的寂常心性，所以這個時候希望佛陀慈悲再加以詳細的開示。但是他並沒有講話，只是默默地坐在那個地方，心中很虔誠、手合掌，眼睛看著佛陀，期待佛陀進一步的開示——就是以默然的方式來啟請。

這個地方我們解釋一下。古德說這一段默請的道理有兩層意思：

第一個，阿難尊者從前面的七處破妄到前面的初番顯見，到這個地方他跟之前不一樣。你看，佛陀講完一個觀念，阿難尊者又提出一個問題；佛陀破斥，阿難尊者又提出一個問題。那疑惑是相當的多。到這個地方，阿難尊者可以說是言窮理盡，無話可說了。對於妄想是什麼相貌，什麼是生滅心與不生滅心，已經有一點初步的概念。也就是說，他對整個真如本性已經能夠初步地直下承當。這是第一層意思。

第二層意思，阿難尊者雖然能夠初步地直下承當，但是因為習氣太重——你看我們平常六根接觸六塵，有幾個人心地法門是這樣迴光返照的？都是這樣心隨境轉。這一條路太熟了，我們這條路走得太習慣了。因為迷惑太久了，只是一番的開示，不足以破除我們心中的障礙。雖然說佛陀講的道理他都能夠接受，但是他希望佛陀您再給我開藥，因為這個病太重了。隨順六根攀緣六塵，向外攀緣的這條路太熟了，所以他請佛陀再進一步開示。

子二、正示。分三：丑一、征名驗解。丑二、現相證成。丑三、結會責失。

既然阿難尊者有這樣的一個心境來啟請，佛陀就正式地開示：我們眾生心當中，什麼是生滅？什麼是不生滅？把生滅跟不生滅的道理開顯出來。這當中有三段：一、征名驗解；二、現相證成；三、結會責失。

丑一、征名驗解。分三：寅一、如來問。寅二、陳那答。寅三、如來印可。

佛陀征問阿若憍陳那的名稱，來考驗在座的比丘是怎麼去解悟空性的道理的。也就是說，佛陀剛開始並沒有直接回答，佛陀請在座的長老比丘來回答當初是怎麼覺悟空性的，佛陀再作印證。佛陀先征問名稱然後再開解。這當中有三段：第一個，如來問；第二個，陳那答；第三個，如來印可。

寅一、如來問

我們看如來問。

爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，今成聖果？

這個時候佛陀展開自己的兜羅綿手，就是非常柔細、非常潔白的、具足網縵之相的紫金光手。張開他的五輪指端，教誨阿難尊者跟與會大眾說：我最初成就佛道的時候，來到了鹿野苑當中，度化阿若多等五比丘。

這一段我們說明一下。

佛陀當初出家，是在夜晚的時候騎了一匹白馬，不告而別，偷偷地離開了王宮，到了森林當中去修習苦行。淨飯王在第二天早上一覺醒過來找不到王子，非常緊張，就派人四處去找，後來找到了悉達多太子。但是這個時候太子表明了他的心境，他絕對不再回去。國王沒辦法了，就在貴族當中派出了五個年輕有為的年輕人來保護太子，或者說是照顧太子，做太子的侍者，就是後來的「五比丘」。這五個人就追隨佛陀來到了苦行林，修學苦行。到最後實在太痛苦了，一天吃一麻一麥，這五個人當中有三個受不了苦行就離開了，剩下兩個跟在佛陀的旁邊。

後來經過六年的苦行以後，佛陀體驗到一個道理：原來悟道在心，非關形骸。覺悟是心地法門，你把色身弄壞了也沒有用。古德說的，這個車子你把它打壞都沒有用，關鍵在牛。牛不動，你要打牛，不能打車子。所以這個時候經過六年的苦行，佛陀就接受了牧羊女以羊奶所做成的乳糜粥，來增加自己的體力。這兩個跟隨佛陀修苦行的人，看到佛陀吃了乳糜粥，以為佛陀退了道心。他們兩個喜歡修苦行，後來也離開了。那麼，佛陀吃了乳糜粥以後精神大振，就走到一棵菩提樹下，那個地方有一個金剛的石頭法座。佛陀登上法座開始思惟，迴光返照自己的身心世界：我為什麼會有身心世界？你從什麼地方來？他開始不再順著因緣走了，開始迴光返照，找我們的本來面目。

佛陀從白天到晚上到黑夜一直迴光返照，突然間，夜睹明星，朗然大悟。看到星星以後，佛陀真正地開悟成就佛道，他從整個因緣當中的生滅法裡找到了不生滅的眾生本具的佛性。當然一個人把心帶回家以後，他又從家裡面再出來，那就不一樣：稱性起修。他就觀察，第一個要度的就是這「五比丘」，因為這五比丘跟他很有緣。他就離開了菩提樹走到了鹿野苑，去找之前跟隨他的那五個人，跟他們講四諦法門。三轉四諦法門。

初轉的時候阿若多，就是憍陳如，第一個成就阿羅漢果。這個阿若多，佛陀就給他一個名稱叫「最初解」。什麼叫阿若多呢？就是佛陀給他的名稱叫最初解，他最初解悟我空的真理。這個就是佛陀征名，征這個「阿若多」的名稱。其他的四比丘也都次第地成就，三轉以後都成就阿羅漢果，形成最初的僧團。佛陀是佛寶，佛陀最初轉的法寶是四諦法門，最初的僧寶就是這五比丘。楞嚴會上，這五比丘，這五個長老也在座。

這個時候佛陀就問這些四眾弟子——在家二眾出家二眾說：我常常跟你們講四諦法門的時候，說一切眾生之所以不能成就大乘的菩提跟小乘的阿羅漢，主要是被客塵煩惱所耽誤。我們的鏡子本來是光明的，後來為什麼看不清楚呢？不是鏡子有問題，是因為上面有灰塵。你只要把灰塵去掉，鏡子就恢復它的光明。所以，我們為什麼見不到本性呢？因為我們被客塵煩惱所迷惑了、所耽誤了。佛陀問當時在眾的五比丘：你們當初開悟成就聖道的時候，是什麼因緣而開悟的？這裡是提出這個問。

寅二、陳那答

我們看陳那比丘——陳那尊者就是阿若憍陳如最初解的回答。這段回答有點意思，很有道理的。我們看經文：

時憍陳那起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。

佛陀就問這些在會的五比丘，你們當初是怎麼開悟的？這時候，五比丘之首阿若憍陳如就起來對佛陀說：「我今長老」——我今身為僧團之中的長老（因為五比丘中他最早出家的，所以他戒臘最高），在整個大乘的僧團當中，我的功德只得到一個「解」，就是最初解。舍利弗尊者是智慧第一，目犍連尊者神通第一，阿難尊者好歹也是多聞第一——雖然他是凡夫，但多聞第一。我只得到一個解，我沒有所謂的第一，只有一個解，解的名稱。我這個解是佛陀給我印證的。我到底是解悟了什麼道理呢？他說：其實我就是徹底地解悟客人跟灰塵這兩個字的道理，我就成就阿羅漢果了，就破除所有的煩惱了。所以破煩惱是要解悟道理的，是要明白道理的。這以下憍陳如把他自己解悟的道理表達出來。

他說：先解釋這個客。什麼叫客？世尊！比如說有一個要走遠路的客人，他從此方要到達很遠很遠的彼方去。他到了中途，暫時寄住在旅館。在旅館幹什麼呢？或者住一夜或者只吃一餐飯。吃完、住完以後，這是旅館嘛，他不能長久住。他又再前進，又再找一個旅館，又吃一頓飯，又住一個晚上。所以這個「俶裝前途」，就是整理行裝再前進，不能夠長久地安住。「不遑安住」，就是不暇安住。這個客人是一個旅館住完，再住一個旅館；一個旅館住完，再住一個旅館。但是主人，他就沒有必要離開了，也沒有所謂的來，也沒有所謂的去。

蕅益大師說，這一段的譬喻中這個客人是什麼意思？是說，我們眾生在三界當中，每一個人都是客人。你看，你今生做一個人，生命長一點，這旅館住了三天。死了以後來生變一隻螞蟻，幾年的壽命就死掉了，時間短。來生變個天人，壽命長。所以我們在流轉當中是怎麼樣？一個旅館住完，再住一個旅館；一個旅館住完，再住一個旅館。這個叫作客人。所以因緣法就是變化的。不斷的變化，這叫客人。但是在變化當中，我們有沒有想到有一個不生滅的主人存在呢？我們是不是應該回到主人那個地方去呢？有這層意思。所以這個憍陳那尊者，他從客人的旅遊當中思惟，原來暫時安住的叫客人，恆常存在叫主人。所以，以不能夠安住的、生滅變化的叫作客義。他明白這個客人的道理。這個就是我們的妄想，叫作「客」。

我們再看什麼叫「塵」？

客跟塵這兩個道理不太一樣。古德說這個客，它所形容的是我們一期的生命，是比較大段的、比較粗顯的時間。塵是我們心中那一剎那的念頭，是比較微細的，心念的剎那。前面是約我們一期的生命，是比較大段的，這個是比較微細的。

我們看什麼叫灰塵？比如說「新霽」，就是雨後天晴的時候，你看太陽——清澈的太陽緩緩地高掛在天空，然後這個陽光透過窗戶的隙縫，照入到房間裡面。透過陽光的照射，虛空中產生很多很多的灰塵的相狀，它是上下左右搖擺不定的。但是虛空永遠是寂然潔淨不動。灰塵存在，為什麼沒有光明我們根本看不到灰塵呢？這個光明就是我們心中的迴光返照。你看我們平常不念佛的時候，我們都不知道自己有妄想。因為我們跟妄想打成一片，所以你不知道有妄想。你看打佛七的時候，你開始念佛，心於佛號專一安住，心於佛號相續安住——哎喲，妄想這麼多！那正常，那是你開始迴光返照了。所以一定是有陽光照到房間，我們才發現灰塵的存在，否則我們平常感覺不出灰塵存在。那麼，我們從灰塵的變化當中體驗到：哦，我們的妄想是變化的，但是在變化當中，有一個不生不滅的本性存在。通過灰塵跟虛空的對比，他就思惟說，寂靜的、澄靜的叫作虛空；生滅動搖的叫灰塵。憍陳那尊者就是從這一個客人的變化，從灰塵的搖動著眼，把妄想停下來，證得阿羅漢果。佛陀對這樣的道理說：如是，正如你所說的這個客塵之理。

這個地方蕅益大師提出一個問題，他說：宇宙無非旅泊，而泊宇中者，究竟是什麼人？你看我們都知道，我們來三界是客人，我們在三界流轉。但是你有沒有想到，誰在流轉？宇宙是一個旅泊，誰在流轉？誰在做客人？是誰？流轉者誰？其實就是我們這一念妄想。還有誰？真如本性它不流轉的。我們心一動，就創造一個業力；這個業力就變成一個果報；然後我們把這個果報當作自我，用這個果報再去起惑，又造業，就惡性循環。所以我們說「心若滅時罪亦亡」。你如果要問，說我今天輪迴三界，我什麼時候能夠停止？那這個問題就不能問我，要問你自己了。你的妄想什麼時候停止，你的輪迴就什麼時候停止。所以你看往生極樂世界，有些人往生極樂世界，他很容易出去；但是有些人臨終的時候出不去，就是他對三界那個攀緣心太重了。因為你就是這念心在流轉嘛。所以為什麼蕅益大師要我們厭離娑婆？你厭離娑婆，為什麼？你臨命終的時候這個腳比較容易踏得出去。所以它這個地方就是客人跟主人。從這個地方要去體會，三界是一個客塵。

寅三、如來印可

佛言，如是。

丑二、現相證成。分二：寅一、開合寶掌證成客與主義。寅二、飛光動頭證成塵與空義。

前面是憍陳那尊者自己覺悟的說明，這以下佛陀就以兩個現前的狀態，來證明主客、空塵之意。佛陀為了要加強阿難尊者的印象，又做兩個動作來證明這個道理：第一個，開合寶掌證成客與主義；第二個，飛光動頭證成塵與空義。

寅一、開合寶掌證成客與主義

我們看第一個，開合寶掌來證明客人跟主人的道理。看經文：

即時如來於大眾中，屈五輪指。屈已復開，開已又屈。謂阿難言：「汝今何見？」阿難言：「我見如來百寶輪掌，眾中開合。」佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？」阿難言：「世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。」佛言：「誰動？誰靜？」阿難言：「佛手不住，而我見性尚無有靜。誰為無住？」佛言：「如是。」

這個地方佛陀提出一個問。

佛陀在法會大眾當中，屈合自己的五輪之掌，變成一個拳頭；屈了以後又把它打開，變成一個手掌；手掌以後又把它關起來，變成一個拳頭。如是地重複。他把這個手掌的開合顯現給阿難尊者看，問阿難尊者說：你今天見到了什麼東西？阿難尊者說：我見到了佛陀這個百寶光明的手掌，在那個地方一下子開，一下子合。

這個地方我們說明一下。

佛陀的意思是借境觀心。佛陀是希望能夠假借這個生滅的外境，讓阿難尊者來觀察不生不滅的心性。好像我們講：念佛是誰？念佛是生滅法，有念，有生住異滅。念完以後這個聲音又消失掉了，但是那個能念的心性，是本來不生，也本來不滅的。所以這個地方佛陀是有意要借境來觀察這個不生不滅的心。我們看阿難尊者，他這一段的確是有一點覺悟了。

佛告阿難說：你見到我的手有開有合，到底是我手有開有合，還是你的見性有開有合呢？阿難尊者說：佛陀的寶手是有開有合，我見到的佛陀的手也是有開有合，但是我的見性沒有開合。

這個地方有三個東西，我說明一下。

倓虛老和尚說：有「本見」——根本的本，知見的見。本見就是見性，它沒有所謂的生滅。但是本見這個不變性，它有隨緣作用。外境刺激它的時候，這個本見就產生一個能所，一個能見的見分跟所見的相分。世尊的寶手的開合，這個是所見的相分。阿難尊者是用什麼見呢？是用見分，用能見的見分來見。但是這個能見跟所見的背後，有一個根本的見性叫本見。那個見性是沒有開合的。所見的手是開合的，我能見的心也是變化的。但是這兩個能所，背後那個見性是不生不滅的。

這個時候佛陀再進一步了。阿難的回答雖然對了，但是佛陀以為阿難尊者只是一時的猜測，再繼續問說：誰動？誰靜？什麼是動態的？什麼是靜態的？阿難尊者說：佛陀的手是動態的，有開有合；我能見的見分也是變化的。但是那個本見的見性，尚且沒有寂靜之相，怎麼會有動相呢？見性是離一切相的，諸位要知道，沒有寂靜相，也沒有擾動相。我們講寂靜相只是一個方便，其實它是離一切相。所以佛陀說：如是如是。

從七處破妄到現在，阿難尊者的回答，只有這一次得到佛陀的印證是對的。也就是說，阿難尊者已經慢慢地從生滅的因緣當中，找到一個不生滅的本體。他對這個真如本性有一點理解了。諦閑大師的全集中有一段公案。這個「客塵」 的道理我們可以藉此說明一下。諦閑大師晚年的時候生一場病，他的背後長一個很大的膿瘡。醫生給他開刀，用刀子去割，把這個瘡割掉。諦閑大師痛得哇哇叫，叫得很大聲。侍者就跟大師說：大師啊，您平常都講即空即假即中的道理啊，您這個時候要觀想空性，觀想您的真如本性是沒有所謂的痛的。諦閑大師也不簡單，他說：我是痛歸痛，叫歸叫，我的自性還是不動。誒，這不簡單啊！我痛當然會叫嘛，那是因緣法。但是我在叫的時候，我還是迴光返照我的真如，我有一個不叫的，有一個不痛的，就是阿難尊者說：你的手有開合，我也看到你開合，但是我的背後有一個沒有開合的。這就是這個人有一點悟處了。阿難尊者有一點悟處了，有一點消息了。修行就是你認清消息。你這個人知道怎麼回家了，你知道怎麼樣把生死息滅了，這個路雖然我們走得還不是很熟悉，但起碼我已經知道怎麼走。這個很重要。

寅二、飛光動頭證成塵與空義

我們再看下一段，寅二、飛光動頭證成塵與空義。前面是一個粗顯的主客，這是微細的。我們看經文：

如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盼。又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼。佛告阿難：「汝頭今日因何搖動？」阿難言：「我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。」「阿難，汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？」「世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？」佛言：「如是。」

這個時候佛陀用光明來牽引阿難尊者的頭左右搖動，從這個地方去了解灰塵跟虛空的道理。如來從五輪掌當中發出一道寶光。寶光跑到阿難尊者的右邊， 阿難尊者就往右邊一看。佛陀又放出一道光明在阿難尊者的左邊，他又往左邊看。我們人形成習慣了，只要有東西，我們的眼睛就會向外攀緣，就會去看。這個時候佛陀問阿難尊者說：你的頭幹嘛左右搖動呢？阿難尊者說：我的搖動是有原因的。因為佛陀放一道寶光來我的左右兩邊，所以我只好隨著您的光明左右搖動。這是凡夫的常情，有東西過去，就會去看。佛陀就按定這樣的事情，問阿難尊者說：阿難，你看我的佛光左右搖動，你的頭也搖動。那麼是你的頭在搖動，還是見性在搖動呢？阿難尊者回答說：您的光明是搖動的，我能見的見分也是搖動的。但是我的本見的見性，連靜止之相都沒有，怎麼會搖動呢？是本來不生，云何有滅呢？佛言：如是，如是。

根據古德註解上的說明，前面的「客主」跟「塵空」的道理，都是在說明生滅跟不生滅的道理，但是這當中有粗跟細的差別。因為前面的生滅法，是佛陀從手的開合當中來顯現不生滅的見性，這個空跟塵是佛陀用光明來牽動阿難尊者的頭左右搖動，來問他：你的見性動不動？這個困難度比較高。因為我們身心世界發展到自己的時候，會當局者迷。所以阿難尊者在自己動作當中，自己的頭搖動當中，都能夠知道見性不動，可見他這個體驗更深刻了。因為前面手的搖動是佛陀的手搖動，那畢竟跟阿難尊者沒什麼關係。但是這個地方是阿難尊者自己已經產生搖動了，他都能夠知道搖動當中有一個不搖動的東西，那麼可見得這個悟處更深入了。所以這兩個有粗細的差別。

丑三、結會責失。分二：寅一、結會。寅二、責失。

我們看丑三、結會責失。結會，就是把前面生滅跟不生滅的道理作一個總結，一方面訶責過失。

寅一、結會

於是如來普告大眾：若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。汝觀阿難，頭自動搖，見無所動；又汝觀我，手自開合，見無舒卷。

先作一個總結。

這時如來普告與會的大眾說：我們總結前面的——包括阿若憍陳那的自己開悟的敘說，包括佛陀跟阿難尊者表演這兩段的開合搖動的道理，我們可以作一個總結。在我們的心中，我們在靜坐的時候要經常注意兩個問題：第一個，我們的心有一個變化的，從微細來說有一個搖動的心，在整個生命當中有一個來去的生命。你看，心有剎那剎那生滅；我們的生命有生老病死。第二個，不管你的生命怎麼變化，不管你的心怎麼生滅，我們的見性本來不生，也就本來不滅。所以，我們可以說，手有開合，頭有搖動，但是見性沒有所謂的舒卷，沒有舒展跟曲卷之相。

古德說，這一段經文是整個大乘止觀的心法。你在修大乘止觀，首先你要認清消息，就是你要知道什麼是生滅心，什麼是不生滅心，你才能夠棄生滅，守真常，生起微密的觀照。禪宗說，你不能夠了解你的本心的生滅跟不生滅，你沒有資格住茅蓬。你連什麼是生滅心，什麼是不生滅心；什麼是賊，什麼是主人，你都搞不清楚，你根本沒有辦法生起圓頓止觀的。這個地方是作一個總結。

寅二、責失

我們再看第二段的責失。

云何汝今以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅？遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。

這裡作一個責失，說凡夫虛妄相——我們以一期的生命的變化來當作我們的身心世界，以整個生滅的變化的外境來當作我所。前面身心世界是自我，這個外境是我所有，產生能所。就是真如不守自性，一念妄動，而從本性當中產生了能所：一個能見的身心，一個所見的外境。這個就是所謂的迷真起妄，一念的妄動。那麼一念妄動以後，這個事情就出現了。「從始洎終，念念生滅」，煩惱就出來了。一個人向外攀緣以後，就會產生得失心。得到以後就起貪，得不到就起瞋。為什麼會有貪瞋煩惱呢？因為你向外攀緣，落入了能所的對立就起煩惱。這念念生滅就是起惑。有了煩惱，慢慢地堅固以後，他就會造業，就會「顛倒行事」。遺失真實本性就造業了，就造作很多很多的生死的業力。由這個業力，「性心失真」，就失掉我們真如本性，就創造很多很多的變化的果報。我們面對這個果報，就把這個四大的假合當作自身相，以六塵緣影當作自心相，對一期的生命當作自我，「認物為己」，從今以後就失掉我們的真如本性。就像一個大海，我們只相信一個小水泡，而不再相信整個大海，所以在整個三界當中「自取流轉」。也就是說整個三界的生死，都是我們自作自受，自己攀緣外境，自己去造業，自己創造一個果報，然後把這個果報當作自我。如是地惡性循環。

有一個禪師去參訪石頭希遷禪師。禪宗的人他講話是簡單扼要。他說：若相契者留，不相契者去。意思是，你跟我開示一句話，我聽了相應，我就留下來；不相應我當下就走。石頭禪師在石頭當中打坐，他一句話都不講，保持默然。這個禪師等了一段時間，看石頭禪師都沒開示，他覺得不相應，拿著包包就走。走到一半，石頭禪師講話，說：大德！這個禪師就回過頭來看石頭禪師。石頭禪師就訶責他說：你作麼回頭？你為什麼要回頭？你知道從生至死就是為了這個嗎？這個禪師當下開悟。

為什麼他聽到聲音以後回頭呢？就是我們講阿難尊者，佛陀放一個光明，阿難尊者就往左邊；又放一個光明，他往右邊。就是，我們從生至死就是六根攀緣六塵，去造作很多的業力。就是這樣子嘛。從生至死就是因為這個。所以說我們要迴光返照。你產生迴光返照的時候，你的生死業力——我們不可能說今生斷惑證真——起碼可以把生死的業力降到最低。

你看你經常迴光返照，後面說，你經常迴光返照你的真如本性，你「再來觀世間，猶如夢中事」。你的煩惱會淡薄，而且那個淡薄是全面性的淡薄，從根本上的出離。所以這個地方等於是把生滅心跟不生滅心——什麼是賊、什麼是主人講出來。這個都是我們微密觀照的方法。所以禪宗也說，離心意識參。離心意識，就是你不要用攀緣心去參。離心意識參，你要離開心意識，你才能找到你的本性。

我們今天就講到這個地方。十番顯見，先講兩段。