淨界法師：楞嚴經

（第一二五講）

請大家打開講義286面，

己四、明行陰境（分三：庚一、總示陰相。庚二、別明發相。庚三、結過勸示）我們這一科是講到，我們在修《首楞嚴王三昧》，也就是修真如三昧的過程當中，所遇到的五陰魔境的一些相貌。當我們在修真如三昧的時候，其實我們所修的法門有兩個重點，第一個是正念，第二個是正知。「正念」就是你要如實不顛倒的去觀察二空的真如之理，我們說是：「於諸境緣不迷、不取、不動」，安住在一念不生那樣的真如理，這就是正念。

但是你除了正念以外，你還要加上一個「正知」，正知就是心中的一種覺照功夫，你要隨時的保持覺照，看你這一念心是不是已經如實的安住在你的正念當中。因為我們在整個修學當中，我們的內心雖然累積很多的善根，但是也累積很多顛倒五陰的種子；這時你的正念跟你過去的顛倒種子一接觸的時候，你色受想行識那種顛倒的煩惱相貌就顯現出來。

宗喀巴大師講出一個譬喻，他說：我們今天要去調伏一個性情非常暴惡的狂象，要怎麼辦呢？你要做兩件事：一、拿一條繩子把它往前拉，要它照著我們所規劃的方向往前走，這叫正念。二、要有一個人旁邊拿著鐵棒，隨時觀察這只像是不是有失控的現象，它一旦失控，你要隨時用鐵棒調整它，讓它回歸到原來的道路上。

這意思就是說：我們剛開始在修《首楞嚴王三昧》的時候，我們的因地發心是正確，我們依止不生滅心，但是過程就未必了。所以在整個當中，我們怎麼樣不忘初心，你不要忘失你最初的不生滅心。這怎麼辦呢？靠「正知」。佛陀在前面不斷的提醒我們，要「覺了不迷」，你一定要經常保持覺了，而且你要經常檢查，你現在的因地心跟你最初的發心，是不是相隨順？你是不是已經忘失了初心？這是修行一個非常重要自我反省的功夫。

這一科講到行陰魔境。行陰這個「行」怎麼說呢？就是我們內心深處，那種生滅而且遷流的相貌，很微細生滅遷流的相貌。這當中分三段：一、總示陰相。二、別明發相。三、結過勸示。

庚一、總示陰相（分四：辛一、結前想陰盡相。辛二、正式行陰區宇。辛三、懸示行陰盡相。辛四、結示本惟妄想）辛一、結前想陰盡相

想陰窮盡的相貌。

阿難！彼善男子修三摩提想陰盡者，是人平常夢想銷滅。寤寐恆一，覺明虛靜，猶如晴空，無復粗重前塵影事，觀諸世間大地山河，如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，唯一精真。

佛陀招呼阿難說：這修止觀的善男子，在大乘三摩提的過程當中，他依止內心的正念正知，不迷、不取、不動，這種正念真如的觀照把想陰給破壞了。想陰一旦破壞以後，他內心是什麼相貌呢？這個人他平常的夢想完全消滅。夢跟想，是一個東西，白天叫想，晚上作夢叫夢，日有所思就夜有所夢。夢想一旦消滅以後，他內心的狀態是「寤寐恆一」，他白天是覺醒的狀態，或者晚上在睡覺他永遠都是在定中，內心是恆常如一，常在定中，所以他一念覺了之心是特別的清晰，也特別的寂靜。

講出一個譬喻，譬如萬里晴空，一點雲彩都沒有，古人說：「萬里晴空，一輪明月」。烏雲都被消滅了，烏雲就是妄想。他對粗重的第六意識所分別的妄想，就完全不再生起了，這時他從佛堂走出來，面對各式各樣的人，遇到各式各樣的事情，他的內心像一面清澈的鏡子，是了了分明而不生分別。怎麼說呢？是來無所黏，過無蹤跡。人事前來的時候，他不會有所住，去的時候，他心中也不會有任何的障礙。一念的虛受照應，「虛受」是他內心當中是空空蕩蕩，又是「照應」，了了分明；了了分明空空蕩蕩，空空蕩蕩了了分明。了罔陳習，心中沒有一點過去的妄想習氣，唯獨只剩下一念的精純真實之心。「精真」指的是第八識，只剩下那一念非常微細的第八識了別的心識現前。

這地方是說什麼意思呢？我們一般人是活在妄想當中，說：「一切業障海，皆由妄想生」。這個人煩惱很重，什麼叫煩惱很重？就是這個人妄想很多。一個人想像越豐富煩惱越重，佛法是這個意思。天下本來是沒有這種事情，你自己去那邊打妄想，打妄想就讓自己心有千千結，自己起煩惱，煩惱是你自己捏造出來的。

在佛教的因果觀裡面，本來不應該有煩惱。我們造了一個業，顯現一個果報，就是這樣子嘛！一切法本來就是那樣就是那樣，這樣就是這樣，本來一切法是因果的顯現，但是我們心中有所住、有所黏。『瑜伽師地論』上說：我們凡夫的心就像強力膠一樣，看到什麼就要黏，要有所住。這個修止觀的人把妄想破壞以後，他的心就像一面鏡子，照了萬物的時候，套一句〔禪宗〕的話，就是他看事情，那樣就是那樣，這樣就是這樣，來無所黏去無蹤跡。他整個過去生的妄想習氣完全被破壞了，他的心中是空空蕩蕩的，而了了分明，了了分明空空蕩蕩，他做什麼事情，該怎麼做就怎麼做，心裡面沒有太多的妄想罣礙、恐怖的負擔通通都沒有了。

這一段是讚歎想陰破壞的功德，當然他在整個回家過程當中，還沒有到究竟圓滿。

辛二、正式行陰區宇

想陰一旦破壞，行陰的障礙現前。

生滅根元從此披露，見諸十方十二眾生，畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴，此則名為行陰區宇。

這個人心像鏡子一樣，他是不是大事已辦了呢？還沒有。他在止觀當中，他會出現什麼事情呢？一切有情眾生的這種生滅的根源，從這個地方全部顯現出來。什麼叫生滅根源？就是蘊藏在第八識那俱生的有漏種子，俱生的我法二執的種子。他在一念空空蕩蕩了了分明的心中，觀察十二類眾生是畢殫其類；他能夠很清楚看到眾生那種生滅流動的相貌。

當然他這時候是有天眼通，後面會說到，他八萬大劫的天眼通，他知道眾生從什麼地方來，將往哪裡而去，整個生命的流動是怎麼回事，他完全清楚分明，但是他還不能完全通達在整個流動中的根源。生滅的根源指的是什麼呢？生滅的根源指的是第八識，他這時候只能看到第七意識的行陰，但是還不能夠看到第八識的識陰的障礙。但他，見同生基，猶如野馬熠熠清擾；他能夠清楚的看到眾生的生命因果，雖然是各式各樣，但是他們都有一個共同的一種造作遷流的相貌；「同生基」是行陰。行陰講出一個譬喻，就像野馬一樣的熠熠清擾；「野馬」指的是什麼呢？這地方的「野馬」指的是陽燄，太陽的折射照到空中，好像一種光明的水氣。陽燄你遠遠望去是熠熠清擾；「熠熠」生滅閃爍的樣子；「清擾」微細流動的相貌。

行陰是我們整個眾生的根身世界的一個究竟樞穴；「樞穴」，開關的意思。就是這個人他為什麼能夠去走路呢？他為什麼能夠坐在那裡呢？他因為有行陰。整個有情眾生，生命的動力的來源就是行陰。《八識規矩頌》有一句話形容行陰說：「恆審思量我相隨，有情日月鎮昏迷。」一個人的生命，他為什麼能夠去造業，為什麼去得果報呢？因為他有一個我。有情眾生是以自我來發動他的整個生滅的作用，也是因為有一個我，所以才得果報。說，這個地是誰掃的？是我掃的。也因為有這個自我意識的執取，也使令眾生就活在三界顛倒當中。

「行陰」第一個、它是有情眾生生命的根源。第二、他是一個顛倒的根源。這時在禪定當中，他是完全顯現出來，當然這時候也是他要對治破壞的時候。行陰的破壞，是怎麼破壞的方法？

辛三、懸示行陰盡相

「懸」預先。佛陀先把這個相貌整個破壞，先說明：

若此清擾熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡，是人則能超眾生濁。

假設我們經過止觀，正念真如，一方面能經常保持覺照不迷，在面對行陰的時候，經常保持不迷不取不動，一念不生的狀態。這時候這種微細生滅擾動的這種根源就性入元澄，生滅之性就轉入不生滅的寂靜的體性；「澄」指的是寂靜。這地方的寂靜不是講本來面目，指第八識；第八識比第七意識它相對來說是寂靜。「性入元澄」是一個總說。應該怎麼做才能夠性入元澄呢？

一澄元習，如波瀾滅，化為澄水：就在第八識的寂靜心中，要把所俱足生滅流動的習氣都要完全的窮盡，就好像水中的波瀾把它消滅了，而轉化成寂靜的水，這就是行陰窮盡。這就超越眾生自我知見的這種顛倒的執著。第六意識就像是一個很大的波浪，你看我們打妄想，我們馬上知道。第七意識它是一個微細的波浪，第七意識它是一種生命流動的根源。當然它的流動不是你在高速公路看到車子這樣子跑來跑去，不是這麼粗的流動，那是在定中意識，或者說是用高倍的顯微鏡，看到我們生命的細胞在動，我們整個生命的細胞都在動態，沒有一個東西是靜的。從行陰的角度，我們生命是活在動態當中，我們色身的細胞，我們內心的狀態，沒有一個東西是不動，都在動。動的力量從什麼地方而來呢？就是行陰發動出來的。行陰是一個微細的波浪。第八識是一個沒有波浪，但它有微細流動的水；真如是完全不迷、不取、不動，它沒有波浪也不流動。

這地方有一個地方值得我們注意的，在破壞行陰的過程當中，這地方有段經文是值得我們注意的：『如波瀾滅，化為澄水』，這一句話裡面最重要的就是這個「化」，轉化，不是說，行陰是生滅的根源，一刀二斷，那你就完了！它是生滅的根源，但是它也是我們智慧的根源。《唯識學》講：轉第七意識，成平等性智。是要「轉」，這波浪是不好，但是沒有波浪你也找不到平靜的水，所以它是轉變。

不過《楞嚴經》在轉變煩惱，它的方法很特別，它比較不採取任何行動，就是「不迷、不取、不動」。它認為達妄本空，煩惱本來就不真實，你要不隨它轉，它自己會消失掉。本經的思想是這樣，不像我們看『唯識學』它是要對治，「不能念要它念，不能專要它專。」完全站在一種抗拒的角度來對治煩惱。《楞嚴經》說，你不用對治，它自己會消失掉，你只要保持不迷、不取、不動，你就做三件事，不迷、不取、不動，它就自然消失，本經的思想是這個意思。

辛四、結示本惟妄想

為什麼我們一出生，我們內在的內心、外在的世界就一直在那邊動呢？這是怎麼回事？是上帝創造的？是怎麼回事會在那邊動來動去呢？

觀其所由，幽隱妄想以為其本。

行陰的根源：我們眾生生命的動力，是一種幽隱的妄想。我們先解釋「幽隱」，再解釋「妄想」。

行陰的相貌我們可以作三個總結，前面剛剛所說的，第一個、它是變化而相續的，生滅變化，但是又恆常相續。所以你看，我們到時候進入到十種魔境的時候，主要的顛倒只有兩種，一個斷滅見，一個常見。為什麼起斷滅見呢？因為他只看到我們眾生生滅變化當中，他看到生滅變化這一部份，他起斷滅見。為什麼起常見呢？他看到行陰相續這一部份，起常見。其實行陰是兩個都俱足，它生滅而相續，相續而生滅。第二、行陰是微細而難知的，我們很難知道，只有定中才能夠知道，它是很微細的流動。第三、它是有情眾生生命的根源。你要了生死，這就是關鍵了，它是我們的「同生基」，眾生一種生命最重要的根基。這樣的一個根基到底是怎麼來的呢？妄想而來的，是我們自己捏造出來的。

妄想而來表示什麼？表示它是可以消滅的。諸位如果我們研究菩薩戒，你就會了解一個觀念，在『菩薩戒』整個戒文當中，佛陀在訓練一個菩薩的心態，菩薩有一句話是絕對不能講，說：「我做不到！」你不能講，絕對不能講。菩薩在斷惡修善度眾生，你只有資格講一句話說：「我盡量做！」你不能說我做不到。為什麼做不到？你這些都是虛妄的想像，要斷除色受想行識，它的本質都是妄想，它沒有實體，所以菩薩是不能講我做不到的！這不合道理，菩薩只能夠說，我盡量慢慢改，表示我不放棄。

他為什麼有這種的力量呢？來自於他的一種空正見，一切整個生命的根源都是我們自己的妄想捏造出來的，過去的妄想捏造出來，它是可以斷除的。這一段是把我們要進入到整個行陰的十種魔境之前，佛陀先給我們一些基本的概念。

庚二、別明發相   （分十：辛一、計二無因。辛二、計四遍常。辛三、計一分常。辛四、計四有邊。辛五、計四矯亂。辛六、計十六有相。辛七、計八無相。辛八、計八俱非。辛九、計七斷滅。辛十、計五現涅槃）各別發明行陰十種計度的相狀，這當中有十科，辛一、計二無因，乃至於，辛十、計五現涅槃。

辛一、計二無因

「計」是一種計度執著。他執著的兩種情況是沒有因的：一、本，一切法的生起是沒有原因的，「本」指的是過去，過去是沒有原因的。二、「末」，是未來，一切法它結束以後也是沒有原因。這類似無因緣論的思想。二種無因生起的由來。

標由示墜

阿難當知！是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心，十類天魔不得其便，方得精研，窮生類本。於本類中生元露者，觀彼幽清圓擾動元，於圓元中起計度者，是人墜入二無因論。

佛陀說：阿難，你應當了知！在我們修學大乘的正知（觀照的智慧）奢摩他（止），大乘止觀相應當中，我們的心是凝明正心；「凝」是一種止的功德，安住不動，「明」正知而不迷惑。止觀雙運當中，他已經超越想陰的十種天魔的干擾，所以他這時候能夠去精研，很深入的去觀察，窮生類本。他去窮究眾生為什麼會一直在那邊動呢？色身為什麼會有老病死？內心怎麼會生住異滅呢？這所有動的來源是怎麼回事？他去窮究眾生這一切生滅的根源。

這時候他在定中觀察眾生，已經顯現出來的行陰的相貌，因為這時候他的想陰破壞，生滅的根源顯露出來。顯露出來以後，他就觀彼幽清，用智慧來觀察這非常幽隱、非常微細的這種行陰的相貌。他得到一個答案是：圓擾動元。他就知道這是整個十二類生，生滅擾動的根源，我們的色身生老病死，內心的生住異滅，通通都是因為行陰的流動所創造出來的。這時候，他對於這種圓滿普遍的行陰就生起計度執著，這時就產生二種無因邪見的理論，也就是他在行陰當中觀察它的流動相，觀久了以後突然間自己起顛倒。怎麼起顛倒呢？

分別詳釋

本無因

一者是人見本無因，何以故？是人既得生機全破，乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生，業流灣環，死此生彼，祇見眾生輪迴其處，八萬劫外冥無所觀，便作是解：此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有。由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。

他在身心世界的流動當中不斷的觀察，他得到一個結論，就是一切眾生生命的生起，是沒有因緣的。這是怎麼回事呢，他為什麼生起這個理論呢？有兩種理由：一、定中所見。二、他產生的計度分別。

一、定中所見。是人既得生機全破，「全破」這個意思，古德解釋是完全顯露。因為他把想陰破壞了，所以他整個行陰的相貌，那種生滅流動的力量顯現出來了。因為他在禪定當中有天眼通，他就依止他眼根天眼通的八百功德；天眼通最大的極限，空間觀察一個小千世界，時間觀察八萬大劫。這時候他觀察他所能夠見到的八萬大劫的過程當中，所有眾生的業流灣環，眾生造了什麼業，然後到哪裡去流轉；「業流」是因，「灣環」是果。他造了這個業到人天去了，然後又到三惡道去了。總而言之，死了以後又生，生了以後又死。這當中有一個問題，他只見到他整個八萬大劫的眾生，在那地方造業而輪迴，只是眾生的輪迴他有一定的處所，他所見的八萬大劫就是他的處所；而在八萬大劫之後，他就完全見不到了，這個是他定中所見的相貌。

以下他對這樣的相貌，他自己解釋，他說：哦！原來此等眾生，八萬劫來是無因自有，因為他八萬大劫以外，他是看到一片黑暗。眾生什麼地方來呢？是沒有理由的，沒什麼地方來的，是莫名其妙自己出現的；也就是說，眾生在八萬大劫之前是沒有任何因緣而自然生起的。依止這樣的虛妄計度，而亡失了大乘的正知正見，而墮落到外道種性，惑亂自己菩提善根種性。這是講它生命的根本是沒有原因的。

末無因

二者是人見末無因，何以故？是人於生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鵠從來白，人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫無復改移，今盡此形，亦復如是；而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？當知今日一切物象，皆本無因。

二、他產生的計度分別：前面是講生命的起源是沒有原因的，這地方是講生命未來的結果，自然消失掉，也沒有原因。他為什麼提出這個理論呢？他也是有他的道理。

因為他在定中他見到整個八萬大劫之前是沒有因緣而生起的，他就執著既然過去是沒有原因，過去沒有原因不可能現在突然間有原因，所現在也就沒有因緣。怎麼說呢？人死了以後還做人，鳥死了以後還做鳥，烏鴉的黑是本來就是黑的，鵠鳥一生出來羽毛就是白的；生命本來就是一個偶然，沒有任何理由，沒有所謂造善招感安樂果報，造惡招感痛苦的果報，生命是沒有章法的，好像樹上的樹葉掉下來的時候，它往東邊、往西邊是完全沒有理由的。人天的眾生他本來就豎立而行，畜生本來就橫行而走，鵠鳥的白也不是洗成的，烏鴉的黑也不是染造而成。

所以從八萬大劫以來，這樣的一個因緣，完全沒有改變，過去是這樣，現在也是這樣。他自己也推論，未來今盡此形，亦復如是；八萬大劫以後，我們每一個眾生自然進入消失掉，自然進入涅槃，自然的，你不用修行，他自然會消失掉。

而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？當知今日一切物象，皆本無因。我過去既然沒有見到菩提，當然未來也不可能見到菩提的功德，所以這一切的物象，不管過去、現在、未來，完全是沒有因緣的。

結成外論

由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性，是則名為第一外道，立無因論。

由此計度，亡失了大乘的正遍知，這種正知見，而墮入外道的邪見種性，惑亂自己的菩提善根。這是第一種外道，立無因論。我們前面講到想陰的魔境，他的干擾是外面來的，魔王派遣一個說法的法師，跟他顯神通來引誘他，來破壞他的戒定慧，是外來的。行陰已破的所有的魔境都是自己的妄想生起的，他在定中看到了事情，自己在那地方虛妄分別而產生的。

這地方的問題出在哪裡呢？這個思想是有點斷滅見，八萬大劫以後完全消失了，而且他對現在是自然。他這個是一種斷滅見跟一種自然外道，不過他的自然理論是從斷滅來的。我們從經文來看可以知道，他首先看到八萬大劫之前是一片黑暗，所以他知道我們眾生的來處是沒有理由的。既然我們從什麼地方來，這一部份是沒有理由的，當然現在也就沒有理由。所以他為什麼做人呢？也就沒有理由，未來也就沒有理由，他的思想是這樣推論。

這在所有的邪見當中，這個地方是最嚴重的，無因緣論是比邪因緣論更糟糕，因為他就造成一個人及時行樂。

佛教修學的基本思想，是建立在一種「因緣」，你今生跟來生是有關係，有密切關係；我們今生是由前生創造，佛教的過去現在未來是連動的，是有因緣的，今生的你是由過去創造的，你過去做了很多想法，造了很多善業，所以變成今生的你；來生的你是你今生創造的，就構成一個三世因果。

那麼現在這個人世間，前生跟今生是完全沒有理由，好像抽籤一樣，你前生要投胎的時候抽籤，抽過一次，來生再投胎也是抽籤，那完全是沒有理由的，跟你今生所造的善惡是沒有關係的。那這個修行就沒有意義了，所以無因緣論是最糟糕的，斷滅！

辛二、計四遍常

這以下的思想都比較偏重於常見，前面是無因緣論。這以下是認為，生命是有因緣的，但是這個因緣他解釋錯了，邪因緣論。生命是由四種因緣而創造的，這當中他講到心境、四大還有八識，還有末那四種，這四個法是普遍常住的，是一切眾生生起的根源，他這樣執著。

標由示墜

阿難！是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於圓常中起計度者，是人墜入四遍常論。

跟前面一樣，「常」相續，在週遍圓滿而相續的行陰當中生起的計度。這當中有四種計度。

一、內心跟外境，把它計度做常。為什麼有生命呢？因為我們心跟境這兩個是常住。

分別詳釋

心境計常

一者是人窮心境性二處無因，修習能知二萬劫中，十方眾生所有生滅，咸皆循環，不曾散失，計以為常。

這個人在行陰圓滿而相續當中，他窮究他的內心，同時也窮究他的外境，他發覺二處無因。二處指的是什麼呢？內心跟外境這兩種處所，這兩個生滅的因緣都是沒有因緣的。為什麼二處無因呢？他說：他因為修學禪定而產生二萬大劫的神通，他發覺這十方眾生，他心境所有生滅的相狀，咸皆循環。什麼叫咸皆循環？他發覺一個人的色身，他是遵循著生老病死，死了以後他又出生，又生老病死；我們的內心是生住異滅。所以他把生命分成兩種，一個是能夠用的心，一個所受用的境。

當然這當中有快樂痛苦，有些人的心是快樂的，有些人外在的境是非常美好的；有些人內心是痛苦的，外境是非常貧窮的。他說，心跟境雖然有變化，但是它遵循著一定的軌則，這軌則是從來沒有改變的，就是這個心，它永遠是生住異滅，這個色身永遠是生老病死，這個軌則是不能變的。喜怒哀樂會改變，貧窮富貴會改變，整個心跟境這種生住異滅，生老病死的原則是不改變的。所以他就執著我們凡夫的心跟境，它是常住的，原則是常住的，相貌當然是變化。

諸位我們要分別一下，前面這兩種思想，本無因，末無因，是完全的斷滅見；這個地方是常見，認為生命在變化當中，有些東西是不變化的，這是我們所追求真實的皈依處。他認為心跟境是皈依處，當然這樣的皈依是很粗的，越往下越微細。

四大計常

二者是人窮四大元四性常住，修習能知四萬劫中，十方眾生所有生滅，咸皆體恆，不曾散失，計以為常。

這一個人他不是觀心跟境這麼粗，他觀察四大。他說：一切的物質是由地水火風構成的，地是堅性，水是濕性，火是熱性，風是動性，這四種體性是不能改變的，是常住不變的。他是依止什麼理由講出這一句話呢？因為他禪定的神通是觀察四萬劫，他這個理論是由他自己現量的境所看到的。他看到什麼呢？

他看到眾生生滅變化，他看到這一個人前身是一條小狗，今生變成一個人，來生變成天人。當然小狗的相貌是不一樣的，人的相貌也不一樣，但是構成小狗，構成人的體，這個地水火風是不能改變的，地大還是堅性，水大還是濕性。構成一切物質的元素是不能變的，只是排列組合不同，而構成不同的物質出來。

所以他認為四大的體性是未曾散失，就計以為常。這個四大是我所追求的常住不變的真實的本性。當然這佛法是不同意，四大是唯心所現，怎麼說是常呢？一盆水，我們接觸是水，餓鬼道他去接觸水變成火，這體性怎麼會有真實性呢！他是錯認消息。

八識計常

三者是人窮盡六根末那執受，心意識中本元由處，性常恆故；修習能知八萬劫中，一切眾生循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。

前面他是把構成物質的元素，四大執著為常；這以下是構成內心了別活動的元素，所謂的八識計以為常。他覺得向外攀緣是比較粗糙，他就向內觀察，他觀察他得到結論，他說：六根末那執受；「六根」指的六根當中的六識，還有第七的末那，跟第八的執受。所以他這個「心意識」八識當中，本元由處，第八識根本的來處，它的體性是恆常不變的。前六識它的功能就是了別，第七的末那就是思量，第八識就是執受，這是不能改變的。說這一個人第六意識起煩惱了，但是第六意識還是了別，它的了別性沒有變，只是它是在煩惱中了別。這個人他聽聞佛法，生起智慧的觀照，這也是了別，只是這個了別跟智慧相應，了別的本質是不變的。

他這樣子的觀察，是怎麼來的？因為他在禪定當中，生起八萬大劫，看到一切眾生，循環不失，本來常住。這個人變成了一個畜生，他便生起了畜生的想法，但是他第六意識的了別性還是這個了別性；他變成一個人，他生起人的想法，但是人的了別也是那個了別。

所以構成內心的作用是不同，但是構成內心的元素，能構成的元素是不能改變的，內在的元素是不能改變的。你不管是在整個六道當中，你不管怎麼弄，第六意識永遠扮演了別的功能，第七意識永遠扮演思量的功能，第八永遠扮演執受的功能，這是本來常住，不可改變的。他就依止這樣的心意識，不改變的體性，把它當作是常住的真理，是這意思。

這一句話講的是不對，你看第八識，第八識是執受，到佛的時候他就沒有執受了，佛的第八識是不增不減。執受就是怎麼樣？可以增加，你看我今天跟昨天的第八識不同。佛陀他去幫助眾生，你說：恭喜你！佛陀，你善法增加了。佛陀沒有所謂增加，佛陀第八識，再造什麼東西進去，他不會增加，不增不減，他不再扮演執受的角色。所以他是看到凡夫才是這樣子。