淨界法師：楞嚴經

（第十二講）

請大家打開《講義》第二十五頁，壬二、正示真心有體。

阿難尊者墮入淫室以後，他請佛陀來開示修學大乘的止觀法門。但是佛陀剛開始並沒有馬上說出修行的方法，而是先端正我們心中的「根本」。「根本」 有兩種：一個是雜染的根本，一個是清淨的根本。佛陀必須把阿難尊者的心先作一個心態的調整。怎麼調整呢？佛陀是用「破妄」、「顯真」兩個方式。目前為止都是在破妄，就是破除阿難尊者心中的妄想。

什麽是妄想呢？簡單地講就是「前塵虛妄相想」。我怎麼知道我現在是落入妄想呢？當我們看到念頭，第一件事情，先不要動，你要問自己一件事，問這個念頭：你從什麼地方來？這個妄想的來源很重要。你說：誒，我這個妄想是因為有什麼人跟我講什麼話、因為我看到了什麼事情，才有這個想法。這個想法，在修行當中要捨掉，這是生死的根本。你用它來念佛，用它來拜佛，統統沒用。說：誒，你今天拜一百拜，我跟你拼了，我拜兩百拜。完了！這個一開始就是妄想。你用這樣的想法，你不可能有所成就的。你「根本」就是虛妄嘛。你不是發自內心的願望——佛道無上誓願成。我的心有佛性，佛的心也有佛性，我要假借無量光、無量壽的名號，來開顯我的佛性，所以我願意拜佛。你這個心的出處，是來自於你內心深處的本性產生的願望，那這個就是成佛的因緣。

所以我們在修行當中，你要經常知道，什麼是你心中的賊、什麼是主人，你要搞清楚啊。我們不可能馬上離開賊，因為習慣性跟它在一起的，但是你要先知道。我們會有很多習氣，我們會經常失掉正念，這個很正常，但是你先認清路頭很重要，因為你這樣才有希望。如果你到現在什麼是賊、什麼是主人，你還不知道，你就完全沒有希望。我現在做得不夠好，但是我有希望，我每天在進步。為什麼呢？因為我認清路頭。你只要不斷地用功，你就有一分的進步。一個人最可怕的就是，他不知道什麼是真實的，什麼是虛妄的。這個非常可怕，因為你沒有希望。

所以這個地方我們要很清楚。了解妄想，不表示我們隨時可以離開它，我們以後還是經常會跟它在一起；但是你知道它是妄想，只要你迴光返照，你就能夠進步，因為它是虛妄的。我再講一次，我之前講過很多次，再講一次：妄想最怕你迴光返照，妄想最怕你問它一句話——你從什麼地方來？它就完了，因為它根本沒有地方來嘛，來無所從，去無所止嘛。它就是心境的碰撞產生一時的因緣。它哪有什麼來處，它根本就沒有體嘛。心境碰撞產生一個想法，這個境一消失這個念頭就沒有了，覓之了不可得。它哪有什麼自體，隨境生滅的嘛。我們其實修行佛法，你不要很辛苦地去壓抑它。煩惱起來好像很辛苦，這邊壓完那邊冒出來。你只要問它一件事情：你從什麼地方來？它就沒辦法，它招架不住了。所以說修行要有一些方法，要有善巧方便，胡亂修行是沒有結果的。

好，我們看常住真心，離開了六塵的外境它有自體的，它不像前面的妄想是離塵無體。阿難尊者先表達他自己對妄想的看法，他說：我出家用這一念心；我供養佛陀、親近善知識，也是用這一念心；乃至於發大勇猛，行諸一切難行法事皆用此心——前面是講到自利的功德，這個地方講他修學利他的功德。他說：乃至於有一天，我發了廣大的菩提心，我跟文殊、普賢菩薩一樣，跟地藏王菩薩一樣——「地獄不空誓不成佛」，我到了眾生苦惱的世界，廣修六度法門，來救拔這些苦惱的眾生，來完成菩薩道裡面難行的法事，乃至於捨生命手足來供養眾生，我還是用這一念心啊，我還是用這一念攀緣的心，攀緣外面的苦惱的境而發起菩提心的。這裡阿難尊者描述自己的心態，說他一路以來，總是用這個「前塵虛妄相想」，來完成他的自利利他的功德；現在被佛陀否定了，他心中有一種悵然若失的感覺。這裡講到「造善用此心」。

我們再看下面的經文：

縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖。兼此大眾無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。

前面是講用這一念心來修善，這個地方講，我也是用這一念心來造惡。「縱令謗法」，縱令我阿難在以後的因緣，遇到了邪知邪見的惡知識，告訴我一些邪見，使令我退失了無上菩提心，使令我譭謗大乘的正法，使令我說出了「大乘非佛說」這樣的一種邪見，而永遠退失大乘的善根，乃至於墮入到無間地獄。我為什麼造惡業呢？我還是用這一念心來造惡業，我是用這一念心生起邪見，用這一念心譭謗正法，用這一念心墮入地獄去的。現在佛陀用種種的道理來發明說，我這一念心不是我的真心，那麼我是一個無心之人哪，就好像石頭、樹木一樣，只有外在的形狀，而沒有內在的明瞭性。那我是一個無心之人。因為就我的認知，離開了這一念的攀緣心，我就沒有其他的心了，因為我一路以來都是用這一念心來修學。佛陀說這個不是我的心，我心中的打擊、心中的恐怖是非常嚴重的，而且在法會當中，很多的凡夫都是跟我一樣，也產生很大的疑惑。希望佛陀慈悲，繼續地再開示我，我應該怎麼辦。

這段經文是阿難尊者表達他心中被訶責以後的心態，一個恐怖的狀態。當然阿難尊者，我們知道他是有善根的，他希望佛陀繼續地講下去，應該怎麼辦、應該怎麼改造自己。所以他一方面恐怖，一方面並沒有放棄自己增上的因緣。

這以下是佛陀對阿難尊者的安慰跟開導。我們看經文：

爾時世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座，摩阿難頂而告之言：如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果世界微塵，因心成體。阿難，若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體。

這以下，是佛陀針對阿難尊者產生一種斷滅的恐怖，做出了一個安慰跟開導。佛陀聽完阿難尊者的表態以後，佛陀說出他的目的，說我現在要調整你的心態——從妄想進入真心，是有目的的，是要使令大眾的這一念心悟入無生法忍。我們解釋一下無生法忍。

這個無生的法，簡單地講就是我空法空的真理，我空法空的真理叫無生。無生法簡單地講叫自性空。從大乘佛法的空義來說，我們認為一切法本來無生。小乘在發明空義的時候，是認為一切法是有生的，有生起。但是它怎麼樣？無常無我！比如說我們的身心世界，我們現在現出一個人，小乘認為這個人是有的，是有生的。只是他會變化，他會變成衰老，他會變成死亡，而且無常變化當中，我們自己沒有主宰性，如此而已。所以小乘發明空義是「諸行無常、諸法無我」，從無常變化、從沒有主宰性而發明空義。當然這個思考模式也不錯，但是這個方法不是最好的方法。

大乘佛法認為：我們的法，法本不生，今則不滅，是諸法空義。就是我們本來就沒有生嘛。因為大乘佛法經常安住在清淨本性，這個生命體只是因緣生因緣滅，它自性空的，它哪有生呢？法本不生嘛。所以大乘的空是直接看它的體性，是畢竟空的，緣起性空。你能夠悟到這一點，你就能夠掌握你的生命；你沒有悟到這一點，就被生命所掌握。就這樣子。生命本身沒有錯，你看佛陀也有生命。小乘學者極度地厭惡生命是不對的。我們沒有必要厭惡生命，我們要改造生命，把一個有漏的生命轉成清淨的生命，而這個關鍵點在「無生法忍」。你要掌握一切法自性空，你才能夠產生無量的莊嚴。所以這個地方是整個大乘佛法成就轉凡成聖的非常重要的思考模式，就是你要看到一切法緣起性空的真理，就是無生法忍的道理。

佛陀告訴阿難尊者，因為你跟我啟請的是成佛之法，如果你告訴我說來生怎麼做國王怎麼做大富長者，那我們就不一定要破妄想；但是既然你今天要成就佛道，要悟入無生法忍，那當然就要改變心態。這個地方等於是佛陀講出他自己心中的深意，就是為什麼要破妄顯真，只有一個目的：使令大眾的心悟入無生法忍。這是一個必然的過程。

佛陀講出自己的目的以後，在自己的師子座上，用手來摩阿難尊者的頂，這裡有安慰鼓勵的意思。佛陀隨後講出生命中兩種因緣。佛陀說：我過去常說，「諸法所生，唯心所現；一切因果世界微塵，因心成體」，這兩種因緣都是跟心有關係。這地方講到兩種心：第一個，諸法所生，唯心所現。這是一個心。第二個，一切因果世界微塵，因心成體。又是一個心。我們用唯識的觀點來解釋好了。

「諸法所生，唯心所現」，這個「心」指的阿賴耶識。阿賴耶識講到依他起性，諸法所生是我們業力所變現的一個身心世界。比如說我們現出一個人的果報、人的環境，這個就是「諸法所生」——一切的色心諸法是「所變現」。那麼「唯心所現」是指的我們心中的阿賴耶識是能變現。阿賴耶識有很多的善業惡業。比如說，怎麼會有人呢？因為我們過去有五戒十善的善業。所以我們了解諸法因緣生的時候，第一件事情，要了解到第八識把這個業力先顯現出來。我們剛剛講過，這一部分我們是不能改變的。業力所現的外在的環境，這個客觀的環境，你改變不了的。你只有做一件事情：認命！因為這個是過去的業力。這個心指的是第八識的心，是潛在的心。

第二個，「一切因果世界微塵，因心成體」。注意了！這個心就是第六意識，我們平常用的這一念心。我們這一念心跟外境接觸的時候，會產生一個果，果相跟因相。

首先我們會承受一個果報，所以我們的心跟外境接觸會產生感受——痛苦的感受、快樂的感受。如果你今天在這個因緣上，是一個善業的表現，你一定出現快樂的感受。你跟這個人在一起，經常感受到快樂，你對他過去是有恩的，有恩於他的，他是來報恩的。這個人你跟他在一起，你經常覺得「我跟你在一起，我聽你講話就很痛苦」，這個人是來討債的，你前生是欠他的。這個業力是跑不掉的。所以你看你跟誰接觸，你第一念的感受是快樂是痛苦，你就判斷出過去世這個業的因緣。所以我們這一念心有感受，這個感受就是在承受果報。

其次，我們對這個感受會產生一個思想——你怎麼做。你產生一個正面的思想：誒，我欠你的，那我就把它當還債想。反過來，我欠你的，你這樣對我，我也這樣對你。糟糕了，越來越嚴重。所以我們在承受果相的時候，又產生一個因相，你又產生一個善惡的思想，這個時候又創造一個業力，這個業力就會影響來生。

我們生命體每一個剎那的念頭，都是在感受過去的果報，又再創造一個新的業力。每一個念頭都是這樣，先有感受，然後接著就產生一個思想，產生一個因果的相續。這個是第六意識在作用。這個是最重要的。

所以說整個生命的因緣，第一個是外在的因緣，業力創造一個外在的因緣，一個客觀的環境。然後我們主觀的第六意識去接觸這個因緣的時候，產生苦樂的感受，產生善惡的思想，就產生一個新的因果。

佛陀講這個是什麼意思呢？看下一段。

佛陀先講出一個譬喻說，這麼多的世界這一切的色心諸法，乃至於最小的一根草、一根線——縷結就是這個線把它打成一個結。像一個線打成一個結，我們追究它的根元，都有它的體性啊。法都有它的體性，你看地水火風：地是什麼性？堅性；水：濕性；火：熱性；風：動性。什麼叫有體性？就是不管你怎麼想，你怎麼罵它，你說這個水你罵它，它還是濕性。它不會說你罵它，它變成熱，不可能。我們常講一句話就是，恢復它的本來面目。就是說你外境不管怎麼弄，它的體性就是這樣子的。水，你怎麼樣去罵它，怎麼讚美它，它還是水。這個就是它本來的體性。一切法都有它的體性。即使是身為一個無形無相的虛空，也有它的名稱，有它的相貌。你看虛空就是空空洞洞，就是它的相貌。

這一切的外境都有它的體性，有它的相貌，何況是我們內在那個清淨明瞭光明的真實本性？它身為「性一切心」，這個「一切心」指的是作用，「性」指它的體，它是一切善恶心念的自體。它身為我們的本來面目，怎麼會沒有自體呢？這個地方等於是說明了真心是有自體的，要阿難尊者不要緊張。佛陀他有本事幫你破妄，他就有本事顯真。如果您只是破妄，破到最後那我怎麼辦呢？您把我舊的東西拿掉，您要給我一個新的東西啊。您說我過去用這個心去攀緣這、攀緣那，不對。那我應該怎麼辦？所以佛陀必須講出一個真心的自體。這個地方等於是說明，其實整個因果是以心作自體的，而這個心是有自體的。這一段是先安慰阿難尊者的心，叫他不要害怕，不要生起斷滅見。

壬三、委明分別無性

好，我們看壬三、委明分別無性。

到目前為止，佛陀講出了妄想跟真心。大方向來說，妄想是沒有自體的，真心是有自體的。這一段等於把這個觀念作一個總結，先詳細地說明我們分別心所引生的妄想是沒有自體的，再把真心跟妄心的相貌作一個總結。

首先，先把真妄的差別說出來：

若汝執吝分別覺觀所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性。

說，假設你一定要堅固地執著你現前這一念對外境接觸所謂的「前塵虛妄相想」——你接觸外境的時候你會產生一個感受、一個想法，而這個明瞭的感受跟想法是你自己的真心，是我們的本來面目。那有個條件，就是這一念心要離開外在的環境，包括外在的色聲香味觸，包括外在種種的事業，它必需有它自己的體性。攀緣心的特性就是它沒有體性，外境不刺激它，它不能生起。

你說阿難尊者為什麼出家，他出家的心哪裡來？就是佛陀的三十二相嘛。佛陀的三十二相假設不現前，阿難尊者就不可能出家了。這是第一點。第二點，生起以後，它會變化。你說阿難尊者是因為佛陀三十二相而出家，那麼萬一佛陀的頭上長一個瘡，阿難尊者不是要還俗了？你當初是緣這個境而出家，這個境變化你的心也變化嘛。這很正常，隨境生滅嘛。一個心態會受外在環境影響而變化，這個心就是沒有自體。

你看我們講水，為什麼說濕性是它的自體，是它的本來面目？這一盆水放在那個地方，你怎麼罵它，它還是濕性；你怎麼讚美它，它還是濕性。這就是它的本來面目嘛，它有它的自體嘛。我們這念心不是！人家讚美你，你高興；讚美的因緣消失掉了，高興的心也沒有了。那個是一時的刺激產生一時的生滅的想法，這個你不能當作你的真心的。如果你把這個當成真心，有問題呀，你這個心是變化的，到時候你這一念心生滅變化，你就斷滅了。它後面會說，那誰能夠成佛？所以這個地方佛陀就說，身為一個「真心」，一定要離開了外境有它的自體。這是一個非常重要的觀念，離塵有體。

我們再看妄想是怎麼樣。看經文：

如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。

這個地方是正式說明，妄想生起的因緣是外境刺激的。比如說你阿難尊者現在聽法，那麼這一念心也是因為有音聲才產生分別，產生覺觀。不過這個地方我們說明一下：聽法是誰？念佛是誰？是這一念心。這一念心嚴格來說是生滅心，因為你是攀緣佛的音聲才有，你要攀緣法師的聲音才有這個想法，這是對的。但是聽法跟一般不同，聽法剛開始是生滅心，但是你迴光返照以後，你從法當中悟到一個「道」，這個就不是生滅心了。你心中有道的時候，你把佛陀說的法——因緣所生法，我說即是空……我們剛開始聽到這句話會產生一個感覺、一個想法，這個是生滅心沒有錯，因為由外境刺激的。但是你靜坐以後再去思惟，如理思惟，把這個文字裡面的道理體驗出來，心中有心得，這個就不是生滅心了，這是你自己的東西了。我們剛開始聽法的時候是外境的刺激，這當然是生滅心。但是你要經過這個過程，是不是？你聽完以後，靜下來思惟這個道理，產生一個理解，產生一個道理，這個就不是生滅心。依止這個道理去做事情，它就不是了。所以你現在聽法，也是用這個生滅心聽法。你修禪定，你用禪定的力量（這個講外道的禪定），用禪定把對外在的這種見聞覺知、對外境的分別功能完全消滅，只是攀緣內心的那個幽閑寂靜，這個也是一種「法塵分別影事」，你也是攀緣外境嘛。這個外境是什麼？你心中的法塵，你過去的影像，來加以分別，這個也是生滅心。

這個地方講到生滅心有兩種情況：第一個是五俱意識，這是唯識的名相。五俱意識是，第六意識必須夾帶眼耳鼻舌身這個五根來攀緣現在的境界，比如說聽法。第二個是獨頭意識，第六意識單獨地去攀緣心中過去的影像，就是內守幽閑。我現在不攀緣外面，攀緣裡面，這也是一個妄心。只要是要依托外境才能夠生起的就是妄想，這是一個很清楚的判定方法，所謂「托塵似有」——依止六塵相似的顯現。相似就是本來沒有，但是它有它的一個相似的相狀。

下面把妄想作一個總結：

我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？即時，阿難與諸大眾，默然自失。

佛陀把妄想作一個總結說：我不是說一定要你執著這個「緣影之心」它不是心的其中一個作用。它也是一個作用，只是它不是你本來面目，它只是一時的作用。其實它也是一個心，是心的一個生滅的作用。在你的內心當中，你要微細地加以揣摩觀照：假設你離開了外在的六塵的境界，你這一念明瞭的心還在，離開了六塵還有它的一個明瞭性，這個就是你的真心，它不隨境生滅的。

像印光大師說的，全世界的人都不念佛，全世界的人都譭謗淨土，全世界的人都沒有往生，我照樣念佛，我照樣求生淨土。可以看得出來，印光大師依止真心在修行，因為他的心跟外境沒有關係，他是依內心的真如本性所發動的願望在修行。這個就是真心了，這種心是成佛的根本。

假設你現前這個明瞭的心，是離開了外在的六塵就不存在了，就沒有自體了，那個就是前塵虛妄的想像，經過分別所產生的影像，叫緣影之心。這個心有什麼過失呢？因為外在的六塵它是變化的，六塵變滅的時候，這一念心就形同龜毛兔角。你用這一念心看到佛陀三十二相而出家，假設佛陀三十二相變壞了，你這一念心也像龜毛兔角消失了。那麼誰去成就法身呢？誰去成就無生法忍呢？你這一念心既然隨境而生滅，那麼你這一念心就斷滅了，隨境而消失，隨境而斷滅。誰能夠成就無生法忍呢？這個時候阿難尊者跟大眾「默然自失」。什麼叫默然自失？他知道妄想不是真心，但是真心在哪裡還不知道。就是說，我過去都是用妄想，您現在把我妄想破壞了，但是您還沒有給我一個真實的東西，所以他有一個失落感，因為畢竟跟妄想太久了。

在禪宗有一個公案，說有一個剛出家的禪師，他在參禪的時候就感到很寂寞，因為在世俗的時候很熱鬧。他就去請示他的師父，一個老和尚，就跟他師父頂禮說：師父啊，我在打坐的時候，心感到寂寞，怎麼辦？他師父就講一個偈頌說：寂寞僧家事，喧嘩世俗心。長遭兒女累，莫厭水雲深。但樂西來意，塵勞久自沉。他說：寂寞是僧家事，出家人本來就是寂寞——但是他的寂寞跟世俗的寂寞還不太一樣，我們待會再說明。出家的人心是安住在寂寞的。喧嘩是世俗的心，你熱熱鬧鬧向外攀緣，這個是世俗的境界。這種世俗心有什麼缺點呢？長遭兒女累，你要經常遭遇到生兒育女這種塵勞的牽累。所以我們應該怎麼樣？莫厭水雲深。你一個修行人你不要厭惡水和雲——深山裡面有水啊，有白雲啊。我們在深山寂靜當中應該怎麼辦呢？但樂西來意，你的心要迴光返照你的清淨本性。塵勞久自沉，你的塵勞慢慢就消滅掉。這個「西來意」就是，我們要觀照我們這一念本性：何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足。我們有我們的佛性作伴，怎麼會寂寞呢？

我看到過去有一本書，講到一個西藏的修學大師。有一個印度的王子，他很有錢，因為身體有病痛，就到喜馬拉雅山去拜訪這個修學西藏法門的大師。印度王子他當然是一個攀緣心，世俗人都是攀緣外境。他第一件事問這個大師說：大師啊，我看你很寂寞，一個人在這邊住幾十年。大師說：是啊，我現在很寂寞，是因為你來以後，我才寂寞的。你沒有來之前我的心跟我的真如本性相處得很好，一點都不寂寞。你一來，我從本性出來，我就感到寂寞。

阿難尊者的悵然若失，就是他還沒有找到真如本性，所以他感到寂寞。其實我們內心當中，你只要強迫自己去觀照你的真如本性，觀久了，向內安住，你會覺得你心中別有一番的天地。這個地方說明阿難尊者這種悵然若失的心情：因為他習慣性向外攀緣，現在把他攀緣心給破了，他感到一種寂寞，感到失望。這是可以理解的。

壬四、總斥從來誤執

好，我們看第四段，總斥從來誤執。

這地方作一個總結，來訶責阿難尊者過去的一種妄想執著。

佛告阿難，世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。

佛陀告訴阿難尊者說，世間上所有一切的凡夫外道，乃至於二乘的聖者（不過這個地方二乘的聖者，佛陀是把阿羅漢簡別出來，阿羅漢不算哦），阿羅漢、辟支佛以外的這些有學的聖人，即便他能夠成就九次第定——九次第定又叫作滅盡定。

我們知道世俗的禪定是四禪八定，四禪四空。那麼第九次第定就是所謂的滅盡定，那是三果的聖人所入的滅盡定。滅盡定的特色是把心中的想跟受滅掉，想受滅無為。他認為第六意識為什麼會躁動？因為我對外境有感受；有苦樂的感受以後，我對這個苦樂的感受會產生很多的想法，有思想。所以他就把這個想、受——滅。但他這個「想受滅無為」我們要說明一下，跟本經所說的不太一樣。三果的聖人的想受滅無為，主要是依止禪定的力量，把想受壓下去，就如石壓草，讓妄想不起。所以他的禪定能夠入很深很深。本經當中是，妄想起來歸它起來，你只要生起智慧的觀照，你觀察妄想：你從什麼地方來？就好了，就可以覓之了不可得。所以，我們是從妄想的自體來破除；而小乘的九次第定是從妄想的作用上來壓制。

總而言之，不能夠成就漏盡，不能斷除煩惱成就無生的阿羅漢，都是因為依止妄想。不管你是隨順妄想，不管你是壓抑妄想，總之你還是活在妄想，把妄想當作自己的真實本性。所以阿難尊者你只是一昧地多聞，增長知識，而不能成就出世的聖道。這個地方關鍵點就是，佛陀一再強調，不能只是多聞。也就是說，迴光返照很重要。你只要能夠迴光返照，你的妄想就能夠慢慢地淡薄。這是把妄想作一個總結。

庚二、別就見精顯性 分二：辛一、領旨哀請。辛二、正垂開示。

好，我們看下一段。庚二、別就見精顯性。

到此為止都是在破妄。我們把科判疏通一下，看第二十二頁。

二十二頁有一個「己二、顯示妙理兼破餘妄」。我們再翻到第九頁，第九頁有一個「丁三、如來答示」。前面阿難尊者啟請大乘止觀，佛陀正式回答，有兩段：第一個，就事以顯理；第二個，明性本具相。這兩段當中，我們先看「就事以顯理」，就著五蘊身心來開顯我們心中的真理。這當中有兩段：一、逐破妄執密顯真心。這個地方是破妄，破妄的文。二、顯示妙理兼破餘妄。這個是顯真。「顯示妙理兼破餘妄」，是佛陀回答當中的其中一段。前面是破妄、七處破妄，這個地方是顯真。

好，那我們再看第二十二頁。第二十二頁當中的顯真——「顯示妙理兼破餘妄」，這個顯真當中，開顯真心是有三段的：第一個、先攏總地說明萬法唯心；第二個、別就見精顯性，這一段是整個顯真的正宗分，就是十番顯見開始，開顯外在的真。然後再「遍歷陰處界」，來告訴大家：其實真性不只是你內心，外在的五蘊、六入、十二處、十八界，每一個法都是真。所以它這個真性的顯現，先發明內心的真性，再發明外在的真性。佛陀是這樣子。好，那麼發明內在的真性，就是「別就見精顯性」。

我們看，回到《講義》的第二十七頁，這個地方就開始要顯真了。佛陀是怎麼顯真呢？「別」，就是特別。在整個見聞嗅嘗覺知六根當中，其實都有真性的功能，這個地方是單單特別就著「見」，一種見的功能，來開顯真性。

這個地方分兩段：一、領旨哀請；二、正垂開示。

辛一、領旨哀請

我們先看第一段，領旨哀請。

阿難聞已重複悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道。譬如窮子捨父逃逝。

這一段我們下一堂課再說，「領旨哀請」。到這個地方，等於是整個破妄的文都結束了，破除我們妄想。

修行是點點滴滴的功夫。因為我們的習氣的養成，不是一天兩天，所以在整個返妄歸真的過程當中，是要有一個漫長的修學歷練的道路。我們第一件事情要做的，就是先認清路頭，我覺得這個非常重要。我現在還沒辦法馬上到台北，但是我要知道怎麼去台北，要知道一個方向。一個人沒有認清路頭之前，你沒有資格談修行，你也沒有資格閉關。所以有人說你《楞嚴經》沒有看，你根本沒有資格閉關。你閉什麼關呢？你不要以為整天在那邊拜佛、整天持咒就叫修行。你沒有掌握整個染淨的根本，沒有掌握菩提的根本，你用虛妄心來修行，結果是虛妄的，到最後很容易著魔的。

所以這個《楞嚴經》，你花時間真正把《楞嚴經》全部聽完，你大概不太需要什麼善知識了，你就知道怎麼用功了。當然有時候需要善知識提醒我們。因為整個成佛之道你非常清楚。古人講開悟的《楞嚴》，一點不假。你知道你內心當中問題出在哪裡，哪一個地方是你應該消滅的，慢慢減少；哪一個地方是你應該追求的。你先把這個觀念建立起來，其他的慢慢來。