（第一零一講）

癸二、釋近處　分三：子一、約遠論近；子二、約近論近；子三、約非遠非近論近

請大家打開講義第二百三十七面，我們看癸二的「釋近處」。

這一科是跡門流通的第五品， <安樂行品>。這個安樂，它是一種功德相。就是我們如法修學一佛乘的妙法，我們在身、口、意、誓願這四個處所，今生會產生安穩的快樂，來生會成就大般涅槃的快樂。這個安樂通於今生，也通於未來。

那麼，這樣的安樂是怎麼造成的呢？

它有兩個重要的因地，一個是行處，一個是親近處。行處就是理觀，親近處就是事修，理觀、事修合起來，就是我們說的一佛乘的思想——權實不二。理觀跟事修，它們的共同點，都是在觀照我們這一念心，這個是相同的。整個《法華經》它不向外追求的，它的問題就在內心裡面。

觀心當中，理觀的心跟事修的心是不一樣的。理觀它的心觀的是深層的真如的心；事修所觀的心，它是觀表面的因緣的心。那麼這兩個有什麼差別呢？我們說明一下。

理觀的心，它是一種不生滅心。就是我們現在的心是生滅變化的，但是如果我們今天把生命的輪迴回歸到原始點，就是我們在沒有輪迴之前，當我們的心是一種寂靜安穩的時候，還沒有一念妄動之前，我們是一個什麼心。所以這個真如的心是一種真實不變的，對我們來說，是一個理想化的心，不是現實面的心。

這種心它有兩個特色：第一個，清淨；第二個，具足。那一念明瞭的心性，它是離一切相，但是又具足無量的性功德，但這個時候是寂靜不動的。那麼這一念心是幹什麼用的呢？安住用的。就是安住一念心性，然後即空即假即中。即空，顯現的是清淨的相狀；即假，是開顯它的一種性具的功德。所以，我們修理觀的時候，我們是超越現實的。是的，這種理論是透過一種信解而建立起來的，不是我們真正去親證的。

這樣的理觀的心安住以後，接下來就是怎麼樣？我們要面對現在已經輪迴的心。我們回顧我們的過去，曾經做過天人，享受很多的世間的快樂；我們也曾經到三惡道，遭受很多的刀山油鍋的痛苦。這些因緣果報雖然過去了，但是它會在心中落一些影像。就是凡是我們生命走過的事情，在心中都會留下一種影像。就像一個鏡子，你把它放在空中，它會惹很多的塵埃。一個車子開過去了，它會留下塵埃。一個人在鏡子前面走過去了，它也會留下塵埃。雖然人已過，車已過，但是塵埃留下來了。

所以到了我們今生，我們心中是怎麼樣呢？那就心有千千結了。就是很多很多過去人生的經驗，累積成你的思想、性格。就是我們的心現在是有判斷力，有你的價值觀，有你的思考模式。這些心是怎麼來的呢？你本來是清淨的，但怎麼就有這麼多思想呢？一句話就講完了——因緣所生法。因為你經歷過太多的生命經驗，而在整個影像當中，我們各人各取所需，你取你的影像，他取他的影像，就形成了我們現在的思考模式。這個就是一種現實的心，就是因緣的心。

那麼這個時候怎麼辦呢？就靠佛陀的大乘的戒定慧的事修，慢慢地把它給作一個調伏跟引導，使令它跟我們原始的心能夠相隨順。就是原始的心是我們的理想目標，因為原始的心才能夠跟諸佛相通，站在諸佛的同一個家，把心帶回家。佛陀所有的功德，都是從清淨具足的心顯現出來的。我們因為沾了很多的塵埃，所以變成一種流轉的心。

所以真如的理觀跟戒定慧的事修，這兩個是不可切割的，互含互攝的。

這兩個關係，我們可以從因緣、體用這兩種關係來說明。

首先我們看因緣。比方說，我們受菩薩戒。諸位，你受菩薩戒你都知道，你一定怎麼樣？先有戒體，才有戒行的。就是你在受戒那一天一定怎麼樣？面對十方諸佛許下你的誓願：從今以後，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。然後呢？然後你心境和合，你緣十方諸佛的法界、眾生法界，心境和合而落下一種無漏的善根種子。

那有人就會說了，你發的這個願是不真實的，你怎麼可能在今生當中誓斷一切惡？你怎麼可能在今生當中誓修一切善？你更不可能誓度一切眾生，你不可能做到。你不可能做到，你發這個願，你不是欺騙佛菩薩嘛？不是這樣講。因為，你不發這個願你就得不到戒體了。

所以，諸位！理觀，它本來就不是務實的。我們如果什麼都務實，那我們就不能突破現狀了。就是說，我們因為不滿意輪迴的現狀，所以我們才修行。如果你什麼東西都從因緣的現狀來思考，那你就永遠是一個生死凡夫了。

佛陀意思就是這樣，理觀就是讓你知道你的目標在哪裡，不是要你現在就做到，至少你這個因地要怎麼樣？要圓滿。你不能說，我盡量斷一切惡，我盡量修一切善，我隨緣度一切眾生。那你這個菩薩戒體是白受了。因為你第一個種子有問題。戒體的思想，第一個種子必須圓滿；然後你去修行這個戒行，你擴展出來的第二個種子、第四個種子、八個種子，它才會從圓滿當中不斷地擴大。你第一個種子如果不圓滿，那你所有種子都不是成佛的正因了，因為它是一個因地。所以，我們在發願的時候是理想化的。你先把你現在的身心世界放下，把這種經過輪迴加工以後的身心世界先放下，這不是真正的你。所以戒體是理觀所成，它是一種理想化的願力。

然後呢？然後你受完戒回到家以後，你開始怎麼樣？面對現實，開始做一些持戒的戒行。那這個時候，講到因緣，那就講到契機了。有些人喜歡斷惡，他寧可保守一點，他不修善，不度眾生，他先把過失關掉；有些人喜歡修善，廣學無量的法門；有些人喜歡度眾生。那沒關係，各取所需，事修本來就沒有標準答案。但是他們三種人共同的因種是對的，他們都是誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。所以他們會有什麼結果呢？叫做「方便有多門」，但是最後，一定會「歸元無二路」，因為他第一個因種是圓滿的。

所以，理觀它是一個因地，它是完全不能有任何瑕疵的。就是你今天種的種子，這個無上菩提的種子，這是要求非常嚴格的。你要經過長時間的在教法學習，什麼叫做真如的心，什麼叫做清淨又具足、具足又清淨，然後寂靜不動的心。這是不能有任何差錯的，如果你第一個因地種錯了，你後面就全部錯了。

所以第一個，我們了解理觀跟事修，它是一個戒體跟戒行的關係，叫做因緣關係。

第二個，是體用的關係。體用的關係最簡單的例子是什麼？就是六祖惠能大師跟神秀大師的偈頌。

六祖大師的修學，叫做什麼呢？「本來無一物，何處惹塵埃。」神秀大師是「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。六祖大師這個很明顯，理觀的角度。既然超越因緣，那就是所謂的鏡子也不可得，灰塵也不可得。這是理想化的真如心，它強調安住。所以六祖大師強調的是安住，安住真如。神秀大師呢？是「時時勤拂拭」。其實他的說法也對，他面對的是一個因緣所生法的心。

但是為什麼禪宗要選慧能大師呢？因為事修的心沒有太大的特別。所有的五乘法門，其實每一個人都要修心，淺深不同。人天乘修的是善心，二乘修的是涅槃的心，菩薩修的是功德的心，但是這個都是事修。但是問題是，你今天沒有成就「本來無一物」的這種體，你沒有找到十方諸佛共同的體，你就成不了佛。所以，從成佛的角度，六祖大師是對的，因為他掌握了十方諸佛的根本的共體，就是「本來無一物，何處惹塵埃」。

所以在整個<安樂行品>，你一定要先弄清楚什麼是理觀，什麼是事修。

前面我們講到這個「行處」就是理觀，就是透過觀察我們的原始的真如的心，然後怎麼樣？安住在一種不生不滅的清淨心。然後呢？然後就開始要「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，就開始務實地面對我們因緣所生法所留下的無量無邊的妄想、無量無邊的業力所構成的我們現在的這個生滅變化的心。怎麼面對它，就是開始講務實面了，叫做「近處」。這個近處就是事修，透過事修使令我們慢慢地一步一步地去親近這個理觀的智慧，這個就是事修。

子一、約遠論近

這個「近處」有三段。先看第一段，子一，約遠論近。

云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。

約遠論近，這個「遠」是動詞，當遠離解。這個是講到我們面對因緣所生的這種生滅心，要先遠離十種過失，這樣子才能夠成就親近真如。所以這個以下就是講到菩薩戒法。其實它是把整個瑜伽菩薩戒法、梵網菩薩戒法有關於「誓斷一切惡」這一塊的戒文，濃縮成十個重點讓我們去修學。就是修學菩薩的十種戒法。

第一個，「菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長」。國王、王子、大臣，這些屬於中央級的官員，長官是地方級的官員。這地方就是說，你一個菩薩，你有志於學《法華經》也好，你有志於弘揚《法華經》也好，你要做的第一件事情，少跟這些有權勢的人親近。

為什麼要遠離有權勢的人呢？蕅益大師說，因為有權勢的人，你「順之，增長貪慾；逆之，身心損惱」。這些有權勢的人，他有威德力，他講話有威德力，這種人基本上都是攀緣心比較重，在世俗名利裡面打滾的，跟我們修成佛之道的人思考是不一樣的。你隨順他，你增長貪愛；你違背他，他的力量會給你壓力，你身心損惱。

所以蕅益大師說，親近權勢，「初似小益，久則大損」。剛開始你會覺得，欸，不錯啊，我弘揚佛法，我有一個有權貴的人，一個地方官員或一個民意代表做好朋友。他會幫你成就很多弘法的事情，「初似小益」，有些小小益，但是，「久則大損」。因為什麼呢？「失正道故。」你跟他相處久了，你不會改變他，他改變你，你會失去正念的道心。

所以，就是說，你一個菩薩，你有因緣可以度化他，你可以教化他，重點是，你不可以親近他。這以下都是這樣子。就是教化是一回事，親近又是一回事，就是，你不能親近他們，這第一個。

我們看第二個。

不親近諸外道梵志、尼揵子等，及造世俗文筆，讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。

前面是遠離豪勢，這以下遠離邪見。

邪見有幾種呢？

第一個，外道梵志。這個梵志指的是修學婆羅門的居士，他修十善法，希望能夠生到大梵天。這種外道梵志。

或者尼揵子。尼揵子外道其實他是一種出家眾，外道的出家眾，我們一般說的印度的瑜伽士。他是練氣、修丹乃至於種種禪定的，這個也是追求一種有所得的法。

或者造作世俗文章的，以及這種「讚詠外書」。讚詠，就是世間的詩詞，讚詠哪一個風景很漂亮，哪一個地方怎麼樣，這讚詠這種世間的詩詞。及外道的書籍。

「乃至於路伽耶陀」，路伽耶陀就是我們一般說的印度的順世外道，就是現實主義者，他強調物質創造一切，強調物質主導一切的生命的現象。「逆路伽耶陀」，這個相反，他反而強調心靈創造一切。這個心靈跟佛法說的心性是不一樣的，他這個有點斷滅見。

也就是說，我們初學者，初機淺識，理觀薄弱，如果經常跟他在一起，會有兩種情況：第一個，互相爭論。你跟他之間不和，你走的是菩提道，他走的是世間的法門，所以你與他互相爭執。第二個，你迷失正理，你要麼就是被他感化。這是第二種情況，所以不親近。

看第三個。

亦不親近諸有凶戲、相叉相撲，及那羅等種種變現之戲。

第三個，菩薩他要不親近什麼呢？「凶戲」，就是這種互相打鬥，拳擊、鬥牛、鬥雞的這種遊戲。或者是「相叉相撲」，柔道、相撲。或者「那羅」，那羅就是演戲的戲子，表演各種把戲的戲子。這幾種情況，你要麼引發瞋心，要麼增長放逸，所以要遠離。

第四個，遠離惡業。

又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕，諸惡律儀。如是人等或時來者，則為說法，無所希望。

就是有些人造的罪業特別重，這個殺盜淫妄的業。比方說「旃陀羅」，旃陀羅就是在古印度專門從事殺業的；或者是畜養豬羊雞狗。我們受了菩薩戒是不能養這些動物的，因為這個動物，你雖然沒有殺它，你增長殺生的助緣。或者是畋獵，就是打獵，或者捕魚等等，如是這種殺生的惡律儀。

這種整天做殺生的人他造惡業，他來跟你求法，你可以為他說法，但是你不能夠有一種希望要彼此親厚，彼此友好。因為，你跟他在一起，我們說過，兩個人在一起只有兩種情況：第一個就是你跟他磁場不和，那你們兩個就互相爭論；要不然，就是兩個磁場完全被同化。當然你不可能同化他，因為你是凡位菩薩，結果你被同化，所以，損害慈悲心。因為你一旦認同他，那你就損害慈悲心了，所以你變成進退失守。所以乾脆保持距離，就是遠離惡業。

第五個，遠離二乘。

又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。

我們一個菩薩道人，也不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。這個地方指的是定性的，就是那種出離心特別堅固的，你不可能改變他的，他不可能發菩提心的。這種對於苦諦有很深入的體驗跟思考的求出離的四眾弟子，乃至於彼此相遇也不需要打招呼。如果在房中，若經行處，也不共住一房。這個是講的很嚴重了，就是你不能夠跟他住在同一個地方。如果他主動來訪，來跟你請求開示，那你是可以開示，但是心中也是一樣，無所希求，不要去跟他互相親厚。

當然這個地方有人就會覺得有疑問了，就是說，聲聞弟子也是佛陀的弟子啊！三乘弟子嘛，聲聞、緣覺、菩薩。為什麼也要遠離呢？它是這樣子，就是說，菩薩也追求涅槃寂靜，因為你成佛之道，你一定要安樂道、解脫道、菩提道，它是一條路的，你不可能跳躍，只是你這個過程是走得比較快。比方說一刀千紙，但是還是怎麼樣？歷歷分明。聲聞人的寂靜，我們也可以去修他的法，但是為什麼不能跟這個人靠近呢？因為聲聞人，他的出離心很強，所以他那個寂靜，就是你跟他在一起，他那個身口意所釋放的磁場是帶一點偏空的寂靜，但是菩薩的寂靜是中道妙有的寂靜。這兩個寂靜不一樣。

那這兩個寂靜不一樣，我們佛法修學是這樣，往上走是比較難的，就是我們跟不好的學習，我們被拖下來的機會比較大。所以，你不可能把他的寂靜從偏空的寂靜變成中道的寂靜，結果是，你從中道的寂靜被拖入變成偏空的寂靜。就是，你不可能改變他，而你卻被他改變了。

所以，為了阻止這件事情發生，佛陀製定戒律，菩薩不能跟聲聞人問訊、往來，乃至於不能有共住的情況，要保持距離。因為這個耳濡目染，習久成性。

我們看第六的「遠離欲染」，遠離我們心中的欲染。

文殊師利！又菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。

文殊師利！又菩薩摩訶薩不應該對女人的色身而生取著想，取著這種男眾女眾的美好相狀的這種思想來說法，心中也不樂見。如果有弘化的因緣進入到他家，不與年輕的女子或者是沒有結婚的處女，乃至於寡婦等共語，共言語。這個共言語指的是私下的言語，就是你不能跟她單獨在一起，必須有第三者在場。這個地方有兩層意思：第一個，避免增長自己的染心；第二個，避免世間的譏嫌。這叫第六，遠離欲染。

我們看第七的「遠離非器」。

亦復不近五種不男之人，以為親厚。

這五種不男就是說，他過去貪愛的煩惱特別重，所以這種煩惱的心所招感的果報體，他現男眾相，但是沒有男根。或者說，他現男眾相，他同時具足男女二根。他遇到男眾的時候，他顯出女根；他見到女眾的時候，他顯現男根。這種具足二根或者是無根的人，都不是修道的法器，所以我們要避免跟他在一起。因為這種宿世貪愛煩惱重的，你很難教化他的，他不是法器。

看第八，遠離危害。

不獨入他家，若有因緣須獨入時，但一心念佛。

古印度的時候，世間可能比較混亂，就是你不要隨便單獨地進入到居士家裡面，可能會有外道或者是各種因緣會傷害你，所以避免單獨一個人進入到這種世俗的家裡面。

看第九，遠離譏嫌。

若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法，猶不親厚，況復餘事。

那麼如果是男眾，就是不為女眾；如果是女眾，就是不為男眾。就是說法的時候，不要有輕慢心，露齒笑就是輕慢心，也不要秀出胸膛。乃至於說法，也不要彼此過分地親近、厚愛，況復其他的事情。就是，這個地方更多的是遠離譏嫌。

看第十，最後一個。

不樂畜年少弟子、沙彌小兒，亦不樂與同師。

這段有兩層意思：就是面對於這種年少的弟子或沙彌，第一個，你不能收年紀太輕的弟子。這年紀輕的就是七歲到十八歲，十八歲以下的最好不要收。第二個，你不要跟他拜同一個師父。

為什麼呢？因為，蕅益大師說，年少之人，習性未定。他的心是躁動的，他沒辦法教化的。你去收他做弟子，妨礙你的修道的正業；你跟他拜同一個師父，「擾亂請益」。你要跟師父好好講個事情，他就在那邊跑來跑去的。所以你要遠離，不要跟他拜同一個師父，你也不要收他做徒弟，因為他這種心性未定，不堪教化。

這十種，其實你要學過菩薩戒，這十條應該都不陌生了。因為這個是把菩薩戒中誓斷一切惡裡面遠離過失的部分摘錄出來。

我們學菩薩戒法要有一個概念，它跟修五戒十善不一樣。

五戒十善，它是沒有目標性的。因為五戒十善它追求的是一種人天的快樂，所以它的戒法本身就是目標，你持戒就是目標了。你不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這個戒法，你的目標就是，因為這個戒法創造快樂，你沒有太多的目標。

但是菩薩戒法不一樣。菩薩戒法它所有的法門都是為了成佛。所以，持戒是幫助禪定的。你看蕅益大師的思想，他在註解中說，持戒是幫助你收攝身心，收攝身心的目的是幫助你生起觀慧。所以，菩薩的戒定慧是怎麼樣？互含互攝的，它不能切割的。

所以你看菩薩戒裡面，有很多很多的，特別在修善這一塊，含攝了戒定慧。比如你今天在家裡面，方圓四十里有人講經，這個講經是你陌生的，你一定要去聽。你不去聽，犯菩薩戒。說我為什麼要追求那麼多的知識？因為你持戒跟這個智慧是有關係的。你智慧不夠，你這個戒也就持不好了。

所以這個菩薩戒跟聲聞戒法、跟五戒法是不一樣的，它這個是沒有出世的妙戒，就沒有出世的定慧；沒有出世的定慧，並失出世的妙戒。所以我們看菩薩戒，其實它戒定慧是很難切割的。你持戒持得好，你的禪定才會修得好；你禪定修得好，你的觀慧才會修得穩定。

所以它這十種法都是怎麼樣？遠離攀緣，收攝身心。為什麼？它不是為你說，哦，我修這十種法，追求來生的快樂。不是。它是為了禪定做準備的。我們看下一段就知道了。

子二、約近論近

前面的是約遠論近，遠離這十種過失，使令我們親近於一心真如。這以下是透過近（近就是修學），不斷地熏習，親近禪定、修學禪定來成就親近於一心真如。我們看修定。

常好坐禪，在於閑處，修攝其心。文殊師利！是名初親近處。

前面的十種的法是遠離攀緣，收攝身心，這以下就正式修禪定了。就是，前面的準備做好以後，你應該怎麼樣呢？「在於閑處，修攝其心。」當然菩薩有在家居士，有出家眾。在家居士你可能要工作，有各種的事業，但是你每一天當中一定要有一個固定的時間，進入到一個不受干擾的處所，或者佛堂，或者哪裡，你要在一個不受干擾的閑靜處，或者一個小時或者兩個小時，幹什麼呢？收攝其心。你受菩薩戒，你不能整天就把心這樣放下去不管它，整天就是一天到晚打妄想，這是不對的，這個本身你就犯菩薩戒了。

那麼收攝其心，淨土宗收攝其心當然主要靠佛號了。過去我們的教務主任慧天長老，他講到念佛，他提倡一種專注念佛法，我覺得很好用，我給大家說明一下他這個方法的應用。

他這個方法有兩個重點：第一個皈依，第二個專注。就是你在念佛之前先修皈依，如果說你不會皈依，那就念那個慈雲大師的《淨土發願文》，就是「一心歸命極樂世界阿彌陀佛，願以淨光照我，慈誓攝我，我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土」。就是你是業障凡夫，阿彌陀佛是功德莊嚴，從因緣上，我們建立一種皈依的通身靠倒。這是第一個。

你的心跟佛號建立一種皈依的心態以後，就要修專注了。專注呢，他的方法是這樣，每一天念一千聲佛號就好，不要多。我們為什麼很多人念佛念不好？就一開始貪多。你一天念三萬聲，他就念六萬聲，你六萬聲，他就念八萬聲，然後念的全部都是散亂心，沒有一句佛號可以用的。佛號的目的是收攝身心，結果我們現在把收攝身心這個事給忘了。你跟人家講話的時候佛號也一直念，你工作的時候也念佛，其實這個都是一種兼帶的，不是正修。就是，你拖地的時候念佛，當然好過打妄想，但是你不能把淨土宗的定位把它定位成，念佛只是好過打妄想。這標準也太低了吧？你這個念佛是要感應道交的，你這種邊工作邊念佛，一心好幾用，臨終能夠感應道交啊？

所以我們剛開始就是，念佛人要有一個觀念：寧可少念，不可草率！因為就怕你養成壞習慣。你養成念佛就是隨口溜過以後，即便給你充分的時間，讓你專注地念一百聲佛號，你也念不起來。因為你念佛號就是習慣從心中快速地溜過去，你沒有真正用佛號來收攝身心。

所以他是怎麼樣呢？他透過三三四：三句、三句、四句（如果你氣比較長，你可以分兩口氣，六句佛號一口氣，四句佛號再一口氣；或者你三口氣，兩口氣都可以）。分成五點記數法。早上念十片，五百聲；晚上念十片，五百聲。他不多。那麼你一天早上把五百聲佛號念好，晚上把五百聲佛號念好，你今天功課就可以了。其他時間，你說我等車也念佛，那沒關係。但是你這個一千聲佛號念下來，皈依、專注，你念個三年下去，你就知道為什麼叫做一句佛號收攝身心，你就懂這個意思了。

諸法因緣生嘛。什麼叫因緣生，你知道嗎？就是過程很重要，你剛開始跟佛號互動的時候，你是怎麼樣形成的。你們一開始就是隨隨便便，你也隨便，他也隨便，大家都很隨便，那佛號跟你的因緣就是很隨便的因緣。但是，如果你是在一種很寂靜的狀態，先拜佛，然後萬緣放下、手機關掉的情況下建立心中的佛號，諸法因緣生，這個佛號跟你的力量，它只要一現前，就是說你要修到這個佛號只要一現前，它馬上可以把你的心收住，不用太多，十句佛號就夠了。因為你就是這樣栽培的嘛。這個佛號雖然是個音聲，但是有些人栽培音聲的時候是皈依的心、專注地念。

我們很多人對淨土宗的念佛都忘了這四個字——收攝身心。不是把佛號念完就算了，而是你這個佛號有沒有達到把你的身心世界給收住的感覺。

就是你這個菩薩，透過前面十種的遠離過失，你遠離攀緣心的因緣。然後呢？然後的目的就是幫助你收攝身心，用佛號來收攝身心。

子三、約非遠非近論近

我們收完身心以後，就是要起觀慧了。我們前面說過，大乘的戒定慧是一條路的。看子三，約非遠非近論近。觀慧，智慧沒有什麼遠近的問題了。因為這不是前面的持戒、修定，他都有個固定的所緣境，這個觀慧他主要觀一念心，那心就沒有什麼遠跟近的問題了。就是以觀慧來調伏我們心中的顛倒想。

復次，菩薩摩訶薩觀一切法空， 如實相，不顛倒，不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起；無名、無相，實無所有，無量、無邊，無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生。故說：常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。

親近處當然是事修了，這個是事修的觀。理觀的智慧我們前面說過，它觀的是什麼？理觀觀的是什麼？觀的是真如的心。事修觀的是什麼？觀的是我們生滅的因緣的心。所以我們要務實地面對自己心中很多的顛倒想。

怎麼面對呢？

「復次，菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒。」這一段是總標裡面的因相。總標裡面有因相還有果相，這是因相。那麼菩薩能夠在寂靜的心中先念佛，收攝身心，然後呢？然後就起觀。怎麼觀呢？觀一切法空。

這個空很重要！諸位，你想空掉什麼？空是一個能觀的智。那你面對你心中的內心世界的時候，你要空掉什麼？不是空掉外境。空掉外境你就變成阿羅漢了，滅色取空了，變成逃避外境了，逃避因緣法。它這個空，是空掉心中的愛取。

事修的觀行，是面對我們凡夫的因緣的生滅心。生滅心是怎麼來的？是多生多劫。我們不要講那麼久了，說最近的這五百世好了。就在無量輪迴裡面，影響你今生最嚴重就是最近的五百世。這五百世裡面，你如果是經常到畜生道，可能你的癡心就比較重；你要是餓鬼道，那可能就各式各樣的習氣；尤其是你從諸天下來特別明顯，你前輩子是諸天下來，那貪愛的煩惱特別重，就特別喜歡享受，不管你有沒有福報，特別喜歡用美好的東西。諸天下來，就是欲界天下來的。那沒關係，這些思想導向，都是由於過去的影像留下來的。

所以諸位，佛法不能夠否定你留下的影像，就是五塵落謝的影像，這些生命經驗是不可以否定的。重點是怎麼樣？不取！記住。影像不可能形成你的思考的；是因為我們去取，我們取著很多的影像，所以我們的心變成顛倒。所以它破壞的是什麼？破壞的是你那個取著的心。

就好像說一個鏡子，如果這個鏡子它做得非常好，它灰塵是沾不上去的。但是諸位！如果這個鏡子，你把它沾上一層強力膠，這個灰塵是不是沾上去就拔不起來？所以觀一切法空是空掉什麼？空掉那一層強力膠。你只要讓鏡子跟灰塵中間沒有強力膠，這個灰塵就是無住，它自己會脫落的。所以大乘法的空，是空掉內心的執取、愛取，這是很重要的！

那這樣子有什麼好處呢？就隨順於我們內心的真實相了，就慢慢能夠恢複本來面目了。就是你本來心沒有灰塵的，那是因為我們取很多灰塵，而形成我們的顛倒妄想。你現在只要把灰塵放下就好了。然後呢？「如實相」，就隨順於我們一心真如的實相，也就不墮入顛倒妄想。這個是講到整個空觀的因相。

那麼它的果相呢？

「不動、不退、不轉。」你不斷地空掉心中的執取、愛取以後，第一個，你的心不容易受到擾動。我們一般都會認為說擾動是外來的，是因為你跟我講什麼話，所以我擾動了。其實他只是個助緣。他對你所做的一切，要經過你內心的分別，經過你的影像、你的執著，然後你的分別，取相分別以後，它才會對你產生擾動。所以我們慢慢有一種離相的力量以後，你的心不容易受到外境的擾動。第二個，不退。慢慢時間長了，也不退失了，這種正念的觀慧不容易退失。最後乃至於「不轉」，已經形成你的一種強大的力量，不容易被改變。不動、不退、不轉，等於是整個果地。

講一個譬喻，「如虛空，無所有性」。你的內心那種自我的概念慢慢地消滅了，取而代之的是一種離相的虛空，它真正是離一切相。那麼當我們離一切相的時候，我們就可以即一切法。就是，諸位！它是這樣子：真妄不兩立。你執著妄想，真如就自己退出了；你把妄想放下，你的真如就出現了。「一念不生全體現，六根方動烏雲遮。」

就是說，為什麼佛陀的心是真如的心，我們是妄想的心？其實真妄是同體的。那麼真妄同體，為什麼真如的心表現不出來？因為我們執著妄想，所以真如就消失了。那你說，我今天把妄想放下以後，那我的心是不是斷滅了？不會斷滅的。你把妄想放下，真實的心就出現了。佛法道理就是這樣，當你破妄以後，它自然會顯真的，自己會顯真的。所以你把妄想放下，猶如虛空，無所有性，那自然你的清淨心、菩提願就會顯現出來。

這個就是整個空觀調伏妄想的因地、果地。