淨界法師：妙法蓮華經

（第一五二講）

這一堂課，我們把今年度的《法華經》上課的內容，做一個總結跟研討。

我們每一個凡夫眾生，不管福報大小，背後都有兩種力量在主導我們，一個是妄想，一個是業力，這兩個力量。業力主導變現外在的人事地物，讓我們受用。那個果報的受用，你是快樂、痛苦，是業力決定的。妄想是主導我們內在的思想，形成我們的性格。所以，外有業力，內有妄想，就形成我們每一個人的人生。

這個地方問題出在哪裡呢？它的嚴重性在於，妄想跟業力會交互作用。就是說，當妄想活動的時候往往會牽動業力，相同地，當業力在活動的時候也牽動妄想。

舉一個例子。比方說你準備跟某一個人講話，你要講某些事情，這只是一個妄想，你不見得會去做。但是，當你跟他有某種業力在牽動的時候，這句話你一定會去講。因為它不只是妄想而已了，它有一種業力在推動，所以你變成身不由己了。

所以，業力會強化妄想的力量，反過來說也是這個道理。當你今天業力起現行的時候，又加上你個人的妄想執著，那這個業力對你的影響也會加大。

為什麼人生的問題這麼困難呢？因為它不是單純的業力，也不是單純的妄想。這兩個糾結在一起的時候，使令人生就如一個強大的蜘蛛網，把自己給網住了。

所以理論上人生是無解的，沒有解藥的。幾千年來的歷史，很多問題沒有辦法解決，就是因為，業力跟妄想可怕的地方，它會交互作用，形成輾轉相續，它把問題延續到來生去。就是這兩個，業力跟妄想的交互作用，所以人生沒有解藥。

那怎麼辦呢？

直到佛陀出世，佛陀出世就解決業力跟妄想，他提出了三個方法來解決這個問題：

第一個，佛陀講業果。就是說，我們剛開始修學，先別管妄想，你根本不是它的對手，先把業力處理好。就所謂的佛陀講善惡的業果。就是說，你不想痛苦，你就少造惡業；你希望快樂，你要多修善法。所以佛陀把什麼是善、什麼是惡清楚地告訴你。你希望來生離苦得樂、趨吉避凶，有些事該做，有些事不該做，你心裡要有數。所以佛陀一開始講人天業果，先成就安樂。你暫時離不開這個人生的蜘蛛網，沒關係，起碼你少一點痛苦、多一點快樂。佛陀是這個態度，講業果。

等到你的修行水平提升了，佛陀跟你講空性的道理，就是怎麼從妄想跳出來。妄想，你越打只有越深，所以，你創造另外一個妄想去解決妄想，那不可能的事情。佛陀很簡單，就是讓你放棄主宰。因為你一旦想要去主宰人生，這種自我意識的我執只會讓妄想更堅固。所以佛陀解決妄想的方法就是，觀想妄想裡面是沒有真實的體性，因為它隨外境而生，也隨外境而滅。你只要把這個主宰性放掉，這個妄想就消失了。

所以，佛陀講業果、講空性，基本上從安樂道提升到解脫道，這是一個所謂的「法力不可思議」，佛陀先講「法」。就是，你自己沒有力量，那求助於法寶的攝受。

第二個，佛陀講「佛力不可思議」。這個方法更快。就是，你還有一個方法，你祈求佛菩薩的加被！十方世界有無量無邊的法身菩薩，他們在因地的時候都發願「眾生無邊誓願度」，他們在法身當中有無量的三昧力、功德力，隨時等待加持我們。我們只要把他所開出的條件——「若有眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念」，你把這個條件具足好了，順從本願，你就可以感應道交，跟十方諸佛菩薩感應道交。這也是個方法，強調「佛力不可思議」。

基本上，如果你根據法力跟佛力的修學，已經是非常不錯了。但是，《法華經》提出另外一個思考，就是「心力不可思議」。這是我們過去沒有學過的。過去學《法華經》之前，我們認為我們自己的心是一無是處的，除了打妄想以外還是打妄想，什麼都不會做。就這個人是個乞丐，到處流浪，有時候運氣好，找一個工可以打工，能夠滿足一天的溫飽；運氣不好就失業了，什麼都不是，就到三惡道去了。

所以，我們以前對內心的了解是強調現前一念心識。但是《法華經》的特點在於即妄是真。就是說，沒有錯，你同時是一個業障凡夫，但是你同時又是一個十方諸佛的長子，具足無量的性功德。所以，《法華經》的思想就是所謂的——你開始要把你內在的力量開展出來，你不只是向外求法力的攝受、求佛力的攝受而已了。所以這個法門是一個很特別的法門，但你要會操作，它會讓你快速地成長。

我們學完《法華經》了，我們知道我們內心當中，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」，我們內心有清淨心，有菩提願。所以我們現在要做的就是，如何把我們在《法華經》所學的心靈的力量跟過去所學的法力跟佛力的力量對接起來。這是最好的。就是，你每一個修行都具足三種力量：法力不可思議，佛力不可思議，心力不可思議。

那怎麼做到呢？我們這堂課就來談談這個問題，就是如何把《法華經》的思想落實到我們去拜懺、去持戒、去念佛，跟整個權法做一個圓滿的對接。這個就是我們這堂課討論的重點。

這堂課有兩個主題，我們先看第一個主題。

一、《法華經》的修學方法

1.三乘的空觀跟一念心性的空觀在修行中有什麼差別？

所謂的心力跟法力的結合，最重要就是你怎麼跟空性結合。

三乘的法門，基本上一言以蔽之，就是修空性。不管你滅色取空，不管你緣起性空，反正就是把這個自我意識空掉。空性，在《法華經》說它是一個化城。化城，說它本來是不存在的，就心性裡面沒有這個東西。沒有這個東西，佛陀為什麼要安立呢？因為「但以假名字，引導於眾生」。因為很多人沒辦法馬上接受心性的道理，佛陀必須要安立一個空性的法門，這是個法門。然後呢？為什麼呢？因為它產生寂靜無為的力量，讓我們暫時休息，這是一個目的。這個重點在「暫時」這兩個字。操作空性的時候你一定要注意，不能生法執。生法執的話，那你這個操作空性，你本身又為空性所局限。

修《法華經》一定要知道，法門本身沒有錯，但是你要知道佛陀這個法門是為實施權，那就沒有錯了。你要把這個法門當真，那你就用這個法門來自我設限，你就自己永遠在空性裡面不出來了。所以，二乘人的問題不是說他修空性，而是他不知道佛陀施設空性的方便。所以要知道，佛陀一開始的規劃，空性只是讓你暫時休息的化城。

真正的寶所，所謂無量的性功德力，是一念心性，就是我們《法華經》一再強調的清淨心、菩提願。它可以展現無量的清淨的莊嚴，而且是永遠的安住。

所以簡單地說，空性是一個權法，一念心性所展現出來的清淨心、菩提願是一個實法。

權法跟實法的對比，佛教界最有代表性的就是六祖大師那個偈頌。六祖大師的偈頌是「本來無一物，何處惹塵埃」，這是一個實法，心性的展現，清淨心、菩提願。神秀大師的偈頌是「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，這標準的權法。從禪宗的角度，當然是六祖大師獲勝，因為實法是佛陀出世的本懷，權法是佛陀不得已——你沒辦法接受實法，佛陀就自然就「於一佛乘，分別說三」。

但是有些古德也為神秀大師的這個偈頌喊冤，說，你現在禪宗一再地強調「本來無一物，何處惹塵埃」，是沒有錯，理論上沒有錯，但是，失去了「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，「本來無一物」這個思想也建立不起來。

這個很重要！諸位，學《法華經》一定要注意，它強調的是會權入實。那個會是會歸的「會」，不是廢除的「廢」。所以蕅益大師講，學《法華》一定要知道，它是以一門圓攝百千法門，不是舉一廢百。不是說，欸，學《法華經》，我就是一天到晚修一心三觀就可以了。

諸位！每一個人的煩惱不一樣，煩惱無邊，所以法門也無量。理論上沒有錯，你修一心三觀——你觀一念心性當體即空，成就清淨心；觀一切法即假，具足無量的性功德，發菩提願，要去成就。理論上，你用清淨心、菩提願就可以成功，就可以成佛了。但是事實上不會，你不可能成佛，因為你還是要有很多的善巧方便。你要透過拜懺（拜懺是一個權法），你要持戒，你要用種種的空性來調伏你那個粗重的煩惱。甚至於，你面對某種感情、某種財富，特別執著的時候，你還要用二乘的滅色取空——來暫時使用。但重點是，暫時使用。你作暫時想就對了，你把它當作化城。

所以在整個權法當中，就是你用《法華經》的思想回過頭看過去佛陀所說的法，你都要用一種包容的態度來面對。就是當你有需要的時候，你一定要拿過來用，你不能執理廢事。雖然是事修，但是它對你就是良藥，契機就是良藥。

我們舉一個例子，比如淨土宗好了。淨土宗本來是一個妙法，對不對？你看，你念一句佛號，「即眾生心，投大覺海」，「但憑六字出乾坤」。圓頓法門！但是很多人把這個佛號操作得連往生都沒有往生，不要說成佛了，甚至於有些人念佛號念到著魔。

那我們就開始思考了：哪裡出了差錯？佛號沒有問題，有些人真的念佛往生，甚至於有些人念佛成佛了。但是有些人念佛，我親眼看到有些人念佛很精進，結果卻著魔了，他從樓上跳下來自殺。那到底是怎麼回事？因為他能念的心出了差錯。這是一部好車子，但是你不會開，結果變成怎麼樣了？醍醐變毒藥。就是這個法門，你用一種錯誤的心態去操作它，結果不但對你沒有幫助，反而產生障礙了。那你怪誰呢？當然不能怪佛陀。因為你對整個法門的整個相互關係的運用沒有弄清楚。

所以你看，我們淨土宗有一個迴向偈，「願生西方淨土中，九品蓮華為父母，華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶」，是吧？這句話，你沒有學《法華經》覺得這個偈頌挺好，是吧？當你學《法華經》以後你覺得這個偈頌有點問題。就是說，你願意往生，這個是對的。往生以後幹什麼呢？聽阿彌陀佛說法，「華開見佛悟無生」。那麼「無生」的話就是大乘的見道位，破無明、證法身了。然後呢？你證得無生以後，既然「不退菩薩為伴侶」，還是跟十方法身菩薩在一起，那缺乏一點什麼？對！缺乏菩提願。你沒有把眾生，無量無邊的眾生，放到你的修行當中，那你就不能成佛了。這個偈頌，其實按照《法華經》的思想是不圓滿的。所以，大智慧大慈悲的懺公師父把最後一句改了，他把「不退菩薩為伴侶」改成什麼？「回入娑婆度有情。」你看這就齊了，是吧？

就是說，諸位！淨土宗你要知道一個觀念，你同樣念一句佛號，其實你這個佛號可以念到成佛，不是往生而已，就是我們怎麼樣把成佛之道跟往生之道圓滿地對接起來。你學《法華經》的目的，就是說，你學完《法華經》跟淨土宗有什麼關係？大有關係！你用清淨心、菩提願來念佛，那你不但能夠往生，這個大白牛車帶你到極樂世界，這個車還繼續開。所以，因地是圓滿，果地就圓滿。

所以，我們用《法華經》的實法來操作權法的時候，一定要記住：要以實法作根本，就站在清淨心、菩提願的角度來修一切的權法。所以你看，懺公師父能夠看得出這個偈頌沒有合乎成佛之道，因為它沒有把菩提願展現出來。

所以就是說，諸位！你反正就是念這句佛號，比方說你這輩子念一百萬聲佛號，但是你可以把它念得更好，你只要把心態準備好。就是說，所念的佛號，這個佛號是平等的，但是你用什麼心態去念它就關係重大了。就能念的心，心力不可思議。

所以我們今天用《法華經》來強化自己的心力，然後再回過來修過去的法門。你拜八十八佛，你不是為了自己拜，「眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此禮敬（諸佛）無有窮盡」。那你這個八十八佛拜的就不是一般的八十八佛了，那就是一佛乘的，叫做日劫相倍。你拜一天好過人家拜一劫，日劫相倍。因為你坐的是大白牛車，人家坐的是羊車、鹿車。

所以諸位！學完《法華經》，不是說你把過去的法門都丟掉，不是。你用你現在的心靈力量，回過頭來去修過去的法門，這個就是會權入實，要把以前的法門對接起來。

2.世尊在本經中多次勸勉我們要讀誦、解說、書寫、如法受持，那麼所謂如法受持本經，在事修持戒方面，是否可以說，本經的四安樂行也正是含攝在菩薩戒的修學之中？

本經的四安樂行是不是也攝受在菩薩戒的修學當中？是的。不過菩薩戒的修學範圍比較廣，因為它是一個成佛之道——「誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生」，那基本上就是一個廣泛的菩薩道。但是本經講四安樂行偏重在「誓斷一切惡」，什麼理由我待會再說明。所以佛陀對於凡夫，特別是名字位的菩薩，在修清淨心、菩提願的時候，他提出有四個法你要遵守：

第一個，身安樂行。有些人你不能接近。就是有些人的磁場，你跟他講幾句話你就躁動不安了，這個人不能跟他在一起。小孩子，七歲以下的小孩，他根本不理性的，跟他生活在一起你《法華經》也不可能誦了。所以遠離十種過失，做官的、殺生的、賣淫的、年紀小的小孩子，這個都你要遠離的。你要保持你的磁場是調柔寂靜的。

第二個，口安樂行。不要跟人家爭辯。不管對不對，不要跟人家爭辯。因為他也不可能改變，你也不可能改變，所以爭辯的結果就是沒有結果。

第三個，意安樂行。慈悲善巧。就是說，雖然你自己修的是一佛乘的圓滿教法，但是你沒有必要把你的思想強加給別人。他沒辦法接受，你用安樂道去攝受他、用解脫道去攝受他就可以了，一定要善巧。

總而言之，整個四安樂行的前面三個就是遠離過失，所以它整個的四分之三都是在遠離過失。那四分之一的發願，弘法利生，是修善跟度眾生。

也就是說，為什麼感覺到《法華經》對於凡夫的菩薩修習善法、度化眾生沒有那麼的主動積極？你從佛陀講到這個<隨喜功德品>就可以看得出來。佛陀說，你寧可在家裡面讀誦《法華經》，加強你的正念。

他的理由是這樣子，就是說，因為大乘的善根很難成就而很容易退失，反正你現在清淨心、菩提願沒有堅固之前，你修所有的善法也做不出什麼大功德。你如果能夠做出大功德，你現在就不可能是這副德行。就是生生世世輪迴，我們很少創造大功德，為什麼？我們心理素質太差了。就好像一個乞丐，你整天工作都沒有用的。你打工一百年，也不如回家，就算繼承你爸爸一點少少的遺產都好。就是自性功德力是不可取代的。所以佛陀的規劃是這樣：你是一個凡夫，你寧可多花一點時間強化你的大乘善根。剛開始你可能會覺得落後別人一點，但是等到你大乘善根成立以後，那就是你表現的時候。你修一天，那就是別人要修一劫。

所以《法華經》，你要有時間等待。就是說，你不要急著要怎麼怎麼怎麼的，是吧？你現在這個打妄想的心也做不出什麼大事業。要你佈施，你就存有私心，又想到我這個佈施為了來生的快樂。所以，我們現在的胸量跟見地不適合馬上造善，不適合。更不適合度眾生。你沒有三昧神通，你怎麼度眾生呢？

你看法身菩薩，他度眾生是怎麼回事？普現色身三昧！是吧？就好像說，你一個國中生，你說，欸，我半工半讀，我去打工！結果你工作也沒有做好，書也沒讀好。倒不如讀書的時候就好好把書讀好，等到你拿到碩士、博士，你的一個創意、一個念頭就可以造福百千萬眾生。

所以我們要知道，佛陀的規劃就是，名字位的時候，你少管閑事！你現在還是一個小孩子，你現在要做的只有一件事——在佛堂裡面待著，讀誦《法華經》，受持、讀誦、書寫、說法，就是這樣，加強你的清淨心跟菩提願。

那什麼時候度眾生呢？按佛陀的規劃，至少是五品觀行位的第四品，兼行六度，正行六度。五品觀行位裡面不是有五品嗎？隨喜、讀誦、說法……到說法的時候還沒有廣泛度眾生，還偏重在自利。到了第四品，兼行六度。要智者大師，圓五品，到第五品的時候，正行六度，才開始度化眾生。真正地廣度眾生，要大乘見道位，因為那時候你有無量的三昧力，那度化眾生就不是你現在度化眾生這種。所以現在度化眾生叫做什麼呢？叫做隨緣盡分。遇到因緣就度化，沒有因緣就好好用功。

所以這就是為什麼佛陀四安樂行非常保守，基本上都在「誓斷一切惡」。他的理由就是，你要弄清楚你的定位，你現在是兩隻腳都沒有站穩，不要馬上去幫助別人。是這個意思。

3.以前學《楞嚴經》的時候，覺得師父解釋得很清楚了，《楞嚴經》《法華經》這兩部經是同一線上的，只是《楞嚴經》多偏清淨心，《法華經》多偏菩提願。如果一個人只知《楞嚴經》，不知《法華經》，會有欠缺嗎？

《楞嚴經》的清淨心跟《法華經》的清淨心本質是一樣的，因為清淨心不可能兩個，因為它本具的，但是在操作上有不同。我們可以看得出來。

你看《楞嚴經》，《楞嚴經》的判教是方等時。諸位！它是方等時。方等時是怎麼回事？彈偏斥小，嘆大褒圓，四教並談。它裡面藏、通別、圓都有。所以你看摩登伽女，在楞嚴會上佛陀講七處破妄、十番顯見的時候，她聞大證小，她證得阿羅漢果。

在《法華經》，沒有人聽《法華經》證阿羅漢果。你聽《法華經》只有兩種情況：要麼你不想聽，你就出去，五千退席；要麼你把它聽完，你就發菩提心。只有兩種情況而已。要麼你善根不夠，你沒有聽；第二個，你聽完以後，你一定受益。只有兩種情況。因為它裡面沒有權法，它純圓獨妙，就是這個醍醐是純的，沒有任何雜質的。

但是《楞嚴經》不一樣。《楞嚴經》裡面有一些小乘的思想，它四教都有。《楞嚴經》的特點在於破妄顯真，它對立的。佛陀在《楞嚴經》講得很清楚，你有妄想，也有真心。那麼妄想是什麼相貌？就是攀緣心，叫妄想。是吧？什麼叫攀緣心呢？就是心隨境轉。外境來刺激你，你產生一個念頭。人家讚美你，你產生一個歡喜。但這個歡喜心是什麼心呢？是攀緣心。因為你這句話是外境刺激你才有的，當外境改變的時候，你歡喜心就消失了，叫隨境生滅。清淨心不是。清淨心是，你不管跟我講什麼，我的心保持一個狀態，就是不生滅心。

所以《楞嚴經》的意思就是說，清淨心比妄想好，但是我們兩個是不一樣，它強調這兩個是不一樣。所以它強調七處破妄、十番顯見，而且它把整個妄想的相貌非常清楚地表達出來。

你看那個《楞嚴經》五十陰魔。攀緣心，說起來就這麼一句話，其實攀緣心在落到我們的身心世界是很複雜的。

你看，它可以跟色法結合產生十種陰魔。你看一個人攀緣美好的色法的事物，莊嚴的事物，這就是妄想跟色蘊去結合。

說，欸，我對這個物質的攀緣降低了！你沒有對色蘊攀緣，你攀緣感受。有些人特別重視心裡的感受，這當然層次比對色法的攀緣更好。

有些人對感受也不攀緣，就說我處在一個環境，外在的色法也不好，心靈感受也不好，但沒關係，我自己透過我的妄想，想蘊，我透過我一種妄想，我創造一種妄想讓我自己快樂。這個也不行，這也是攀緣心，跟想蘊結合的攀緣心，追求神通感應等等。

外道的妄想更微細了，他追求禪定，跟行蘊結合。

二乘人的妄想就更細了，它跟識蘊結合。他是在一種了別的心當中攀緣那種寂靜無為的狀態。

在《楞嚴經》，諸位！《楞嚴經》把阿羅漢聖人的涅槃判成五十陰魔，那表示什麼？對立！我們看《法華經》，《法華經》佛陀對阿羅漢是怎麼個態度？佛陀是鼓勵他。他說沒關係，你是一個阿羅漢，但「汝等所行，是菩薩道」，二乘智斷就是菩薩無生法忍。

我們看，因為《楞嚴經》的當機眾是阿難尊者，是一個生死凡夫。那生死凡夫他去托缽，結果遇到摩登伽女給他持咒，就把他迷惑顛倒，就差一點破戒體。結果佛陀派文殊師利菩薩將咒往護，把他救下來，給他開示《楞嚴經》。所以《楞嚴經》多分是在滅惡，滅除惡法。

所有的罪業跟攀緣心都有關係，諸位！所有的罪業一定後面有攀緣心的影子在那邊作祟，一定有的，粗細而已。所以它「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」，他只要把顛倒妄想、攀緣心拿掉，幾乎所有過失都可以消滅。所以《楞嚴經》是一個對立法，彈偏斥小，嘆大褒圓，讚歎真心的優點，訶責妄想的缺點。

但是，你看《法華經》不是這樣。《法華經》是怎麼回事？《法華經》的當機眾是二乘的聖人，初果以上的聖人，佛陀那些常隨弟子。這些人長時間地修四念處，不淨、苦、空、無我，把整個身心世界的煩惱都斷乾淨了，這些聖人是準備要入涅槃了。他說，我終於等到可以好好休息了！佛陀說，且慢！且聽我說。佛陀就開始開權顯實了，「十方佛土中，唯有一乘法」，這個權法是我過去為了方便攝受你們而施設的，所以這個不是究竟法，我現在告訴你一個更真實究竟的法門。佛陀就開顯一念心性。

但是佛陀也鼓勵他們，就是說，你們前面所走的路沒有錯，三百由旬跟五百由旬是一條線的，你們只要再往前進步一點點就好了。所以阿羅漢得到鼓勵，說，哦，原來我們也可以成佛，原來我也可以跟我們大師兄文殊菩薩、普賢菩薩一樣，到十方世界轉大法輪。所以就發起菩提願，佛陀跟他授記作佛。

所以我們可以看到，《法華經》的重點在於鼓勵他生善。你看<方便品>說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」《法華經》就是，你不管做什麼善事，只要跟三寶結緣，你都可以種下成佛的種子。為什麼？因為你的心性永遠沒有消失。

所以諸位！《楞嚴經》是破妄顯真；《法華經》是即妄是真——你打妄想沒關係，但是你的真心沒有消失掉。就是說，你流浪沒有關係，你反正是大富長者的兒子，這是不會改變的，你總有回頭的一天。

那這樣講的話，《楞嚴經》的清淨心的操作跟《法華經》的操作，差別在哪裡呢？

一個偏滅惡，一個偏生善。

舉一個例子。比方說你要拜懺，那當然你要用《楞嚴經》來修懺，因為「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」，所有的罪業都是跟攀緣心有關，所以你可以依止《楞嚴經》的清淨心來拜懺。但是你要受菩薩戒，你沒有信心，你說我煩惱這樣重，我業障也很重，我什麼都不會，我有資格受菩薩戒嗎？你讀讀《法華經》就有信心了，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」。打妄想的心就是真心，只要你迴光返照它就是真心了。所以《法華經》基本上是肯定句，它是肯定你妄想裡有真心。《楞嚴經》是認為真妄不兩立，有我就沒有你。

所以諸位！《楞嚴經》的操作，在於調伏妄想非常有力量。你拜懺、打坐的時候出現魔境該怎麼辦？你要看《楞嚴經》，滅惡這一塊。如果你對於自己有沒有資格受菩薩戒，對於往生沒有把握，說往生極樂世界，十萬億佛土這樣遠，我有辦法去嗎？你讀《法華經》，哦，十萬億佛土不在我現前一念心性之外，以心性本無外故。我內心本來具足極樂世界，跟距離沒有關係。我念佛是把我自性的極樂世界給念出來，「是心作極樂，是心是極樂」，跟十萬億佛土、二十萬億佛土沒有關係。所以諸位！當你要創造功德的時候，就是你誦《法華經》的時候；當你要受菩薩戒沒有自信的時候，就誦《法華經》。是這樣子。

所以這兩個的差別：一個是方等時，一個是法華涅槃時；一個是彈偏斥小、嘆大褒圓，一個是純圓獨妙。這差別在這兒。

二、法身菩薩的三昧神通

1.在<妙音菩薩品>裡，師父上人講到法身菩薩主要是法門無量誓願學、眾生無邊誓願度，所以本品中文殊菩薩和華德菩薩都請教了妙音菩薩，要向他學習諸多三昧的修法。弟子的問題是，法身菩薩要學的無量三昧是有限的無量還是無限的無量？

《法華經》的修學是二道，般若道跟方便道。我們剛開始會從不同會歸到……我們《法華經》的修學是這樣，越修行大家越相同、越相同、越相同。

你有你的妄想，他有他的妄想，你有你的業力，他有他的業力，所以剛開始在修般若道「離相清淨」的時候，大家會慢慢往這個自性清淨的地方會歸，所以一開始是從常別回歸到常同。

等到見道位的時候是一個交叉點。就是，十方諸佛是站在同一個自性清淨心。不可能說你證得的清淨心跟他證得的清淨心不一樣，不可能。為什麼？因為它是本具的。本具的，就是你只是把它恢復而已，所以大家都一樣。如果清淨心是修來的，那就不一樣了。

所以諸位！修行是先從相同，因為他修空觀，離相清淨。等到你見道位以後，又開始不同了，因為因地個人各發各的願。阿彌陀佛發阿彌陀佛的願，叫做臨終接引；觀世音菩薩發觀世音菩薩的願，尋聲救苦。所以到了見道位以後開始，又常同又常別。

那現在有個問題，就是說，法身菩薩各顯本事，各現三昧神通，那這個三昧神通是有量還是無量呢？答案是無量。它的理由是這樣，從「心作心是」，你內心要敢這樣子去想、去造作，它最後的結果就會出現。簡單地講，只有你想不出來，沒有法身菩薩做不出來。

比方說極樂世界。極樂世界也是「阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作」，他也是一種普現色身三昧，只是說創造這個普現色身三昧時間很久而已。諸位！我們常常聽說「十方三世佛，阿彌陀第一」，是吧？那這個第一，難道你沒辦法超越嗎？未必。你也可以發個願說，欸，我成佛以後，我把極樂世界的好處拿過來，有七寶池、八功德水、寶樹樓閣，依報莊嚴；正報的色身，沒有病痛，具足神通，更重要壽命久遠，各式各樣的。你可以把極樂世界的莊嚴都想清楚，再加上你自己的發願，可不可以？當然可以。

所以諸位！三昧神通是一個因緣所生法，只是它這個因緣所生法不是用業力，是由菩薩清淨的願力造成，所以沒有極限，各顯神通，各自發揮。沒有兩個菩薩的三昧神通完全一樣的，不可能，因為他們各有各的經歷。

我們常說果證。諸位，果證是無為法，《金剛經》說的「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。所以果證，你證得那個真如的真理是有極限的，你從見道位，分證即佛，到最後究竟成佛，你的真理到極限了。是的，極限就極限了，你即空即假即中完全證悟了，那就是圓滿了。

但是，同樣的究竟成佛，顯現的三昧神通那就各顯本事，那是因緣所生法，沒有極限，因緣所生法沒有極限。

所以我們講，佛道就是，理觀這一塊是無上，它有極限，「佛道無上誓願成」；但是法門是「無量誓願學」，法門是無量的。所以，法身菩薩的三昧神通是沒有窮盡的；他今天發一個願去修六波羅蜜，創造一個三昧；他也可以改天又親近某一尊佛，去學他的特點，再發個願，再修六度，又創造一個三昧……那是沒有止盡的。但是真理是有止盡的，真理的證悟是有止盡的。

2.請師父開示，遇到災難危險時，應該提起佛號，還是觀世音菩薩名號？

答：

①約因緣…因緣深厚，感應明顯

②約目標…設定「來生目標」，決定「今生修學」

③約年紀…年紀越老，修學愈專。

要稱念哪一個菩薩的聖號，有三個條件來判斷：

首先，約你個人的因緣。因為我們不是今生才修行，所以感應有冥機顯應，有顯機冥應。有些人念觀世音菩薩，念沒幾句就有感應了。他過去生的修學已經修一個程度了，所以他今生稍微用功一下，的確就有感應。所以這個就是看你個人的修學經驗。你看有些人，遇到事情他念觀世音菩薩，他曾經有過那麼些感應，哦，他就知道了：有事情就念觀世音菩薩！他會把往生念阿彌陀佛、遇到障礙念觀世音菩薩區分開來。第一個，約因緣。

第二個，約目標，就是理性了，就不談個人的因緣了。佛法講因果報應，就是說，佛法是多元化的，它有很多種結果，但是你人生又短暫，那你現在的重點就是，你準備來生要變成什麼樣，這很重要！你來生要繼續輪迴，這是一個目標，反正我也不著急，我生生世世行菩薩道，這是一個目標。第二個，不行，我今生必須把這個生死給解決掉，不能再拖了，這再拖下去不是個事兒。這又是一個目標。

所以，你說你的因地要修什麼，其實是錯的。你要先問自己，你的目標在哪裡？因為這個目標影響到你的因地。所以，修行是先有目標再有因地的。你看四諦，苦、集、滅、道，他先想痛苦。為什麼有痛苦？因為有煩惱。滅諦，苦集滅道，那為什麼有滅？因為有道。所以佛法都是先談果地，就是你先設定你希望變成什麼結果，然後再考慮你必須要在有限的生命修哪些因地。

比如說，我來生想做大國王，那你的重點就不是在念佛，你的重點在修十善業，是吧？如果你的目標是往生，那很簡單，你往生是靠誰接引的？你不是靠地藏王菩薩接引，也不是靠觀世音菩薩，是阿彌陀佛接引你的，所以順從本願，你一定要把佛號擺在正行——如果你要往生極樂世界的話，如果了。

所以，這個就跟你喜歡什麼佛菩薩沒有關係了。重點不是你喜不喜歡，重點是你定這個目標，重點是你的目標，你要順從你的目標。那第二個，由目標決定，那就是很理性了。不管我喜不喜歡佛號，我一定是跟阿彌陀佛感應道交，彌陀的本願攝受我去的。所以你就必須把念佛當正行。為什麼？因為目標決定了。

第三個，跟年齡有關係。因為你年紀越大，你的造作能力越薄弱，你的心力越薄弱，所以你必須要集中你的心力，更多的心力，在你的目標上。就是說，你到晚年時候的重點已經不是離苦得樂的問題了，也不是趨吉避凶，這都無所謂。你到臨終的時候、晚年的時候，重點是你要規劃你的來生了。一個人到了晚年，你再注意今生，那你這個人就不對了。因為，到晚年你的太陽已經是夕陽西下了，你今生再怎麼經營也就這樣子了，再離苦得樂也就這樣子了。你到了晚年是怎麼去創造——趕快去把來生的你的目標給創造出來。就是你的心要跨越今生想到來生去了。所以你的年紀也會影響到你修行的法門。

比方說，你年輕的時候拜八十八佛，到晚年想說，不對！我跟這麼多佛結緣是挺好的，但是我臨終的時候靠阿彌陀佛接引。所以你可能會改拜阿彌陀佛。這個為什麼？因為年齡影響你的修行。你必須怎麼樣呢？一門深入了。以前慧天長老，我們的教務主任，經常講一句話說，年紀大了，要趕路了。太陽要下山了，你剩的時間不多了，要加緊腳步走了，要趕路了。

所以，到底念哪一個聖號，有三個因素。而這三個因素，後後重於前前。第一個，你的年紀。如果你還年輕，你還有大把的青春，你愛念什麼佛號就念什麼佛號，反正你不著急。第一個，年紀。第二個，你的目標。第三個，你個人的因緣。但是後後重要於前前。

3.本經以代表智慧的文殊菩薩釋疑開始，及代表大行的<普賢菩薩勸發品>結束，請師父慈悲開示，這當中有什麼深意？

答：

大乘佛法修學，三大重點：

①觀照力——智慧觀照以為引導

②誓願力——發大誓願確認目標

③行動力——廣修六度落實修行

其實《法華經》的大乘善根是兩個重點：一個是清淨心，一個菩提願。如果你今天沒有把<普賢菩薩勸發品>這一品列進去，那你可能就只有偏重在智慧的觀照，那你學《法華經》剛好學一半。

為什麼呢？為什麼沒有菩提願會有問題？因為你從智慧的觀照——理觀要落實到事修，這個願力是很重要的連接點，叫以願導行。你去誦《法華經》，你不發菩提願，你誦著誦著，不知不覺，雖然你的理觀很強，但不知不覺就會產生私心：我曾誦《法華經》，功德很大，我會進步很快！但是你的所有的所緣境都活在自我，你這個小蠟燭的這個自我的身心世界。諸位！你的因地如此的狹小，你怎麼可能成就「月印千江、百界作佛」這種廣大的菩提道功德呢？不可能！

所以，你今天沒有把無量無邊的眾生在因地放到你的修行規劃當中，按照印光大師說……有人問印光大師，說我如果一天到晚念佛，我不發菩提願，會有什麼結果？印光大師講，一句話就夠了——雖修妙法，感果卑劣。就是說，你誦《法華經》可是妙法，但是你的心太狹隘了。你有智慧，你非常聰明，你可以看透這一切事情都即空即假即中，但是你沒有發菩提願，可惜了！你所修的行門都是一種狹隘的行門。

所以這個願力是很關鍵，叫以願導行。就是說，當你的理觀智慧要落實到事修的時候，不管佈施、持戒、拜懺，一定要菩提願來攝持這所有的行門，讓你的行門變成無盡燈。譬如一燈，燃百千燈，燈燈相傳，無有窮盡。

以前古德講《勸發菩提心文》的時候，講一句話說：「心真則事實，願廣則行深。」菩提願要發得真，發得廣。

我舉一個例子。佛在世的時候，有一個小村莊，這個村莊的人個性非常剛強，很難度化。佛陀派了幾個阿羅漢比丘去度，都無功而返。後來佛陀就派了目犍連去。目犍連去，沒有顯神通，他到了那裡，村人看到他就起大歡喜心，馬上跟他受三皈五戒，也有很多人跟他出家。

弟子們就問說，欸，目犍連尊者也沒有顯神通，他一去到那裡，大家就起歡喜心，是什麼因緣？佛陀說，目犍連尊者以前做凡夫的時候，有一天去上山砍柴，遇到一群蜜蜂。他很害怕，他就起慈悲心說，你們不要叮我；我發願，我成就聖道以後來度你們。欸，他生起了一個非常廣大的菩提願，這個時候就跟這個蜜蜂結下善緣了。這一群蜜蜂后來就輾轉的因緣又得到人道，又相聚在一起，在這個村莊。所以，過去生的一念的善願，結果今生變成善緣。

現在大家有個問題，說，我發菩提願是我內心的世界，這個眾生也沒有聽到；它作為蜜蜂，它也沒聽到我講話，那怎麼這個因緣就生了呢？

這個就是一念心性深妙的地方——是心作佛，是心是佛。就是說，諸位！你內心的眾生跟外在的眾生是相通的，知道嗎？所以諸位！比方說你看到一個尸體，你起慈悲心，念個佛號發願給他。你不要以為說他不知道，不是這麼一回事。他可能不知道，但是他有一天跟你相遇的時候，會莫名其妙地對你生好感，莫名其妙。這就是心靈的力量不可思議的地方。

所以諸位，比方說，我現在受了菩薩戒，我誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生，感覺上別人也感受不到。你不要認為別人感受不到，你只要堅持下去，你會發覺你的人緣越來越好。為什麼？因為我的心跟你的心，其實心靈是有相通的地方，它不一定是第六意識分別的範圍，但是這叫做不思議的一種「心作心是」。其實你現在所發的菩提願，在你未來的成佛之道已經產生一個美好的因緣。這個就是菩提願的重要性。同樣一件事情，你可以把它做得更好。

所以清淨心跟菩提願缺一不可，一個是強調內心的本質，一個是擴大你的胸量，廣結善緣。這樣子，未來你成就法身的時候就更容易去操作度化眾生的誓願。

總而言之，整個《法華經》的善根就兩個，一個清淨心，一個菩提願。把理觀的智慧跟普賢行願做結合，會把你的修行的功德最大化，然後再配合你過去的權法，拜懺、持戒、調伏煩惱等等。

我們今天的研討到這裡。阿彌陀佛！謝謝大家！

我們迴向。