淨界法師：妙法蓮華經

（第四十三講）

請大家打開講義第八十八面。我們講到寅三的述嘆。上一堂課有一個附表，附表九，我們沒有講完。我們先看附表九，就是補充講表第十七面，「大白牛車喻」。

整個《法華經》的〈譬喻品〉，講到三界火宅。三界火宅有兩個重點：第一個是三車，第二個是一車。佛陀先講三車的方便門來成就解脫道，最後講到一佛乘的大白牛車來成就菩提道。也就是說，佛陀面對三界的眾生，他是一個兩階段式的成佛，先成就解脫道，再成就菩提道。

現在有兩個重點。我們上一堂課講到：第一個重點，怎麼樣對接；第二個重點，怎麼樣修學。

就是說，我們以前可以說是心外求法，我們很苦惱。我們必須要靠法力的攝受，修無常、無我的法來調伏煩惱，就像一個人要吃藥一樣。我們一開始是仰仗法力，現在佛陀說，法力都是方便，走到最後要仰仗心力，從外面的依靠法的攝受變成內在的心性的安住。這個地方的對接是一個關鍵，就是天台宗的觀心法門。

這個時候你要正念真如，迴光返照。正念真如，你要憶念「何期自性，本自清淨」，憶念你的清淨心。那麼這一點就是說，我們三乘人要成佛，沒有一個人是靠法力成佛的，不可能。諸位！法力會讓我們解脫，但是成佛，你要找到成佛的正因，就是你的佛性。沒有一個人成佛是向外追求的，沒有一個人。解脫、安樂，可以！佛陀可以創造一個法，讓你暫時地安樂，暫時地解脫。

所以，到了成佛之道，就必須從權法而入實法。真實的法，就是眾生本具的一念心性，這是第一個。對接的方式就是內觀，就是告訴三乘人，你現在不能靠外在的力量了，因為你能夠靠的外力已經讓你走過了解脫道；後半段的路，菩提道，就是你要啟動你的內在的自性功德力。

這個啟動的方式，就是我們說的，佛陀賜給我們大白牛車，而我們該怎麼做？天台智者大師大智慧，他提出了兩個觀法：一個是空觀，一個是假觀。就是我們怎麼透過觀照內心的方式，來把我們真如的功德開顯出來。

如果你今天已經經過前面三車的調伏，就是你是一個二乘的聖者，你可以直接會歸到一念心性，你不用修空觀了，因為你空觀前面修過了。所以二乘人從三車對接到一車的時候，他直接修假觀。

他這個假觀怎麼修呢？我們說明一下。第一個，如是相；第二個，如是性。就是性相的操作。比方說修佈施，我們今天在修佈施的時候有一個佈施的行為，我們內心會出現一個佈施的相狀。可惜的是，我們一般人在修佈施的時候，會把重點放在佈施的行為本身。這就是為什麼我們永遠沒辦法進步的原因：我們總是向外追求，追求一種佈施的善業，用這個善業讓我們成就來生快樂的果報；這個快樂果報享受完以後，回到人世間，又什麼都沒有了，你還是現在的你，你的心性的功德沒有提升。為什麼？因為我們不能把如是相轉成如是性，這是可惜的地方。

現在大白牛車的意思就是說，當我們有佈施這麼一個行為的時候，請你不要注意你佈施給誰，也不要去注意你到底佈施了什麼東西，重點是你心中出現一個佈施的相狀，這是你要利用的。我們講「借相修心」，你要去思惟這個相狀有無量的功德。這個就是你啟動自性功德的一個很重要的相狀，佈施相。透過觀照，思惟佈施的功德而產生願力，一種菩提願，觀照力產生一種誓願力。那麼這樣子，你這個佈施就不是一個行為而已了，你叫做佈施波羅蜜。你以前重視佈施的行為，你只有去莊嚴這部車子，但是你這部車前面沒有牛，你只有車子。這個車子就是裝得很漂亮，但是你永遠沒辦法進步。因為你的心態永遠沒辦法改變，你沒有透過這種相狀（這是一個很好的機會）去觀照它，然後把它轉成心中的願力。

我們現在一個會觀心的人，會操作內心的人，我們透過佈施，重點不是佈施的行為，我們是透過佈施的行為創造一個佈施的相狀，產生一種佈施的願望，而昇華一種成佛的願力。這樣子，你這部車子前面有一隻牛。你會透過佈施創造福報，這福報你沒有少。就是說佈施的行為你不重視它，你這個福報還是沒少，而你多了一個心靈的提升；你下一次佈施的力量更強，因為你有這部車子，大白牛車走的速度更快。

比方說淨土宗，很多人只會念佛。其實你應該透過念佛的一個相狀，把它引生成往生，你要把這個念佛的相狀跟往生結合。我為什麼要念佛？因為極樂世界有依報的莊嚴，寶樹、宮殿、樓閣；有正報莊嚴，你能夠成就五種神通，你能夠壽命無量，你能夠衣食自然，你那個正報的身心有殊勝的安樂、解脫，甚至於親近十方諸佛。你這樣子的話，你那個念佛就有了明確的方向。我們必須讓所有的修行有一種明確的方向。如果你走聖道門的，你走難行道的，你的方向就是直趨無上菩提；淨土宗，就是所有的相狀都要導歸淨土。

諸位！我們以前討厭相狀。是的，我們以前被相狀所害，因為以前的相狀是攀緣心，我們攀緣我相、人相、眾生相，財色名食睡的相狀，所以佛陀訶責我們。空觀跟假觀的操作方式是，當這個相狀是錯誤的，你用空觀調伏，不淨、苦、無常、無我，訶責它；當這個相狀是正確的，你要鼓勵它、讚歎它，把它轉成一種願力。

所以，當我們開始從廣修法門會歸到心性的時候，我們是借外在的法門，開始在內心裡面操作了。這種內心的操作，蕅益大師用一句話把它講完，叫做「妙因妙果不離一心」。這句話說得好！我們以前對因果的認識，是說我造了善業……你為什麼到天上去呢？因為善業讓你往生了，到天上去的。這個是權法。你有這種概念，你是權法。諸位！你佈施的善業會讓你往生，是你的內心讓你到天上去的，叫做「是心作佛，是心是佛」，心作心是。你到極樂世界，阿彌陀佛的接引是一個助緣，是你內心的願力、你那種大白牛車的願力把你帶到淨土去的，阿彌陀佛發的願只是一個助緣。你內心沒有往生的願力，阿彌陀佛也沒辦法攝受你，感應道交不是單方面的。

所以這個大白牛車的概念就是說，要想辦法在你的內心當中要有那一隻牛出來。那隻牛就是你要透過觀照，善用你心中美好的相狀。念佛的相狀出現，把相狀轉成往生的願力；佈施的相狀出現，把佈施的相狀轉成一種菩提的願力。重點在這個「如是性」，觀照、發願。談到相狀這件事情，我們可以這樣講，成也相狀是敗也相狀。

比方說，我們以前是一個白板，因為一天到晚向外攀緣，凡夫的煩惱障、業障、報障在這白板畫上了一個三界火宅，自己的內心變現一個火宅讓自己受用。那麼佛陀出世以後說，這個火宅不能用，把它擦掉。佛陀用空觀的智慧把這個相狀擦掉。二乘人認為，我的目的就是把那個白板上面的火宅擦掉，變成一個白板，大事已辦了。佛陀說，且慢！我的目的不是把火宅擦掉而已，你現在開始怎麼樣呢？「如是一心中，方便勤莊嚴。」請你把這個宮殿再畫出來。注意！我們消滅的不是那個白板，那個白板沒有錯，是白板所現的那個火宅的假相。所以，當我們在走解脫道的時候，注意：我們是破壞妄想，不能傷害真如。那個能變現的真如是沒有錯。就是，諸位，白板永遠沒有錯，是白板上面的影像有錯！

我們過去因為相狀而墮落，是因為我們心態沒準備好，我們沒有智慧，所以我們會很怕相狀。看到相狀說，哎呀，念佛就好，不要亂想，不要胡思亂想。你這樣子，錯損菩提！其實，有相狀，你要去判斷：它是一種顛倒相，那就用空觀調伏；那是一種正確的相狀，用假觀的智慧去帶動它，讓它變成願力。所以一個安住真如的人，他從今以後不怕相狀，因為我可以用空觀去消滅它，我可以用假觀來啟動它。

所以這個實法就是說，重點不是影像，重點是你站在白板的角度去改造你的人生。這個就是所謂的「是心作佛，是心是佛」，十法界都是可以改變的，你要掌握那一念心。當然，佛陀在講三乘的時候沒講那麼清楚，只是說你想辦法把這個火宅給擦掉，用空性把它擦掉就好了，趨向偏空涅槃就好了，他沒有說擦掉以後又重新可以畫出來。所以這個三車跟一車的對接就是，三乘法它的思想在法力，透過法力消除煩惱業力；那麼到了真實法，強調的是一念心，「如是一心中，方便勤莊嚴」。

所以這個地方我們要知道，大白牛車跟三車的最大差別，是它已經回歸到我們眾生本具、諸佛所證的一念心性，回到我們生命的原始點，開始重新塑造生命。

我們看第二個，三因六即。

那麼這樣子講的話，就是成佛有三種因。

先看第一個，最下面的「正因理性」，這最關鍵了。我們要花很多很多時間，相信自己的心跟佛陀的心是一致的，雖然我們一天到晚打妄想。就好像說，我的白板畫的圖像很糟糕，佛陀的白板畫的相狀很莊嚴，但是對不起，那個白板是一樣的。這樣懂嗎？白板是一樣的，圖像是可以改變的，我的白板跟佛的白板是一樣的。第一個你要相信，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」，你要花很多時間建立正因理性，然後你才有資格修緣因跟了因。如果你正因理性沒有承當下來，那就沒有所謂的緣因跟了因了。

那麼緣因就是說，事修。你一旦相信你的心，你打妄想的心的本質跟佛陀的本質是一樣，那麼你開始事修，佈施、持戒、憶佛念佛。當這種相狀在心中出現以後，善用你的觀照，智慧的觀照，空假中的觀照。空觀調伏不好的相狀，假觀去加強這個佈施、持戒、憶佛念佛的相狀，變成一種願力。那麼你這樣透過事修、理觀去啟動你的真如本性，恭喜你！你心中的大白牛車開始啟動了，你的生命開始不斷地進步了，而且這個進步最重要的是它輾轉增盛。

諸位！為什麼很多人他去修慈善事業，生天以後又回到人世間，享受快樂以後，好像什麼都沒有留下，就跟沒有修之前一樣回到原點？而有些人他今天修慈善事業生到天上去，他天界享完以後，他的善根力增長了，他福報享完以後會在他過去的善根不斷地進步。因為他的車子前面有一隻牛，就是他有智慧的觀照。他佈施，在過去修佈施的時候不只是注意外在的相狀，他更重要的是注意他心中塑造的那個佈施相狀轉成一種願力。

所以這樣子講就有六個差別。我們看講義的十八面，這個理觀的智慧所帶動的有六個階段。

一、理即佛。一切眾生但有「性德佛乘」。

二、名字即佛。聞此佛乘，能生信解。

三、觀行即佛。念念觀心，無間無雜。

四、相似即佛。粗垢先落，六根清淨。

五、分證即佛。開示悟入，游於四方。

六、究竟即佛。直至道場，眾行都息。運他不休，利樂無盡。

這段是蕅益大師把大白牛車分成六種：

一種是理即大白牛車，就是一切眾生帶有性德的大白牛車。就是說，你一天到晚打妄想，你也沒學《楞嚴經》，也沒學《法華經》，你也不知道你真如本性有無量的大白牛車，有廣大的大白牛車。那麼，你以前沒有學佛之前，用攀緣心起煩惱、造業，學佛以後你還是用攀緣心修福德，其實你就是理即大白牛車，有等於沒有，就是日用而不知。其實大白牛車在倉庫，但是你沒有去啟動它，就可惜了。就是有具足，但是你不知道怎麼啟動它。這第一個。

第二個，名字即的大白牛車。「聞此佛乘，能生信解。」你開始學《法華經》了，你相信你的打妄想的心中有一台大白牛車停在那裡，而且你相信你可以啟動它。這個信解，智者大師叫做「隨順」，有隨順的意思。就是說，我可能不能馬上去開得很快，但是我已經開始念念隨順。就是隨喜，隨順、歡喜叫隨喜。

一般來說，到了名字即的大白牛車，一般人聽完《法華經》得到信解以後，聞經達理、斷疑生信，他會做一件事：他一定會去受菩薩戒，一定會的，沒有例外。他肯定他的一念心性跟諸佛菩薩的本性相同的時候，就像一個貧窮人知道地裡面有很多珍寶，一定會把它挖出來，不可能還是過著貧窮生活。開顯的方式，除了理觀就是受戒，受菩薩戒、發願。

第三個，觀行即大白牛車，「念念觀心，無間無雜」。這個就不容易了。觀行即，那叫做五品觀行位，那是天台智者大師所證的階位。開始怎麼樣？圓伏五住，五品觀行位。這個是在十信之前，「念念照常理，心心息幻塵」，觀照一念心性本自清淨，然後煩惱完全調伏不動，這是觀行位。

第四個，相似即的大白牛車，「粗垢先落，六根清淨」。這個粗垢就是三界的見思，那麼這一定要有禪定的幫助了，就是六根清淨位。阿羅漢聽了《法華經》以後，他不管是從〈方便品〉成就信解，還是從〈譬喻品〉成就信解，他轉過來就直接入相似位，因為他見思脫落了。這是相似即的大白牛車。

第五個是分證即的大白牛車。就是破無明、證法身，「開示悟入」佛的知見，「游於四方」，他能夠在身、受、心、法通達無礙。我們現在大白牛車只是在一念的心中，而他能夠把一念心落實到身、受、心、法，都是大白牛車。這個是從初地到十地到等覺。

第六個是最尊貴最殊勝的大白牛車，究竟即大白牛車。它能夠直至無上菩提的道場而「眾行都息」。這個眾行就是指的自利的修行，在因地叫做觀照，空假中三觀的觀照，在果地叫做智慧。這不是觀照了，他不用觀照了，他任運就生起智慧。

那麼，大白牛車把你載到了無上菩提，你幹嘛呢？你開始只做一件事：度化眾生，你開始「運他不休，利樂無盡」，用你的大白牛車從空出假，來到凡夫的世界，開始淨佛國土，成熟眾生。你可能開始做眾生的母親、做他的父親、做他的兒子跟他結緣，然後慢慢從成熟眾生當中發願，你未來要成就什麼國土。那麼你生生世世廣結眾生因緣以後，這些跟你有緣的眾生，經過你的度化，差不多了，善根成熟了，你的國土也差不多了，就把這些有緣的眾生接到你的國土去。等到你這些眾生法緣已盡，該度的都已度了，沒有度的也種下得度的因緣了，你這個應化身就結束了。那從今以後你就不能現佛身了，因為你這一期的應化結束了。然後你大白牛車又變成凡夫的相狀，又開始跟眾生結緣。

所以，成佛之前的大白牛車是把自己帶到無上菩提，成佛以後是從無上菩提再回入娑婆度有情，又回到凡夫世界。所以那個大白牛車有兩個方向：自利是上去，利他是下來。

總而言之，大白牛車的啟動，我們講過有三個次第：安住、觀照、發願。先安住一念清淨心，觀照十如是，發起菩提願。

過去一休和尚跟他師父師徒倆在山中一個小茅蓬打禪七。這禪七快結束了，到了第七天下午，到晚上就結束了，突然間他師父說，別坐了。因為兩個人經過七天的修學心都靜下來。他說，別坐了，我帶你到一個地方去。他師父就把一休和尚從茅蓬帶出來，又一路帶到山頂上去，一路上可以說是清風綠草、鳥語花香。這兩個就坐在那個地方看著四方，看完以後他師父也一句話不說。好，回去。

黃昏的時候，師徒倆就慢慢回寺廟。快到的時候（一般當然是兩個要一起進去），他師父卻先進去，把門關起來，把一休和尚關在外面。一休和尚不知道為什麼把他關在外面，就坐在階梯上等，等等等……從黃昏等到天黑。天黑以後他師父就把山門打開了，探頭出去說：「一休！你看到什麼？」一休和尚說：「天黑了，我什麼都看不到。」他師父說：「還有呢？」一休和尚回答不出。他師父就很生氣，又把山門關起來：「什麼都看不到，你這七天禪白坐了！」後來一休和尚一想，欸，他說：「師父！我知道了！」他師父又把門打開來。他說：「我雖然天黑了什麼都看不到，但是一切都在。」

注意！一切都在。白天的景觀跟晚上的景觀差別是，一個看得到，一個看不到。但是諸位！山上的景觀到了晚上還在不在？當然在！青山依舊在，只是沒有照亮而已。

一切都在！這是關鍵。我們現在是一個黑暗的真如本性，但是真如本性的功德一切都在，這是很重要的一個信解。

諸位！請你從今以後不要老是覺得你業障深重。對，沒錯！我們從因緣角度，在修皈依的時候是業障深重。業障深重是從因緣所生法的假名、假相來安立的，其實你回歸到本性的時候，你要肯定自己。所以佛法有否定門跟肯定門。修皈依你要跟阿彌陀佛修皈依，當然你不能說我跟你一樣。修皈依的時候謙卑一點：我業障深重，彌陀萬德莊嚴，我皈依阿彌陀佛。但是你要往生的時候就當仁不讓了：極樂世界是我心中本具，所以我用我本具的一念心性來憶念彌陀，所以能念的心不可思議，所念的佛不可思議，自然感應道交。所以念佛的時候是謙卑，往生的時候你要肯定你可以往生。

所以諸位！你在實法跟權法的操作要非常的靈活。從權法的角度，落入因緣所生法，那我是業障深重，但是你回歸實法的時候你要當仁不讓。所以諸位，你現在有兩套方法：一個是權法，權法妙，落入因緣所生法，我們是一個業障凡夫；落入真實法，我們跟諸佛是同一個真如本性，叫做名字即的真如本性，名字即的大白牛車，所謂的「一切都在」。

這就是我們把前面佛陀講的三車一車之間的相互的對接關係做一個說明。

寅三、述嘆

佛告舍利弗：善哉！善哉！如汝所言。

佛陀對於舍利弗的回答表示非常滿意，講了兩句話，你回答得很好，回答得很好。正如你所說的，這個長者為了救拔諸子遠離三界的火宅而先以三車作為引導，這個事情是不虛妄的。因為他們的確是遠離火宅了，這種功德是不虛妄的，是事實。

癸二、合法子一、合總喻；子二、合別喻

前面是一個譬喻，這以下合法裡面分兩科。第一個「合總喻」，合前面的略說。

子一、合總喻

看經文。

舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父。於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽，永盡無餘，而悉成就無量知見，力無所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波羅蜜，大慈大悲，常無懈倦，恆求善事，利益一切。而生三界朽故火宅，為度眾生，生老病死，憂悲苦惱，愚癡闇蔽，三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。

我們先把經文消釋。

舍利弗！作為九法界導師的如來，他教化眾生的過程「亦復如是」，就跟長者去救三界火宅中的諸子的道理是一樣。為什麼呢？佛陀作為一切世間的慈父，到底是怎麼回事呢？他有三大功德：

第一個，斷德圓滿。什麼叫斷德圓滿呢？「於諸怖畏、衰惱、憂患」，怖畏指的是煩惱障，一個有煩惱的人他心中會怖畏的；衰惱是報障，衰惱就是老病死的障礙；憂患指的是業障，就是眾生有這個生死業力，所以在人事當中，業緣的牽動，往往不得自在。而佛陀能夠透過空性的智慧，斷除煩惱障、業障、報障以及他的根本的無明惑。這個無明惑，簡單地說就是有所得的攀緣心。煩惱、業力跟果報，都是取相攀緣所造成的，這是根本。而且是「永盡無餘」。佛陀斷德圓滿。

第二個，佛陀的智德圓滿。他不只是修空觀，佛陀因地修假觀，一心三觀裡面的假觀，成就無量的知見。這個是佛陀的實智，成就一心三觀的智慧，而且是十力、四無所畏，有大神通力跟大智慧力。這個前面都是講真實智。而且更重要的是佛陀面對眾生的時候，還有方便智慧波羅蜜，佛陀有權法，有三乘的權法。這個是讚歎佛陀的智慧。

這以下講恩德圓滿，大悲心。「大慈大悲，常無懈倦，恆求善事，利益一切。」佛陀的智慧最關鍵是「常無懈倦，恆求善事」。這個大悲心在大乘佛法是很重要的一個指標，衡量一個菩薩的水平不是看智慧而已，得看你的大悲心。

這個大悲心有兩個觀察點：在地前，初地之前，看一個人的大悲心，看主動跟被動，就看得出這個人是智增上還是悲增上。你看有些人度化眾生是主動積極的，為諸眾生不請友，這種人基本上大悲，悲增上菩薩。在初地之前的智增上菩薩相對保守，他可能會花更多的時間在修學解脫，自身的解脫。但是他也不是沒有大悲心，但是被動，他有因緣碰到了，他也是會出手。所以在地前的慈悲心，有主動被動的差別。

那麼地後，初地以後就沒有所謂的被動了，初地以後的菩薩都是主動積極的。因為他開始怎麼樣？他從般若道入方便道，他就是要跟眾生結緣，因為他開始要創造國土了，國土就是要有眷屬。那麼初地以後的指標是什麼呢？就是你這個菩薩休不休息，這個就是所謂的無功用行，就八地了。八地之前，這菩薩雖然主動積極，他是要稍作休息。菩薩有時候累了，他回到大白牛車的墊子上躺一躺，入真如三昧，入無分別智，讓自己的身心休息一下。在經典上說，尤其是前半段在凡夫位的時候走聲聞乘的回小向大的菩薩，就算他入了地以後，他都有一些習氣，他要暫時休息，他有時候入這個真如三昧休息一下。到了八地，「無功用行我恆摧」，八地菩薩沒有休息這件事情，他不需要休息。這個就是普賢之德，「念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭」。

所以當一個菩薩在度眾生的時候，已經到了不休息。你聽到不休息，你大概就知道他的檔次是八地以上了。八地以上，叫做「常無懈倦，恆求善事」。當然佛陀那沒話說了，佛陀的大悲心肯定是無作妙德，圓滿了。

那麼佛陀是透過長時間的斷德、智德、恩德圓滿以後，才受生於三界火宅當中。那麼他為什麼受生呢？為「度化眾生，生老病死，憂悲苦惱」，離開三界的果報跟調伏內心的煩惱，還有「愚癡闇蔽，三毒之火」，最後再教化他成就無上菩提。

這段經文的重點在說什麼呢？合「長者喻」。首先我們要知道佛陀的真正的身份，這很重要。就是說，佛陀是乘如實之道來成正覺，而不是聲聞人所認知的：佛陀跟我是生死業力凡夫，他是來到人世間以後才成佛的。這有很大差別。差別在哪裡呢？在於它影響到：佛陀施設的三乘，結果三乘人成就涅槃以後佛陀卻說沒有三乘、只有一乘，這個地方到底有沒有虛妄！關鍵就在這裡了。

如果佛陀一開始就知道全盤的情況，就是佛陀先「為實施權」，再「開權顯實」，他一開始就有一種全盤的佈局，佛陀沒有虛妄。因為不乖本心，這一切都在佛陀掌控當中。他一開始就知道，我必須要先這樣做、再這樣做，那佛陀沒有虛妄。如果佛陀一開始是為實施權，後來後悔了，本來給你三車結果他後悔，他否定三車，最後給你一車，那佛陀有虛妄。

那麼關鍵在哪裡呢？關鍵就在於，佛陀出世的時候他準備好了沒有？他有沒有資格看到事情的全貌？這樣懂嗎？這個地方很重要，就是確認佛陀的身份，才知道佛陀今天答應給三車而沒有三車到底虛不虛妄。就是，佛陀已經是智德、斷德尤其智慧圓滿了，佛陀施設方便跟最後開顯真實，這是早在他的規劃當中，所以他沒有虛妄。蕅益大師講，「不乖本心」，他沒有違背他最初的心意，他沒有欺誑。就是你這個人本來就應該這樣做。

所以這個地方，我們在看佛陀為實施權、開權顯實到底有沒有虛妄，重點是要看佛陀一出生的時候、他在教育弟子的時候，他準備好了沒有。其實佛陀是準備好了再來度化眾生的。所以這個地方跟後面有沒有虛妄是有關係的。那麼這一點先確認佛陀真實的身份，是從本垂跡，佛陀是從圓滿的法報二身而變現一個丈六的比丘相，這個是沒有虛妄的。

子二、合別喻分四：丑一、合長者見火喻；丑二、合捨幾用車喻；丑三、合等賜大車喻；丑四、合無虛妄喻

這個地方講，佛陀您為實施權、開權顯實沒有虛妄，那您為什麼要為實施權呢？這以下說明他的理由。

丑一、合長者見火喻

這地方有三段，先看第一段。

見諸眾生，為生老病死憂悲苦惱之所燒煮；亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦，若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦。

我們看《法華經》，前面〈方便品〉說，其實佛陀剛開始他到人間，第一個想法是要使令一切眾生開示悟入佛的知見。佛陀當然希望眾生修行的時間越短越好，哪一個佛陀會特地把時間拉長呢？所以，按照佛陀自己的心意，他是希望直接把一念心性、一心三觀的實法告訴你，莫向外求！你只要在一念心性裡面修空假中三觀，你就能夠了生死，就能夠直接成佛。捷徑！

但是這地方出現了變化，我們看佛陀看到了什麼。

第一個，「見諸眾生，為生老病死憂悲苦惱之所燒煮」。佛陀的本意是要讓眾生馬上成佛，但是現實的情況是，佛陀看到眾生進入了五濁惡世。三界火宅，就是這個果報火燒得特別厲害，這個生老病死的因緣特別的熾盛，報障。

第二個，「亦以五欲財利故，受種種苦」。不是只有報障而已，眾生對於這個果報體還特別的愛取，生起愛取的煩惱而產生了煩惱火。這個果報生起煩惱，那個煩惱一直燒，久了他就付諸行動，就開始造業了，就變成業障之火。所以由這個業力，貪著追求故，今生受種種的痛苦；來生受地獄、餓鬼、畜生之苦；即便生到人天，還有貧窮困苦。諸天好一點；人世間，你得到人的果報不容易，但是你要是過去生有慳貪的煩惱罪業，還是貧窮困苦。或者愛別離苦，諸天的痛苦最厲害的就是愛別離苦，所以諸天臨終的時候保持正念的非常少。而且更可怕是諸天有神通，諸天在死亡之前，他大概就知道他要去哪裡了。

你看帝釋。帝釋他福報享盡的時候，就知道他來生要投胎到鄉村的一隻豬，豬的母胎。還好他是有相信三寶，趕快跟本師釋迦牟尼佛修皈依，然後才避免了這次投胎。所以天人對於愛別離苦——就是他已經習慣了那種快樂的諸天的眷屬，突然間有一天早上起床的時候，天女不搭理他，身體開始發臭了——他內心的挫折感是非常嚴重的。這是愛別離苦。怨憎會苦，諸天也有這個怨憎會苦，因為阿修羅一天到晚跟諸天打仗，有時候打贏，有時候打輸，就是他不歡喜的人老是跟他鬥爭。「如是等種種痛苦。」

佛陀本來是充滿了理想，要來讓一切眾生馬上成佛，但是從現實的角度，他看到了眾生有三種火：果報火、煩惱火、業力之火。這是第一個，他看到了。

第二個是佛陀看到更可怕的事情。看第二段。

眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺不知，不驚不怖，亦不生厭，不求解脫。於此三界火宅，東西馳走，雖遭大苦，不以為患。

佛陀看到眾生落入了惑業苦的循環，而且眾生面對這樣的情況，他內心一點都不在乎，他在乎的是內心各式各樣的遊戲。這個遊戲就是說，它本來是假的，但是凡夫弄假成真。我們前面說過，這個遊戲就是取相惑，眾生各取自己的相狀。你看一天到晚喜歡財富的人，他心中就打那個財富相狀的妄想，他什麼都不怕。你說這個人：你追求財富，你可能會去坐牢，或者會怎麼樣。他什麼都不怕！就是他這種遊戲以後，就造成了「不覺不知，不驚不怖」。他對於自己身處三界火宅，沒有智慧去觀照，所以「不覺不知」；對於來生的痛苦果報，也「不驚不怖」；也「不生厭離」想，「不求解脫」，只是在三界火宅當中「東西馳走」，輾轉地輪迴。就是懺公師父經常說的：天天如此，月月如此，年年如此，乃至生生世世如此——「東西馳走」！「雖遭大苦，不以為患」，這個是最嚴重了。就是說，你要知道怕、知道覺悟，你還有救。而你面對這個三界火宅，什麼都不知道怕！

那麼這個時候佛陀就怎麼樣？看第三段。

舍利弗！佛見此已，便作是念：我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其遊戲。

「佛見此已」，佛陀是見到兩件事：見到三界起火了；第二個，眾生處在顛倒妄想當中。看到這兩件事，「便作是念：我為眾生之父，應拔其苦難」，而以無量無邊的大乘的法樂，「令其遊戲」。

前面的長行文，諸位你還記得嗎？佛陀來到人世間，看到三界起火、眾生不覺不知，佛陀是「生大驚怖」啊。你還記得吧？前面的經文是這樣子的，是非常擔憂的，這就是為什麼佛陀要「為實施權」。因為第一個，情況非常的急迫，這個火宅已經燒了，它已經不是一個太平盛世了。你要是說你投生在人壽八萬歲，太平盛世，大家受持五戒十善，煩惱障、業障、報障沒那麼重，你慢慢修都可以。這個三界火宅非常厲害，而眾生的善根又薄弱，又不知道怕！

在《大毗婆沙論》講一件公案說，說是有一個人，他跟三個人結下非常深的冤家，但是這個人他躲起來，躲在山洞裡面。這三個冤家找不到他在哪裡，就不得其便，所以這個怨恨就不斷累積、不斷累積。後來這三個人就想辦法，說我們要找他報仇，他老躲在山洞也不是個辦法，我們用各式各樣的聲音跟影像把他給調出來，從山洞調出來。三個人就創造很多美好的音聲，現出美好的影像，就把這個人從山洞裡面調出來，這三個冤家就把他給殺死了。

這比喻什麼意思？我們一個人會生長在五濁惡世，這是長時間煩惱跟業力的積累。我們入減劫以後，大家的煩惱業力其實越積越多。所以五濁惡世是怎麼回事？就是眾生的共業，煩惱業力的共業。就是說，會在五濁惡世投胎的人，他的福德力差，煩惱都比較粗重，就是這個人的標準剛好做人而已，剛好到達做人的標準。也就是說，他今天本來是躲在山洞，他沒有投胎之前什麼事都沒有；一投胎以後，煩惱、業力、果報三個冤家開始找他了，就三種火燒起來。這就是為什麼佛陀要為實施權。就是，第一個，三界火宅；第二個，眾生歡喜遊戲。所以對眾生來說可以說是內憂外患，內有顛倒妄想，外有三界火宅。佛陀這兩件事都看到了，所以佛陀進入了深思，應該怎麼辦！