（第一一三講）

請大家打開講義第二百六十八面。我們看己二的「廣開顯斷疑生信」。這一科是講到<如來壽量品>。

我們學習《法華經》，主要要掌握兩個重點：第一個，什麼是佛陀真實的智慧；第二個，什麼是佛陀圓滿的功德。

那麼，什麼是佛陀真實的智慧呢？

我們前面在三週說法當中強調一個觀念，就是內觀真如。透過內觀的智慧，我們會產生兩種力量：第一個，我們用空觀來照我們的心，我們內心會產生一種清淨的力量；第二個，我們用假觀的智慧照我們的心，我們內心會產生一種具足的力量。所以這又清淨又具足的兩種力量的加持，就使令我們修所有的法門，你就是修三皈五戒，也通通是妙法，通通是成佛之道，通通是修行的捷徑。

為什麼心靈的這兩種力量特別重要呢？因為它是不生滅性的，是你本來具的。什麼叫本來具？什麼叫做因緣有？我們解釋一下。

比方說你臨命終的時候。臨命終，當然是我們一生當中心裡最散亂的時候。因為你內心有病痛，你身體即將敗壞，外面有業力的干擾，這生死業力不斷地牽引你往三界的方向走。那你這個時候馬上念佛，就不對了。因為你的心屬於散亂的階段，這個時候你心靈的力量是不具足的。心靈是妄想，而妄想有兩個特色：第一個，它會分別；第二個，它會執著。所以，臨命終的時候，你無始劫的因緣的假相現前的時候，你安住在妄想，你根本就走不出娑婆世界。所以這不符合往生的條件。

善導大師說，往生必須怎麼樣？要順從本願。就是你的心要厭離娑婆，要欣求極樂。你不一定要能夠斷煩惱，但是你的心是向於極樂世界，是有往生的心的。但是我們無始劫的妄想是怎麼打的？我們妄想，諸位！你還記得嗎？你是怎麼培養這個妄想的？你是從娑婆世界剛開始流轉，到現在，你這個妄想是整天在三界裡面打滾。我們從來沒有人去過極樂世界，所以我們沒有極樂世界的生命經驗，但是我們有太多的娑婆世界的生命經驗。所以，你這個時候不把心靈的清淨心、具足的心現出來，那你就很難往生了。

所以，清淨跟具足就是說，不管你是在佛堂正念分明的時候，不管你是在臨終內憂外患的時候，它完全不受外境的干擾。為什麼？因為它何期自性，本自清淨，本自具足。就是它成立的時候，一開始就不是因緣所生法，就不是靠因緣建立起來的，是你本來就有的。就像這個乞丐，你不管工作也好，你不管懈怠也好，你的爸爸就是大富長者，這個跟因緣所生法沒有關係，這是本具的。

所以這種智慧，它的好處就是，你的心中有這兩種力量。但是我們不會啟動，所以我們以前總是覺得自己業障深重，去追求法門的攝受，追求佛陀的攝受。當然這也很重要，但是你忽略了全世界最大的力量在你的心中，你沒有把你心中應有的清淨力、具足力現出來，這非常可惜了。就是說，作為一個乞丐，他最大的財富就是他的家族，但是可惜的是，他捨父逃逝，他選擇久居他國，他選擇自己去工作。

所以，我們不能夠一昧地追求三寶加持，更重要的是，你要透過內觀，啟發你內心深處、來自於你本性的兩種力量：第一個清淨，第二個具足。透過清淨，斷除一切惡法，因為你本來就沒有惡法；第二個，透過具足，開顯極樂世界的功德，因為極樂世界功德你本來就具足。所以你不用管十萬億佛土，也不要管二十萬億佛土，你只要把你的心顧好，它就會顯出來了。

所以整個妙法，是因為你的心法妙，所以你所修的一切法門都妙。如果你心不妙，你什麼法門都不妙，你就念佛也不妙了。這個妙法是這樣安立的，就是妙在你的心中。整個前面的三週說法所說的就是這個道理，所謂的心法妙。

現在我們這以下的本門開始介紹什麼是佛陀圓滿的功德。

我們以前對釋迦牟尼佛的認知是片段的。因為我們一般人認為，什麼叫釋迦牟尼佛？哦，就是兩千五百年前，佛陀在印度出生、娶妻、生子、出家、成道、轉法輪……然後呢？就入涅槃。然後呢？然後就消失了。所以，我們對釋迦牟尼佛的刻板印像是佛陀的跡門。而這個是無量無邊的跡門當中，其中一個小跡門。

這個認知有什麼缺點呢？它的缺點就是說，如果你這樣認知，佛陀跟你就完全沒有關係了，因為，「佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度；懺悔今生多業障，不見如來金色身」。如果我們對佛陀的定義、了知是在跡門的佛，那跡門的佛的特點是有時空限制的，你錯過就沒有了，他是有生有滅的。這樣的認知是錯誤的。

其實，佛陀無量劫來的理觀、事修所成就的佛，除了跡門以外，更重要的是他的本門。也就是說，我們不能夠只了解到，下雨過後，地上很多的坑洞積了很多的水，這個水上所現的月影。當然，這個月亮的影子也可以給你光明，但是你要知道，所有地上積水中的月影，是來自於空中的月亮。這本門的功德才是真實的，常住不滅。所以，你不能夠說現在是沒有佛住世，你也不能夠說現在是末法時代，這個只是因緣上的跡門安立的。到了本門佛陀會告訴你，佛陀隨時會現身，但重點是你的善根準備好沒有。

我們必須要全方位地了解佛陀的功德，包括本門、跡門，我們才能夠正確地知道以什麼樣的方法跟佛陀互動。你跟佛陀互動，你就能夠蒙佛陀的加持、攝受，否則你就一個人孤單地走在菩提道當中。所以，除了我們有智慧開啟心靈力量以外，還要知道怎麼樣跟空中的月亮互動，怎麼樣能夠適當地轉他成自。

其實，佛陀是很喜歡跟我們互動的，因為他因地的時候，他發的願——眾生無邊誓願度。他成佛以後，正是他實踐理想的時候，但是我們卻不知道方法。所以，了解佛陀，我們才知道怎麼跟佛陀互動，我們才能夠正確地蒙佛陀的功德攝受。所以這以下佛陀就開始講到所謂的「約本門開近顯遠」。

看附表三十五。我們先解釋這一品的品目，<如來壽量品>。這以下有五小段，我們先看第一小段。

一、解釋品目

「如來」者，十方三世諸佛，「本佛」「跡佛」之通稱也。「壽」者，受也。「量」者，詮量也。詮量十方三世「本佛」「跡佛」之功德也。

首先我們解釋這一品的大意。

這個<如來壽量品>，我們先解釋什麼是如來。《法華經》的「如來」，是十方三世佛的「本佛」、「跡佛」的通稱，包括了常住不滅的法身、報身，也包括了有生有滅的應化身，這兩個都要。包括了空中的月亮，也包括了水上的月亮，這兩個對我們都很重要，缺一不可。這就是如來。那麼，什麼是「壽」呢？這個壽，就是領受。佛陀領受的功德的壽命。佛陀有一定的壽命，這個壽命是功德顯現的。那麼「量」呢？就是我們來看一看這個數量有多少。

所以簡單地說，就是我們去評量佛陀的受用功德的數量，叫做<如來壽量品>，就是詮量十方三世本佛、跡佛的所受用的功德數量。這是第一段，簡單地解釋這一品的意思。

我們看第二段的詳細的說明。

又者，「一心緣生萬法，萬法不離一心」，即此「一心」即「法身如來壽」也。「我智力如是，久修業所得。慧光照無量，壽命無數劫」，此「報身如來壽」也。「我少出家，得無上菩提」，此「應身如來壽」也。又此三身種功德，悉是過去久遠久遠劫前，道場樹下，先所成就，名之為「本」。中間今日，寂滅道場所成就者，名之為「跡」。

古德云：「依淨心，隨願緣；應群機，受壽量。」故有三身如來之壽量也。

這一段我們就詳細說明這個三身如來的壽量。

我們先看法身如來的壽量。法身如來是一個理性，就是我們在因地的時候修「一心緣生萬法，萬法不離一心」。所以我們在觀心的時候，是掌握一念心性。那麼掌握一念心性，我們一開始叫做什麼？叫做觀照。就是一念心性本來就存在，但是你不斷地觀它，它就會產生變化。就是你不斷地觀照我一念心性本來清淨、本來具足，慢慢慢慢地，有一天，你的法身就出現了。這個法身是觀出來的，當然還要包括一些六度的事修來輔助。

所以你的理觀的一念心性，在因地叫一念心性，果地就是法身如來。因為你一念心性本來就是豎窮三際、橫遍十方，它時空無盡，所以你的法身如來就是無始無終。只是說，我們因地的時候，一念心性叫做性具。就是你家有很多錢，但是你沒辦法掌控。因為你年紀太小，你爸爸在掌控金錢，你替你爸爸打工，但是至少你回家了，叫做性具。等到你成就法身的時候，你爸爸已經把財產交給你了，你繼承家業了，你這個金錢可以自在地應用了。所以，心性叫做性具，法身叫做成就，就差在這裡。但是本質都是一樣，就是一心真如。這個是法身如來。

我們看報身如來。

在經文當中講到，我的智力，我的一心三觀的智慧，再透過事修的「修業」，六度，這個理觀跟事修的結合就產生了無量的光明、無量的壽命。這個講修德。前面的法身如來是性德，就是一念心性所成就的；這個地方是指我們透過一念心性的智慧跟事修，產生的一個果報。佛陀其實他不是只有法身，他是有一種受用的。而這個報身是有始無終，你成就初地的時候開始，然後呢？然後就永遠不消失了。就是報身如來，他的果報，無量功德、無量莊嚴的報身。

我們看應化身。「我少出家，得無上菩提。」這個就是釋迦牟尼佛在兩千五百年前那一期的應化。佛陀十九歲出家，三十成道。那麼從成道算起到他入滅，差不多五十年。所以應化身就是有始有終，就是這一期應化大概五十年的如來壽命。

所以，這個三身的功德的成就，基本上都是久遠劫來你在道場樹下，你的見道位。注意！見道位。你學過《法華經》的時候，你這個講話就要注意，欸，釋迦牟尼佛什麼時候成佛？就是，什麼叫成佛？就一個人，見道位，這個人就成佛了。最初那個見道位就是本門。因為你進入大乘見道位的時候，第一個，你的法身的光明出現，你有法身就有報身，而且你隨時就可以應化身，所以三身具足。

所以，這整個三身之所以成就，是在一個佛的久遠久遠劫前，最初從一個生死凡夫而在道場樹下安坐，那一念的見道位叫做本。從那個以後，所有的示現都叫做跡門。所以，這個本門包括第一期的應化，就是你這一次從生死凡夫，從名字位、觀行位、相似位而見道了以後……見道位你不可能馬上死掉，你一定還有怎麼樣？你還要隨緣度化眾生。在那個時候——見道以後，變成應化身了。<從地湧出品>的菩薩，就是釋迦牟尼佛第一次成就法身、報身而剩餘的生命的應化身所教化的。所以，你第一次的法、報、應身都叫做本門，以後的應化全部叫跡門。

所以古德作一個總結。這個三身的關係，就是我們依止清淨心的法身，而隨順我們過去的願力，也要隨順眾生，跟你有緣眾生的根機——第一個，你本身的願力；第二個，眾生的根機——而變現不同的應化身，所以有不同的壽量。是這樣來的。

這個如來壽量，就是講到如來的功德受用。比方說你修佈施，你佈施，成就富貴的果報，這個富貴果報有壽量吧？就看你的佈施的力道。第一個，約心；第二個，約境；第三個，約你的次數相續。所以你看有些人，他一生修佈施，他感得三生的富貴；有些人修佈施，感得五百世的富貴；有些人生到天上去，感受幾劫的富貴。所以它怎麼樣？這個果報有它的時間、空間，叫做壽量。

你看三乘的功德也有壽量：聲聞人修涅槃寂靜，涅槃寂靜也有它的時空；菩薩修學六度功德，也有它的時空。一般來說，人天、三乘的修學都是有一定的壽量，而且重點在哪裡？三乘的果報偏重自利，他不能夠隨順自己的願力、隨順眾生的根機，隨時現身。

只有佛陀的壽量是不可思議，他真正具足自受用、他受用。他自受用，有法身、報身，他長時間安住在大般涅槃，永遠地受用「常樂我淨」的功德，自受用。第二個，他的那個明瞭的大悲願力，隨時觀照眾生，看哪一個眾生善根成熟了。所以你不用害怕佛陀滅度了，佛陀的大悲心隨時觀照每一個眾生的起心動念。所以在《法華經》後面說，佛陀對眾生的起心動念，悉知悉見，就是他的他受用的力量。他具足自受用、他受用，這合起來，就佛陀的本門、跡門的功德，而這個壽量都是無窮無盡的，沒有停止的。

我們看第二段的「經文要義」。先看第一段。

二、經文要義

（一）本品正為詮量久遠本地之三身佛，只是一心之體用。即此一心，若體性，若作 用，皆無有量。法身無相，心體本空，是性空無量。心性隨緣生起妙用，報化有相，是緣起無量。

這一段說明，其實佛陀的三身通通是無量的。怎麼說呢？因為從一心的體用來說，體，就是法身，因為他是離一切相的，所以法身常住。因為他本來就沒有相狀，所以豎窮三際，橫遍十方。這個可以理解。

但是心性透過理觀、事修，修六波羅蜜以後成就的報身跟化身，他有相狀。因為報身他有無量功德、無量相好。不過這個地方報身有兩種，我們後面會說明。一個是自受用報身。自受用報身的話，他是跟法身在一起的，列入本門。第二個，是他為了十地菩薩所現的身，叫他受用報身。他受用的，這個就屬於跡門了，跡門所收攝。

那麼，不管是他受用報身，不管是應化身，是緣起無量。說，為什麼釋迦牟尼佛應化身是無量，壽命無量呢？因為他一個應化身結束了，他又會出現一個應化身，他不會停止的。所以，你不用害怕你錯過了兩千五百年前，你要害怕的是你善根具足沒有。你只要善根具足，你來生馬上投生到佛土去。就是說，每一尊佛成佛以後，他們都釋放強大的願力在攝受眾生，而我們之所以沒有被願力給攝受過去，是我們善根不夠。

所以你不用去埋怨，去後悔，我們沒有趕上兩千五百年前那一個時代，後悔也沒有用，關鍵是這個世間上有無量無邊的佛陀，而每一尊佛都釋放強大的願力在吸引我們。我們現在要反省的是：在那麼多諸佛的攝受當中，我們怎麼沒有被其中一尊佛攝受過去？按照《法華經》的思想，就是你的出世善根不成熟。因為佛陀不攝受人天種性的，因為人天種性是共外道。

所以，你會往生到佛淨土，只有一種可能，就是你要麼有出離心，要麼有菩提心。你說，欸，淨土宗呢？淨土宗你也要有出離心，也要有菩提心。這個往生的心跟出離心、菩提心是隨順的，沒有一個人往生不想成佛的，極樂世界的安排就是為了佛道安立的。所以，嚴格來說，佛陀的三身都是無量的，是這樣子的。

我們看第二段。

（二）佛為執跡門應身佛者，示佛久遠已成之本門法報二身，令知應身佛乃法報二身所起之隨緣妙用。佛為執法身常住，無修無證者，示法身雖眾生本具，要由修功圓滿，方得開顯，令知慕果修因。

前面講到一心體用而安立無量壽。第二層意思，這以下講到破除兩種執著。

佛陀為執著跡門應身佛的，開顯佛陀的本門的法報二身；為執著法身常住的，佛陀告訴我們，你要「修德有功，性德方顯」。所以就是破除執理廢事，也破除執事昧理，讓你保持理事無礙的中道。這是第二個意思。

看第三段。

（三）本品「開跡顯本」，所開顯者，即是眾生本具諸佛所證之「一心真如」之體，無有始終，名為無量壽。不僅佛壽無量，眾生壽亦無量。

這段是很重要！這段是佛陀講<如來壽量品>最深的意思。就是說，佛陀為什麼要講本門呢？就是在說明，其實本門的法身功德，就是眾生本具的一念心性。諸佛所證，正是眾生所迷。

這一點蕅益大師很強調。就是說，我們到本門以後，你一定要怎麼樣？開始把前面的三週說法的一心三觀，要跟佛陀的法身功德串連起來。一佛乘的思想，最重要的觀念就是「因該果海，果徹因源」，因、果不能切斷的，不可以切斷的。就是因為你修理觀，啟動你一念心性的清淨跟具足，所以你才有法身，而這個法身就是你理觀來的。所以蕅益大師講，這個一念心性正是眾生所迷，也正是諸佛所證。

所以這個觀心就關鍵了。所以你就知道，我們從果地的功德知道，三世諸佛的功德，有無量無邊的變現，來自於——因為他空中的月亮，來自於法身。而為什麼有法身呢？是來自於理觀的智慧成就的，其他的六度都是助行而已。是這個概念。

這個地方等於強調，理觀是整個根本，因為它貫穿了從你前面的名字即佛的整個修學過程。

你名字即佛就開始有理觀了。你要說，我不會修理觀，那沒關係，讀誦。透過語言文字，透過讀誦，文字般若總可以吧？你每天讀個半個小時，你的心中也是有一念心性的覺悟跟觀照，你每一天在栽培你的法身。

欸，你慢慢進步了，到五品觀行位，開始不用文字了，開始「念念照常理，心心息幻塵」，觀行即法身。你不要以為你沒有法身，你那個法身叫觀行即法身，小幼苗。

然後你進入相似即法身。佛陀還為了相似位特別講一品叫<法師功德品>，六根清淨位，那個時候你的法身會現出在六根裡面。所以，盡管還沒證得法身，他有一種相似的氣分出現，你的眼根、耳根、鼻根、舌根、意根產生重大變化，別人看不到的你看得到，別人聞不到的你聞得到了。這個時候雖然還是業報身，但是你的內心的法身有一定的水平了，就是相似位。

到真正的一念相應，分破無明，法身顯現。

所以它的意思就是說，諸位！佛陀的法身不是佛陀專有的，這個就是圓教的思想特別的地方，因為它「妙因妙果不離一心」。圓教的好處就是，你一開始就站在跟諸佛同一個水平上，佛陀也是在一念心性顯出法身，而你在一念心性修觀。就是說，你一開始就回家，雖然你沒有你爸爸那麼有錢，但是你別忘了，你跟你爸爸是住在同一個家庭裡面，這是圓教的思想。所以，真正的六即佛，只有圓教有這個意思。就是你在讀誦經典的時候，你就有名字即法身，你就有名字即報身，你也有名字即應化身。

所以這個地方，這個意思就在強調因該果海、果徹因源，妙因妙果不離一心，這個才是本品的真實含義。就是把你這個果報跟前面的因地串連起來，這個就是更深層的意思了。

己二、廣開顯斷疑生信 分二：庚一、誡信；庚二、正答

我們前面簡略地介紹這一品的題目跟內涵，現在我們看經文的己二，廣開顯斷疑生信。前面是略開顯以動執生疑，這以下廣泛地開顯來斷疑生信。

斷什麼疑呢？前面在<從地湧出品>，佛陀不是說這些法身菩薩是我度化的嗎？那就產生了疑惑了。因為「佛得道甚近，所成就甚多」，釋迦牟尼佛成道只有五十年，怎麼在這麼短的時間能夠教化出數目甚多、功德廣大的從地湧出的法身菩薩呢？那麼這以下就正式地要斷疑生信，佛陀開顯本門的功德來斷疑生信。這以下分兩段。

庚一、誡信 分三：辛一、三誡；辛二、三請；辛三、重請重誡

先看庚一的「誡信」，佛陀先作一個告誡，要我們生起真實的信心。

辛一、三誡

爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。

佛陀正式地開近顯遠之前，他作了一個重要的告誡，說「汝等當信解如來誠諦之語」，講三遍。這個「誠諦」，就是真實語。

佛陀說法有兩種：一種叫做隨情說，隨眾生的心情。眾生什麼心情呢？「眾生沒在苦。」所以眾生追求的是什麼？要麼安樂，要麼解脫。那佛陀就滿足你的需求，就講三乘的法門，就為實施權，說三說近，就是方便說。但這個不是佛陀的真實語，這個是佛陀為了攝受我們而為實施權，講安樂道，講解脫道。

第二個是隨智說，佛陀的智慧說。這個就是佛陀真實的語言了，就是開權顯實，開近顯遠。這以下的本門的功德是佛陀的真實語，佛陀已經不考慮眾生的心情跟需求了，必須把佛陀的本地功德、本地風光講出來。這先作一個告誡，三遍的告誡。

辛二、三請

是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：世尊！惟願說之，我等當信受佛語。如是三白已。

這個三請跟三誡其實不是分開的。古德解釋說，它是彌勒菩薩一次的白告啟請、佛陀一番的告誡，然後第二次的白告啟請、第二次的告誡，再第三次的啟請、第三次的告誡。它是中間互相摻雜的。

值得我們注意的就是說，諸位！我們回憶一下，當初的三週說法的啟請者是誰？對！舍利弗尊者，是聲聞眾。所以，因地的時候，請求什麼是佛陀的智慧，它的啟請者是聲聞弟子，舍利弗代表。而到了本門的時候，聲聞眾已經不是當機眾了，他退回影響眾、隨喜眾了，真正的當機眾是菩薩，彌勒菩薩。因為他的本門功德甚深甚深，只有菩薩可以請問，所以，以彌勒菩薩為首了。

所以這個本門的請法者是菩薩，彌勒菩薩作為代表。

辛三、重請重誡

復言：惟願說之。我等當信受佛語。爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽！

經過三請三告誡以後，其實這是第四次的啟請跟告誡，就等於第四次的啟請、第四次的告誡。

彌勒菩薩又啟請了，說，希望佛陀慈悲而說出本門的功德，我等當信受佛語。佛陀再最後一次的告誡，「世尊知諸眾生三請不止，而告之曰：汝等諦聽」，正式要開顯。

為什麼那麼慎重，要四次的告誡呢？

古德解釋說，因為妙法難思。《法華經》的因果，沒有佛陀出世，是你怎麼也想不到的。你怎麼可能想到說，你整天打妄想的心有具足兩種力量呢？不可能的。我們一個生死凡夫一學佛就開始求三寶加持，就向外追求三寶加持，誰知道內觀去啟動無始劫來所忽略的一念心性的清淨跟具足呢？所以因地不可思議。

然後，果地也不可思議。他為什麼成佛以後永遠不再墮落凡夫呢？按說，你成佛，不管你三大阿僧祇劫，幾大阿僧祇劫，你修行是有限量的一個因地，你總有一個成佛的時間、一個開始。但為什麼法身一啟動以後它永遠不停止？這件事情也不可思議，因為它也是你性具的功德。

所以，因地是性具，果地是無量，這件事情妙因妙果都不可思議。你怎麼就從你性具的功德轉換成無量的功德呢？所以佛陀在講這個不可思議的本門功德之前，再三地提醒我們——惟信能夠，《妙法蓮華經》沒有什麼道理，就是先相信。

你說，欸，你沒辦法證明！淨土宗也沒辦法證明。你怎麼知道十萬億佛土外有阿彌陀佛？這也沒辦法證明。所以大乘佛法到不思議境的時候，就沒什麼道理可講，就是相信它。透過信解，然後觀照它，然後慢慢它就會出現，是這樣信、解、行、證。所以就是先啟發我們的信心。

庚二、正答 分二：辛一、長行；辛二、重頌

前面先作一個前方便的告誡，這以下正式地說明。

辛一、長行 分二：壬一、開近顯遠；壬二、三世益物

先看長行。長行當中分兩段，先看第一個，開近顯遠。

壬一、開近顯遠 分二：癸一、執近之情；癸二、破近顯遠

癸一、執近之情

在開近顯遠之前，佛陀先破除我們的執近之情，我們對跡門的執著。

如來秘密神通之力。一切世間天人及阿修羅，皆謂：今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。

佛陀在開顯本門之前，先破我們執著跡門的那種情執。

佛陀說，此乃「如來秘密神通之力」。佛陀的本門功德，基本上是不隨便開顯的。這個法身報身的功德，這個神通之力，就是佛陀的三身的功德，這是微妙不可思議的，過去所未宣說的。

因為我們一般的世間天、人、阿修羅，一般的凡夫，對所謂成佛的概念，就是來自於《阿含經》。就是兩千五百年前，佛陀在印度的迦毘羅衛國出生，然後長大，然後納妻、生子、出家、成道、轉法輪、入涅槃。在菩提伽耶安坐道場，成佛，然後入涅槃。

這種執近之情，它有兩個問題，就是你這樣子認知佛陀有兩個問題：

第一個，因果不符。我們前面說過，一尊佛的成立是花了三大阿僧祇劫的修福、修慧，理觀、事修，那結果呢？結果就是一期的示現，然後就沒有了。這個因大果小，這個因果理論本身就不能建立起來。你不要說成佛，你就佈施，有些人他憑強大的佈施力量，都能夠生天享受幾劫的快樂福報，怎麼可能佛陀的果報只有一期的應化呢？所以這個執近之情是違背因果道理的。這第一個。

第二個，你這樣認知，你就完全隔離了佛陀的攝受，因為你認為佛陀滅度了。你真的這樣想，那果然佛陀對你來說滅度了，因為你再也不憶念佛陀了。所以這個地方就是，你自絕於佛陀法身的攝受。所以這種觀念對我們是障礙的。

其實這只是佛陀在無量無邊的示現當中的其中一個，真正重要的是空中的月亮，這是我們要注意的。那種常住不滅的法身，以大悲願力不斷地照了一切眾生，隨時觀照你什麼時候善根成熟，什麼時候佛陀該出現了，那個法身是關鍵。所以就破我們的對應化身的執著。

癸二、破近顯遠 分二：子一、正明顯遠；子二、舉喻格量

破了以後，我們就看癸二的「破近顯遠」，就開始顯遠了。

然善男子！我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。

佛陀正式開近顯遠了，說，我實際上成佛以來已經多久呢？無量無邊百千萬億那由他劫。那由他就是千億。

諸位！「我實成佛已來」，你學《法華經》就知道什麼叫「成佛已來」了。就是這尊佛從實際的凡夫……他不是示現，兩千五百年前他一出生的時候就是示現了，那就不是本門。本門的佛就是說，他一開始，他出生的時候一定是真實的凡夫，然後真實地經過五品，到相似，到見道位，那個時候是真正意義的成佛了，就這個叫成佛。就那個時間就是他的成佛，因為他見道位以後三身具足了。所以「我實成佛已來」，就是指的大乘的分證即佛，大乘的見道位。這個階位是非常關鍵的。一個人破無明證法身，這個人就是成佛了。

那麼他的時間有多久呢？就是無量無邊百千萬億那由他劫。

這個是我們對成佛的正確認知，就是，法身的顯現就是成佛了。當然他以後會不斷增上，從圓教初住的法身到二住，他有四十二品的增上，他有不斷不斷的增長廣大。但是真實意義的成佛，按照《法華經》就是，本門成立，就是成佛。因為有本門就有跡門。

子二、舉喻格量 分三：丑一、舉喻難問；丑二、答其難知；丑三、合顯久遠

我們看子二的譬喻，舉譬喻來說明佛陀成佛到底有多久。

丑一、舉喻難問

譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵；如是東行，盡是微塵。諸善男子！於意云何？是諸世界，可得思惟校計，知其數不？

這以下，釋迦牟尼佛用譬喻的方式，來說明他成佛的時間有多長。

比方說，有五百千萬億那由他阿僧祇的這麼多個三千大千世界的國土——這個單位是三千大千世界的國土——假設有人把這麼多的國土抹碎變成微塵（這個微塵就是物質當中最小單位，不可切割的最小單位）；然後把這些微塵幹什麼呢？往東方，凡是經過五百千萬億那由他阿僧祇國土的，就撒下一個微塵；不斷地如此地撒，往東方，把這個前面的微塵全部撒完，那你認為這樣子它會涵蓋了多少世界？就把這個微塵全部撒完的時候，那這個數量是不可思議，而這個數量正是釋迦牟尼佛成佛的時間。這一尊佛，他成立本門佛的時間是非常重要，因為你的時間越久，表示你這個成佛的功德越圓滿。所以我們合理地推論，釋迦牟尼佛現在應該是究竟圓滿的佛陀了。

所以，我們判定一尊佛的本地風光，他真實的功德，就是看他本門成佛的時間有多久，你不能看跡門。你看跡門的話，我們看前面的三週說法，說法以後佛陀為三根弟子授記，為舍利弗尊者、目犍連尊者等等授記，你隨便請一尊四大弟子，他們的應化身的佛的壽命都是二十劫、四十劫，他們的國土都比釋迦牟尼佛國土來得功德莊嚴。所以，你以跡門的佛來比較的話，其實釋迦牟尼佛這一期的應化是一個穢土，他是國土也不好，眾生根機也羸弱，然後壽命也短暫，相貌又是丈六比丘相，所以你用跡門的佛來判定一尊佛，是不正確的。那你要這樣講，釋迦牟尼佛的成佛，還趕不上前面他的弟子了。

諸位！你要知道，跡門成佛，佛陀完全是恆順眾生。後面會說明為什麼佛陀在娑婆世界的國土這麼的卑劣——因為娑婆世界的根機，追求小法；因為娑婆世界是五濁惡世。而五濁惡世的人怎麼回事呢？痛苦很嚴重，壽命很短。所以你要是說佛陀的時間，住世二十劫、四十劫，大家就對學佛沒有興趣了。你要跟這個五濁惡世的眾生怎麼講？就說，你看，我十九歲出家，我三十就成道了，我修十一年就成佛了。這個五濁惡世的眾生他苦惱粗重，他的壽命短暫，他急功好利、追求小法，他要馬上看到成果。這個時候看到釋迦牟尼佛，您看您跟我一樣！他也娶妻生子，他也是有慾望，但是他從一個慾望眾生開始出家，修了十一年，成就無上菩提了。欸，沒准我也做得到！所以，佛陀現出卑劣身，他有目的的，完全為了度化眾生。

所以，真正意義的成佛是來自於他的本門是什麼時候開始的，就是這個人什麼時候從佛教大學畢業的，因為你越早畢業就越是資深的學長。至於畢業以後，有些人專門喜歡攝受福報大的，他的道場蓋得很莊嚴，依正二報；有些人是，他是學長，但是他喜歡攝受苦惱眾生，他可能道場蓋得不莊嚴。那這個跟他的本門沒有關係。

真正我們判定一尊佛的高深，是他的本地風光，就是他的本門佛什麼時候開始啟動的。而釋迦牟尼佛的本門佛是在無量無邊阿僧祇那由他劫前就啟動了，所以釋迦牟尼佛是一個圓滿的佛陀，這個功德非常深妙的。