（第八十七講）

請大家打開講義第一百九十六面，我們看丙三，流通段。

前面的經文，從<方便品>一直到<授學無學人記品>，總共有八品，是跡門的正宗分。這以下從<法師品>到<安樂行品>有五品，是屬於跡門的流通分。

跡門的正宗分主要的就是三週說法，使令我們會權入實，把三乘的權法會歸到一佛乘的實法。會權入實，它的重點並不是要你改變你修學的法門，這點要注意。以前你喜歡持戒，你還是照樣持戒；你喜歡拜懺，你照樣拜懺。權法的法門是不改變的，那麼改變什麼呢？改變的是我們的知見，就是我們修行的觀念。我們必須從一種三乘的知見，而提升到佛陀的知見，就是一種觀念的改變。

基本上，三乘的修學，它的知見就是因緣觀。三乘的因緣觀是很廣大的，包括了十法界的染淨因果。我們因為殺盜淫妄的因緣而墮落到三惡道，因為五戒十善的因緣而生到人天，因為四諦十二因緣而成就涅槃寂靜，也因為六度的因緣而成就菩薩的功德，就是整個十法界的染淨因果。

因緣觀的好處，先講好處。它的好處在於，它會從十界的差別相當中讓我們產生一種明確的取捨。很明確，什麼東西是我要追求的，什麼東西是我要捨離的。從因果的取捨，使令我們怎麼樣？不斷地增上。你不取捨你哪有增上呢？這個是因緣觀的好處，透過取捨而增上。

因緣觀的缺點——這不是它本身有缺點，是我們凡夫的心有所得去修因緣觀，就產生了缺點。什麼缺點？就是產生堅固的法執。

這個法執，我們從禪宗的公案裡面可以看得出來它是什麼相貌。禪宗的二祖去參訪初祖，說，弟子心不安，請和尚安心。初祖說，將心來，吾與汝安！

就是，你從因緣觀，第一個問題是你的心不安定。當然你能夠發覺你心不安定，那你也是有修行了。一般凡夫是不知道自己心不安定的，就是煩惱很難調伏嘛。煩惱是這樣，你要不管它，它也不會管你，那大家就和平共處，就是心隨妄轉。但是你要去對治它的時候，它一定會抗拒你，有時候煩惱就更加的粗猛。所以，從因緣觀的角度，你會發覺煩惱的活動特別地熾盛，這第一個。

第二個，三祖去參訪二祖，他怎麼說呢？他說，弟子業障深重，向和尚懺悔。那禪宗的公案都是這樣，只有一個思想——迴光返照，你不要順著因緣去觀。有迴光返照之後，哦，罪業覓之了不可得。

也就是說，從因緣觀，對我們凡夫是非常不利的，我們會陷入煩惱的思考跟業力的思考。所以你從因緣觀修學，你會得到一個結論：煩惱難調伏，業障太深重。

如果我們一個凡夫，一輩子只知道諸法因緣生，好處是你今生會進步；但是你的缺點是，你的格局太小了。因為你把自己定義作生死業障凡夫，所以你落入了一種生死業障的框框裡面。你變成怎麼樣？自我設限。就像《楞嚴經》說的，當我們修因緣觀的時候，我們的人生變成水泡，就是你會被你的因緣框住。而落入因緣對我們是不利的。

從修行的角度，你要論因緣，那煩惱和業力一定比你的修行更大。如果要講人生經驗，你要落入因緣所生法，你就不是煩惱跟業力的對手了。它長時間在我們內心當中活動，而你想用短時間的法門、短時間的修行去處理它，就因緣論因緣，那你就不是它的對手了，你就很被動了。

就是說，當我們落入水泡的思考的時候，那你就是一個水泡了，你每天的糾結就是，欸，我今天煩惱淡薄一點，今天業障少一點。欸，過了幾天，懈怠了，煩惱又開始活動，業障還是依舊存在。所以你就永遠在煩惱跟業力裡面牽扯不清了。這就是因為你因地發心不正。你不能站在煩惱跟業力的角度來當作你起修的本因。

那怎麼辦呢？所以佛陀必須要怎麼樣？會權入實，把三乘的因緣觀回歸到一心真如，就是先找到你的寶珠，摩尼寶珠。就是說，無量劫來，從因緣的角度我們是非常弱勢的，因為我們大部分都在顛倒當中，只有少數的時間在修學，所以你不能從因緣的修學來跟它對抗，你弄不過它的。那怎麼辦呢？很簡單，把你的強項拿出來，把你的摩尼寶珠拿出來，就是「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」。就是說，我們煩惱再重、業障再深，這個都不是我們的本來面目，那是因緣所生法。我們要回到生命的原始點，就是清淨心、菩提願，就是所謂的稱性起修。這很重要！稱性，不能稱因緣。

就是說，我們修行的第一點，要告訴自己：我本來沒有煩惱，我本來沒有業障。你要從這個地方產生信解，你才好修行。就是說，因地心影響你的果地覺。你的因地錯了，你整個格局都錯了。你必須要找到跟諸佛菩薩同一個因地，你才有可能變成諸佛菩薩的結果。就像《楞嚴經》說的，你不能拿沙去煮飯，你這個沙煮了半天，你是熱沙。就是你不能陷入一種煩惱業力的糾結當中。所以，稱性起修，就是你要相信你自己本來清淨、本來具足。拜懺的時候，欸，本來沒有業障。那這個因緣呢？因緣變成怎麼樣？變成假觀。就是天台智者大師說的一心三觀。

就是說，我們站在一念心性本來即空——清淨心的角度，來面對因緣，那麼這個因緣變成怎麼樣？是你心中因緣所現的十法界十如是的假相。所以，你站在真如的角度來面對煩惱，它變成如幻如化的一個假相；你站在清淨心的角度來面對業障，它也是一個如幻如化的假相。所以問題就不是斷，而是改變，我只要改變我的內心的活動。它本來就是諸法因緣生，它當然會諸法因緣滅，你不用在過程中去跟它糾結。所以，這個觀念改變以後，你的修行的格局就不一樣了。你是站在一種清淨心、菩提願的格局，來面對你過去的無量的因緣，那你這個時候修行是主動了，化被動為主動了。

所以佛陀花了半部的《法華經》來講這個觀念。就是說，因緣的——三乘的修法，是可以修的，但是你不能安住在因緣。它可以當作你在修行當中的一種調伏的過程，但是它不能當作你的因地，當因地你就完蛋了。所以，我們幾乎花了一半的時間，來解釋為什麼你要回歸到你的本來面目才開始修行。因為因緣法不能當因地，因為它是生滅的。你的本質是生滅，你修了半天，你就永遠是弟子心不安，弟子業障深重。因為你一開始就走錯了。

所以我們在整個前面八品的三週說法當中，我們建立了一個摩尼寶珠的觀念——摩尼寶珠不是要放在你內心的深處，你要把它拿出來跟你的因緣互動。就是實法。

接下來的五品，佛陀就要我們落實到身口意了，怎麼樣稱性起修，怎麼樣從一佛乘的思考來開展你的菩薩道。前面只是一個理論的論述，這以下從事修來慢慢培養這種觀念，從事修。這以下佛陀從流通分的五品來解釋。

我們看附表第二十六，<法師品>，這是流通分的第一品。這個地方有兩段。

一、解釋品目

此品明五種法師：一、受持；二、讀；三、誦；四、解說；五、書寫。四則是自行，解說一種是化他。法者，軌則也。師者，訓匠也。法雖可軌，體不自弘，通之在人。五種通經，皆得稱師。法師之稱，雖通佛世及佛滅後之弟子，但以佛滅後，受持宏通妙法者難，故本品多以佛滅後受持宏通之人，名為法師。

這一品講到<法師品>，它的法師指的是五種修行的法門，都可以稱為法師。

第一個法門，受持。這個是整個修行的基本功，叫做受持。蕅益大師解釋這個受，他說這個受是一種信，信力，一種信仰的力量。當然，大乘佛法的信一定是包括解，它不可能完全只是信，而是一種信解的力量。這個持，是一種念力，就是憶念不忘的一種憶持的力量。我們剛開始在學這個三週說法，知道會權入實的觀念以後，我們要對這種觀念產生信跟解，而且把它放在心中憶持不忘。這是基本功。這個受持是從前面跡門正宗分的學習而來的。

那麼受持完以後，接著呢？讀跟誦。你開始要怎麼樣？讀，就是看著經文來讀；誦，就是把經文背下來，做一個背誦。就是面對經文做一個淨法熏習。

第四個，解說。這個地方是指利他，為他人解說其中的義理。因為你替別人解說的時候，你也可以隨文入觀，某種程度也能夠自利，也能夠利他。

第五個，書寫。書寫就是手抄經文。

蕅益大師說，四個是自行。這四個是指受持、讀、誦、書寫，這四個是偏重在自利的功德。為人解說是偏重化他。這個是講五種法師。

那麼為什麼叫法師呢？因為你受持的是《法華經》的法，它可以軌範我們，引導我們會權入實。那麼為什麼叫師呢？因為他能夠教育、引導我們。雖然法本身是可以引導我們趨向於一佛乘，但是「體不自弘」，它沒辦法自己弘傳，它是一個文字，所以弘通必須有人來做這件事情，所以「五種通經皆得為師」。

這個地方意思就是說，法師它在這個地方的定義，不是單指出家眾，不是這個意思。你聽完《法華經》，你每一天誦一品，你就是五種法師了，以下的功德你都有分了。後面佛陀讚歎五種法師的功德，你都是有分的，這說的就是你了。就是說你先從前面的跡門正宗分當中，開示悟入佛的知見，你知道怎麼樣把你的真如觀跟因緣觀作一個互動。互動就是你要站在一心，一心三觀，把因緣觀當作你的假觀，就是它是你心性受熏以後產生的假相。你從這個地方開始讀、誦、書寫、解說，那你就是五種法師了。

這五種法師，理論上是通於佛在世跟佛滅後，你都可以做五種法師。但是經文裡面所讚歎的五種法師，偏重在佛滅度以後。為什麼呢？古德說，因為佛滅度以後，受持弘通妙法更難。末法時代，五濁惡世，你要能夠修學一佛乘思想，更難。所以本品多分以佛滅度後受持弘通的人名為法師。

所以《法華經》的修學有兩種情況：第一個，從自受用。自受用當然就是你在家裡面佛堂依法為師，你透過受持，來讀、誦、書寫。第二種，就是你走出去的時候，跟你的同參道友，把你上課所聽到的觀念，善巧方便跟對方分享，乃至一個偈頌都可以。就是以法師人，你做一個利他的工作。那麼你做這兩件事情的其中一件，都是<法師品>今天所攝受的對像。

二、經文要義

（一）上來八品，三週說法，是跡門正宗。自本品至《 安樂行品> > ，是跡門流通。前者得悟妙法，三根受記。然欲登法王位，必經法師位，故次於授記之後而有此品，以示成佛之徑也。

這一段是先把這一品的由來作一個解釋。說「上來八品」，從<方便品>到<授學無學人記品>，這「三週說法，是跡門正宗」，主要是建立一種信解的觀念。那麼，自本品的<法師品>到<安樂行品>總共五品，所謂的法、寶、達、持、安五品，就是「跡門流通」。

前面是悟一佛乘。你了解了把萬法——十法界因果回歸到一心，那麼你就有資格受未來的成佛之記，這是三根受記。但是這個受記以後，你今天要能夠有多快的時間，這個快慢，那就落入到事修的實際的操作了。所以佛陀必須講，「欲登法王位，必經法師位」。這個地方很重要！我們不是像禪宗的根機，一聞千悟。我們悟了以後，我們要慢慢怎麼樣？要長養聖胎，要淨法熏習，要不斷地讓這個摩尼寶珠的力量慢慢加強，就必須要有一些事修的方便。所以佛陀在授完記以後，「而有此品，以示成佛之徑」。

就是說，你不是把《法華經》學完以後就大事已辦了。你學完《法華經》是明白了這個道理，那麼這個道理怎麼樣落實，怎麼樣跟你的修學對接，那你必須經過法師位，就是這五種法的修學。

這個地方是說明佛陀為什麼要安立<法師品>，就是幫助你快速地成佛。

（二）本品五種法師，可攝為三業，受持為意業，讀誦解說是口業，書寫是身業。以三業自修，即自行法師；以三業教人，名化他法師。

這五種法師，依古德，可以攝為三業的修學。因為我們過去造業是怎麼造業？當然是身口意三業造業。那現在要怎麼樣？要把它轉變。所以我們必須要透過這個身口意的修學，來反轉過去的身口意的過失。

比方說受持是意業，這最重要。你心裡面要知道什麼是真如觀、什麼是因緣觀，那這之間怎麼樣對接。這個是意業。第二個是，讀誦解說是口業，你要出聲，去創造一個音聲來讀誦解說。書寫就是身業了，這是身體的造作。

以三業自修叫做自行法師，以三業教人就是化他法師。不管自行、化他，都不離開身口意三業。這是第二段，用三業來配對五種法師。

（三）此品法師，專指大乘法師。然利物以慈悲為首，處世以忍辱為基，度生以無我為本，是故佛在本品開示，弘經三軌：慈悲，則生一切善；柔和，能遮一切惡；觀空，能自淨其意。依此自行化他，堪作法師。盡未來際，弘通妙法，續佛慧命。

<法師品>不但是指自利，更重要的是強調你是大乘的法師，你要有一些利他的妙行，所以佛陀開出了弘經三軌。就是在末法時代，你想發心弘傳《妙法蓮華經》，乃至於一個偈頌說給你同參來理解，怎麼辦呢？三個原則：

第一個，入慈悲室。你要有慈悲心。不管他對你怎麼樣，不管他的反應怎麼樣，你為了慈悲，你要有一種利他的心。

第二個，著忍辱衣。後面會說到，妙法在末法時代弘傳是很困難的，因為眾生他也不是沖著你來，他有煩惱、有業力。你今天的法進去他的心中，對於他的修學是幫助很大，但是他有時候起煩惱。煩惱起現行的時候，他會對你做非法的行為。所以你要怎麼辦呢？安忍，安忍不動。你要有忍辱衣，有衣服來保護你。

第三個，坐法空座。站在無所得的心，以無我無我所的清淨心來安住，坐法空座。

所以佛陀在講本品，開示弘經三軌：慈悲則生一切善；忍辱柔和就斷一切惡；觀一切法空，安住清淨心，自淨其意。這就指身口意。「依此自行化他，堪作法師。盡未來際，弘通妙法，續佛慧命。」

這個<法師品>的結構，經文結構是這樣：它的前半段，佛陀是講怎麼做一個法師，偏重在自利，自受用。修學《法華經》，成為一個自受用的法師，當然佛陀也讚歎，也講到方法。後半段，佛陀專門花了半品，來講怎麼樣做一個弘揚《法華經》的法師，就講弘經三軌。前半段講自利，後半段講利他。

這個是一個簡要的說明，把這一品作一個扼要的說明。

丙三、流通段  分五、丁一、法師品；丁二、見寶塔品；丁三、提婆達多品；丁四、勸持品；丁五、安樂行品

我們回到講義，看丙三的「流通」段，就是跡門流通。這地方有五品，就是丁一的<法師品>，丁二的<見寶塔品>，丁三的<提婆達多品>，丁四的<勸持品>，丁五的<安樂行品>。

這五品講了四件事情：一個是方法。就是修學《法華經》的方法。第二個，講功德。佛陀一再地讚歎你今天做這五種法師的功德，自利利他的功德。第三個，講引證。過去哪些菩薩因為修《法華經》而成大成就的，佛陀引用實際的例子來取信於我們。就是佛陀說的這個道理，是有實際的根據的，引證。第四個，佛陀勸修。勸我們大家能夠自利利他。最後佛陀慈悲地勸我們，勸修。

<法師品>當然是一個總相。先解釋方法跟功德，這是<法師品>。<見寶塔品><提婆達多品>偏重在引證，引用多寶佛、提婆達多來引證，<勸持品>是勸修，這三個是別明。第三段，丁五的<安樂行品>，是把修行的方法跟功德作一個總結，講得更詳細，就是怎麼做五種法師，怎麼樣把它落實到身安樂、口安樂、意安樂跟誓願。就是怎麼以身口意三業跟誓願來操作這個五種法師，讓我們成就安樂。這個安樂不是指人天的安樂，是大般涅槃的安樂。這就是跡門五品的情況。

丁一、法師品  分二：戊一、嘆美能持法人；戊二、嘆美所持之法及示通經方軌

我們首先看第一個「法師品」。<法師品>有兩段。第一段，嘆美能持法人。佛陀先讚美能受持《法華經》的這個人，先讚美人。後段再讚美法。

戊一、嘆美能持法人  分二：己一、明稟道弟子功深福重；己二、明授道之師功深福重

讚美人當中分成兩段。

己一、明稟道弟子功深福重  分二：庚一、佛世弟子；庚二、滅後弟子

稟道就是你能夠自受用，你能夠受持《法華經》，你的未來功德深、福報重。這個地方又分成佛世跟佛滅。

庚一、佛世弟子

爾時，世尊因藥王菩薩，告八萬大士：藥王！汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者，求辟支佛者，求佛道者，如是等類，咸於佛前，聞妙法華經一偈、一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。

「爾時」，就是佛陀講完三週說法以後，就做了一個很重要的事情，就「因藥王菩薩，告八萬大士」。佛陀以下的開示，主要是要告訴這八萬個法身菩薩，因為這八萬個法身菩薩是未來在末法時代弘傳《法華經》的法身菩薩。佛陀要鼓勵他們未來在末法時代來弘傳《法華經》。

那麼，佛陀為什麼沒有直接告訴這八萬大士，而要假託藥王菩薩呢？這個「因」就是假託。古德說有兩個道理：因為藥王菩薩久修法華，修學精進。因為藥王菩薩他就是主修《法華經》的，所以他對《法華經》修學特別精進。第二個，他燃身供養，奉法真誠。他曾經把身體燒掉供養《法華經》，表示他是為法滅身，奉法真誠。就因為這個藥王菩薩有兩大功德，所以佛陀就假託藥王菩薩，但重點是要告訴這八萬的法身菩薩，鼓勵他們來弘傳。

他怎麼說呢？他說，藥王！佛陀是指名道姓，他的對像是藥王菩薩，其實是說給八萬大士聽的。他說，藥王菩薩！你看到大眾當中，有無量的這些五乘的弟子，包括天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人等，這就是天龍八部。這些都是幹什麼？修人天乘的。還有誰呢？還有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這四眾弟子。他有的是求聲聞乘，追求涅槃。辟支佛也是追求涅槃，是利根的聲聞，修十二因緣。還有菩薩乘，修六度的功德，來追求佛道。總而言之，這些人有一個共同點，就是還沒有會權入實，他們還活在因緣的思考，人天的思考或者三乘的因緣思考。這些人，如果我們能夠透過《法華經》的教授，使令這些人聞《妙法蓮華經》一偈、一句，乃至一念隨喜，那麼我就可以給他授記。因為他未來「當得」——決定可以成就無上菩提。

這個地方就說明了《法華經》的一個基本的修學的目標，叫做聞跟隨喜，就是聞持跟隨喜。

我們先解釋聞持。

這個聞持，蕅益大師說，它是一種文字上的初解。我們剛開始學習妙法當然是從文字相，說是「諸法從本來，常自寂滅相」，我們原來的心是清淨心。那既然是清淨心，我一天到晚怎麼還生起那麼多念頭？那不是你的心。諸位！那叫妄想，那個叫「前塵虛妄相想」，就是外境刺激你的時候你產生的第一個反應。那跟你的心沒有關係，那是生滅的。如果這是你的心，那你不知道死過多少遍了，它現在哪裡？它就是剎那生剎那滅，剎那生剎那滅。你發一頓脾氣，結果呢？結果那個瞋心跑哪裡去了？覓之了不可得。如果它是你的心，它要恆常存在。所以你從文字相知道，喔，原來它不是你的心，那是生滅心，那是一種暫時的感受跟想像結合產生的一種作用，受、想、行這三種功能。那麼我們剛開始學習《法華經》，明白這個道理，是從哪裡？從文字相，這個叫做聞持。這是初解。

然後呢？然後就是隨喜。

你這個道理明白以後，你回到你家開始讀誦思惟，做一種深入的觀察。把這個文字相，透過觀察，消化成你心中的智慧的光明。你不是文字理解而已，你是真的有體悟了，就是隨喜。你開始怎麼樣？隨順、歡喜，產生法喜。

隨喜，蕅益大師說，它是什麼標準呢？就是說，能「於一念心中，廣解一切心及一切法皆是佛法，無有障礙」。能於一念心中，就是你的清淨心，就是你的真實的心，這是真實的你自己。就是過去不管你起顛倒，不管你持戒，它永遠存在的，就是在於這一念心。

然後你這一念心，你能夠了解一切心、一切法都是佛法，就是在心性裡面去思惟因緣法。什麼叫一切心、一切法？比方說，你用佈施的心來修佈施的法，所以你內心當中會出現富貴的果報；你用持戒的心修持戒的法，然後你自己的心會出現尊貴的果報；你用忍辱的心修忍辱的法，你自己的心就顯現出莊嚴的果報。所以你自己叫做：是心作佛，是心是佛；是心作佈施，是心顯現富貴的果報。

所以你開始怎麼樣？你開始試著把因緣所生法跟你的真如本性作一個交流。就是前面說的，你把你的摩尼寶珠拿到市場上交易，用你的真如的心去創造因緣，再從因緣的修學當中來回饋你的真如，讓你顯現你的功德。就是印光大師經常講的這句話，就是「無不從此法界流」，把真如本性釋放出來，然後呢，「無不還歸此法界」。

你不斷地思考，叫做隨喜，你對這個理論的隨順、歡喜。

這個就是佛陀講出的受持《法華經》的兩大目標。不管你透過受持、讀、誦、書寫還是演說，總之你對《法華經》的修學，要達到兩個重點：第一個，聞持，基本的信解；第二個，深入的觀照，隨喜。

這個就是佛陀先講「稟道」，受持《法華經》的這兩個目標是要先達到的。

庚二、滅後弟子

佛告藥王：又如來滅度之後，若有人聞妙法華經，乃至一偈、一句、一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。

前面是指佛世，就是佛在世的時候，你要怎麼修《法華經》呢？聞持、隨喜。那麼現在有一個問題，到了末法時代，佛陀不在了，五濁惡世，大家煩惱粗重，環境惡劣，那怎麼辦呢？

佛告藥王，又如來滅度之後，若有人聞《妙法蓮華經》，也是聞持，乃至於一偈、一句，而產生一念的隨喜，我也是給他授無上成佛之記。

欸，這個地方就特別妙了。諸位！有沒有感覺到這個妙法的奇怪點在這裡了。佛陀在世跟佛陀滅後，產生的修學效果完全一樣。這跟我們因緣所生法的理解不一樣。因緣法它是怎麼樣？它不同的條件創造出來，會有不同的結果。我們舉佈施作例子。你想想看，你對佛陀佈施跟對一般人佈施能一樣嗎？當然不一樣，佛陀是無上福田嘛。

所以這怎麼回事呢？答案只有一句話，叫做「一如無二如」，因為你今天是站在真如的不生滅心來起修的。

當然，你要講因緣所生法，那一百個人修佈施，每一個人都不一樣。這種心外求法修來的東西，那每一個人都不一樣，不可能說你修的佈施跟他修的佈施功德完全一樣，不可能的。

但是真如，因為你是稱性起修，它沒有什麼過去、現在、未來，你只要能夠安住真如，它是超越因緣、超越時空的，所謂的「十世古今，始終不離當念」。

就是說，諸位！你現在用一念心性來修學，叫做信解、觀照，信解真如、觀照真如。諸位！等到你成就初地以後，你還是信解、觀照。那你說這兩個所觀境有沒有一樣？完全一樣。你不能夠說我凡夫修的這一念心跟我成佛的心不一樣，不可能！只是怎麼樣？它的量不同。它的本質是一樣的，就是你現在用文字來信解、觀照你這一念清淨心、菩提願，跟你成就初地的時候，它的本質完全一樣。就好像說，你看到初一的月亮跟十五的月亮，是同一個月亮，只是十五的月亮它的量比較圓滿，它的數量比較大，但是本質完全一樣。

這就是為什麼說你對真如的修學，是沒有管什麼佛世、滅後的了。真如本性它根本不怕什麼五濁惡世，因為它是迴光返照，它是回到你生命的原始點。那你要從因緣所生法的角度，那這個環境就很重要了；沒有一定的環境，有些法是修不起來的。但是你的真如本性，它是超越時空的，所以佛滅跟佛世的功德完全一樣，都是蒙佛授記，完全一樣。這一點要知道。

己二、明授道之師功深福重  分二：庚一、長行；庚二、重頌

前面的「稟道」是指自受用，自受用兩個目標：聞持、隨喜。這以下就講得更廣了，講到自行、化他了，整個授道包括自行跟化他。這個地方有兩段。

庚一、長行 分二：辛一、別明；辛二、總明

辛一、別明 分二：壬一、明現世；壬二、明來世

這個別明指的是各別的相狀，就是人有上下、時有現未。這個人有上品法師、下品法師，這個時間點有佛世跟滅後，這個就有差別了。前面的「稟道」是從自受用的角度，佛在時跟佛滅後是完全一樣，但是要講利他的角度，那這個因緣就不太一樣了，就有上品、下品的差別，有現在、未來的差別。就別明。

壬一、明現世

就是佛在世的授道法師是怎麼情況。

若復有人，受持、讀誦、解說、書寫妙法華經，乃至一偈，於此經卷，敬視如佛，種種供養，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、伎樂，乃至合掌恭敬。

這個地方我們先分成三大段，就是總說、別明跟結示。

總說又分成兩段：第一段是標示修學方法，第二段是列明過去因緣。

先看第一段的總說，「標示修學方法」。

那麼《法華經》的修學方法，從自利利他的情況來說有五種，就是我們前面說過的受持、讀、誦、解說、書寫這五種法師。這五種的修學，比如說讀誦，也不一定要讀誦整部經文，只要一偈一句，一個偈頌。一個偈頌是能夠詮釋一個完整義理的最小單位，你不能只受持半偈，因為這個義理不完全。比方說佛陀講中道，講「諸法從本來，常自寂滅相」，這是不完全的，它一定有下一句，「佛子行道已，來世得作佛」。你要講真空，一定要講妙有。所以它的最小單位就是一個偈頌，就是四句偈，這樣子能夠把整個義理完整的表達出來。

你對於四句偈以上的經文產生受持、讀、誦、解說、書寫，這是第一個，就是透過這五種法門來修智慧。

這以下修福德。

或者說你必須怎麼樣？對於這個《法華經》的妙法，敬視如佛。心存恭敬，猶如見到佛陀，修十種供養。

第一個，花。你用鮮花，或者是人造的這種緞帶花等等來莊嚴妙法。這第一個。你在讀經的時候，旁邊擺一些香花來供養《法華經》。第二個，香。這個是指的沉香片，一片一片的沉香。你點這個沉香片，在你誦經的時候，讀經的時候來供養《法華經》，香。瓔珞。你用七寶的瓔珞串成一個圓圈，掛在《法華經》的前面，來供養《法華經》，用瓔珞來供養。第四個，末香。這末香就是比較微細的香粉，點這個香粉。塗香，這個塗香就是液體的香精油。燒香，就是點我們一般說的線香，燒香。繒蓋。這個繒蓋就是用五色的布，把它做成一個袋子來裝這個經本，繒蓋。幢幡。我們在《法華經》前面可以裝一些幢幡寶蓋來裝飾《法華經》。衣服。我們用一種清淨的布料做成蓋經布或者裝經的袋子等等，衣服布料。

前面八個都是屬於身業的供養，這以下「伎樂」，就是口業的讚歎，比方說我們聽經之前念開經偈。「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。」用伎樂、用音樂來讚歎妙法。這口業。

第十個，合掌恭敬，就是意業。你在誦經的時候，有些地方該合掌，來表達你對它的恭敬皈依。

這兩種，一個是修慧，一個是修福。一個是透過讀誦增加你觀照的智慧，第二個是透過十種供養來修福，還有修恭敬。這個我們後面再說。它不但修福，還修恭敬。