（第十講）

請大家打開講義，第二十三面。我們講到「與會大眾」。

在結集經典的時候，我們一般的常法，都是把聲聞眾放在前面。不只是本經如此，所有的經典都是如此。那麼蕅益大師就提出一個疑問：為什麼聲聞眾會排在菩薩眾前面呢？按說菩薩的功德是全方位的，他是即空即假即中，他不是只有不受一切法，他能夠轉變一切法。他不但是消極地不受，他能夠主動地轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃，甚至於普門示現。那麼為什麼文殊菩薩、普賢菩薩是排在舍利弗尊者、目犍連尊者後面呢？

蕅益大師提出三個理由：第一個，出世相故。這些阿羅漢，咱們先不談他內心的功德，就論他外在的相狀。因為他剃髮染衣，他現出的是三世諸佛清淨的幢相，就是他的相狀跟佛是一個相狀，這一點值得尊重。第二個，常隨佛故。這些僧團，佛陀到哪裡，基本上就跟到哪裡，經常親近佛陀，是佛陀的內眷屬。所以這一點也值得尊重，常隨佛故。第三個，佛法賴僧傳故。從弘護正法、續佛慧命的角度，僧眾扮演了不可取代的角色。

我個人覺得，從自利的角度，出不出家，我認為問題不大，因為它是心地法門。你如果能夠啟動一心三觀，順逆皆方便。在哪一個環境好不好，答案很難講，看你怎麼用。用得好，處處皆是方便；弄得不好，處處皆障礙。所以，從修行的角度，出家在家差別不大。但是，如果說你要走上國際舞台，弘護正法、續佛慧命，現出出家相，這一點是有差別的，他的確容易取信於大眾。所以，站在一種弘護正法、續佛慧命的角度，聲聞眾有他特殊的功能，因為佛法賴僧傳故。

所以，因為三種理由，第一個他現的相狀，出世相故；常隨佛故；佛法賴僧傳故。這就是為什麼雖然阿羅漢聲聞眾的功德不大，但是在所有的經典卻是排在前面。這是三種理由。好，那麼這個是先列出與會的「聲聞眾」。我們請合掌。

第二個，我們看與會的菩薩眾。這些菩薩都不是小菩薩，都是法身菩薩。

菩薩摩訶薩八萬人。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，皆得陀羅尼，樂說辯才，轉不退轉法輪，供養無量百千諸佛。於諸佛所，植眾德本；常為諸佛，之所稱嘆。以慈修身，善入佛慧，通達大智，到於彼岸，名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生。其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、寶掌菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩、大力菩薩、無量力菩薩、越三界菩薩、跋陀婆羅菩薩、彌勒菩薩、寶積菩薩、導師菩薩，如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。

我們前面講到列席的聲聞眾，這以下講菩薩眾。「菩薩摩訶薩八萬人。」菩薩，可能是有凡夫、有聖人；如果加一個「摩訶」，那肯定是法身菩薩了。有多少呢？八萬人。那麼這八萬人有什麼功德呢？從「皆於阿耨多羅三藐三菩提」到「到於彼岸，名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生」，總共有十三句。這十三句等於是讚歎菩薩十三種功德。

這十三種功德，蕅益大師把它用十地跟等覺菩薩來分判。當然這功德有通有別，應該說初地也具足這十三種功德，但是從多分來說，初地、二地有各自的偏重。

我們先看第一個功德。

一、明位嘆德

（一）皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，歡喜地。親證法性，心生歡喜。不墮二邊，順入中道。

這個菩薩的功德，跟我們講聲聞的功德不太一樣。如果以真妄來說，按本經的意思，阿羅漢的功德還是虛妄，因為他是心外求法。他是通過佛陀的無常觀的引導，無常故苦，苦即無我，無我即空，所以消滅了對三界的愛取，然後出現一種涅槃寂靜的假相。他出現一個假相！所以後面佛陀說，沒有真正的涅槃，「但以假名字，引導於眾生。」所有阿羅漢死了以後，沒有一個人真正到涅槃去了，所有都往生到佛的世界的方便有餘土去了。沒有一個人說是死了以後，什麼偏空涅槃，想受滅無為，沒有這回事情。所有阿羅漢死了以後，只有到十方諸佛的佛土，到方便有餘土，繼續聽佛陀講《法華經》，然後發菩提心，重新啟動內心的功德。所以，按照大乘的角度，阿羅漢的功德還是個假。

只有這以下的功德才是真實的。諸位！什麼叫真實的？就是你原來的東西，本具的。就是你本來就有，通過外在的修行把自己的東西開顯出來，這個才是你的東西。如果是純粹修來的東西，全部是假的。一定要內觀，才有真實。所以，你如果這輩子都不做內觀，你拜佛也拜，持咒等所有事修都修，你今生所有的東西全部是在因緣裡面創造一個假相而已。那叫做資糧力，還談不上真實的功德。

菩薩內觀，修一心三觀以後，第一件事情就是「皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉」。阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺，簡單地說就是一心三觀的真如。我們在因地叫做修一心三觀，在果地叫做一心真如。他成就一心真如，在這個一心真如的實相裡面成就不退轉。

那麼他的階位，蕅益大師把他判作初地的歡喜地。為什麼叫歡喜地呢？因為他真實地親證平等法性，所以心生大歡喜。這個時候，內心不墮空有兩邊，而順入中道的實相。我們第一個功德叫做歡喜。

為什麼歡喜，我們解釋一下。內觀法門，就像蓮花一樣。我們種一朵蓮花，沒有人一開始就看到蓮子。你只看到蓮花嘛。含苞待放的時候，一開始修習一心三觀的人，根本看不到一心三觀的功德。它不像修無常觀。你修無常觀、無我觀，你馬上看到你的感覺，你的身心有變化。這種真如的啟動為什麼叫做秘密？它是一個隱藏而不見的東西。只有到有一天你一念的相應，打坐的時候，突然間，啪！太陽出來了。哦，華開蓮現！原來這個蓮花裡面有蓮子，還真有蓮子！所以，一個人從一心三觀一開始，通過文字般若、觀照般若在觀照的時候，都是仰信，靠著我們對佛陀的信任，啟動我們的一心三觀。等到真如本性現前的時候，原來佛陀說的話真實不虛！原來真有這麼一個東西！所以他心生大歡喜。就是這樣來的。

就是一個流浪漢長時間在外面流浪，回到家以後，原來他真的有一個家。這個時候，唯識學給它一個判教，叫遍行真如。就是，這個一心真如是怎麼個真如呢？遍行，普遍，它是一個平等無差別的。我們凡夫跟聖人最大的問題，就在差別跟沒有差別。你看凡夫，那叫諸多差別。你看過哪一個凡夫，兩個一模一樣？有沒有？不可能。就是雙胞胎都不會一樣。煩惱不一樣，各打各的妄想，業力也不一樣，果報體也不一樣。煩惱障、業障、報障都不一樣。所以，眾生法界那就無量差別。但是，一個人返妄歸真以後，開始進入無差別，追求平等性，所以第一個叫做遍行真如。這個時候他證得的真如，就是從差別的相狀、差別的因緣，回到無差別的一心真如。這是第一個，這是不退轉。也就是說，他以後只有進步，沒有退步了。

（二）陀羅尼，離垢地。三業清淨，戒度圓滿。總一切法，持無量義。

這個陀羅尼，簡單地講就是總持，「總一切法，持無量義。」它所對應的功德是二地離垢地。為什麼叫離垢呢？因為他的真如。二地的真如一現前的時候，身口意任意的清淨，持戒圓滿。

我們解釋一下什麼叫持戒圓滿。二地為什麼叫持戒圓滿？他消除了故意的犯錯，也消除了無意的犯錯，他連無意的過失都不會有了。

比方說走路。我們一個凡夫說，我開車的時候壓死了很多螞蟻。這個是無意的，這是不犯戒的。二地菩薩沒有這回事情。二地菩薩走路的時候，眾生自然閃避。他沒有有意跟無意的任何過失了，就是這個人他不會創造過失了。所以他戒度，持戒圓滿。

他不但圓滿，他的內心「總一切法，持無量義」。我們解釋一下。二地的一心真如，他通過一心三觀成就的一心真如是什麼真如？叫做最勝，殊勝的勝，最為殊勝的真如。因為他一念心不但是平等而已，他那一念心能夠攝持無量無邊的善法，而且能夠破除一切的惡法。就好像大海，「譬如大海，不容死尸。」你看你在大海里面丟一個尸體，不管丟到哪裡，它最後一定把尸體漂到岸邊，它不會接受死尸的。二地菩薩的內心亦復如是，他的心不可能有過失。他只有攝持善法，他不會攝持惡法。這「總一切法」，就是他持無量的善法。他持佈施、持戒、忍辱一切的善法，所以叫陀羅尼。

（三）樂說辯才，發光地。禪定轉深，慧光增長。得大聞持，具四無礙。

菩薩經過一心三觀成就一心真如，到了三地，他這個真如叫做勝流真如。殊勝之流，他入了這個殊勝之流。也就是說，他心中不但是攝持善法（前面是攝持善法，叫陀羅尼），他還能夠攝持無量無邊的法義。所有他聽過的法的義理，他完全不會忘失，所以他成就樂說辯才，叫發光地。

為什麼發光呢？因為他禪定轉深。諸位！二地之前，禪定一般不是很高，可能是欲界定，也可能未到地定，他觀慧強。但是一旦入三地，他一定成就四禪，一定的。就是說，他不是智慧而已。如果你禪定不轉深，你從二地還上不了三地。他必須要禪定轉深，他才有能夠攝持無量法義的功能。這個時候，在禪定的加持之下，他一心三觀的智慧增長廣大，所以成就廣大的聞持陀羅尼。他一入耳根，永不忘失，而且具足四無礙辯。

當然，四無礙辯，法無礙是法門通達；義無礙，義理通達；辭無礙，他能夠用種種美妙的言辭來表達；更重要是第四個，樂說無礙，大悲善巧。他一方面能夠善知眾生的根機，能夠觀機逗教；另一方面他有大悲心，能夠主動地為人演說。這是樂說無礙，四無礙裡面最關鍵的樂說無礙。

他的功德的成長來自於四個字：禪定轉深。就是說，你今天沒有禪定，你的心就沒有攝持力。沒有攝持力，佛陀跟你說很多法義言辭，你也記不住。你記不住你怎麼說法呢？怎麼樂說辯才呢？所以這個就不是智慧的問題了，這個地方是智慧跟禪定的結合。這個是樂說辯才。

（四）轉不退轉法輪，焰慧地。慧光如焰，深破迷闇。現身作佛，說法度生。

這個四地，他是真實能夠現出佛身出來。四地，他的特點叫做無攝受真如。前面的樂說辯才是攝持法義，這個地方是他心中不再攝受一切煩惱的現行，所有煩惱的活動他不再攝受，就是他對煩惱是完全破壞。為什麼呢？因為「慧光如焰，深破迷闇，現身作佛，說法度生」。

這個四地的菩薩，他的智慧增長以後，他有兩個特點：

第一個，他「深破迷闇」。這個迷闇就是取相無明。他對於無量劫來所累積的、人生經驗的愛取的相狀，而且是很深層的，又特別是俱生的這些相狀，完全破壞了。他不再攝持任何微細的煩惱的現行。當然，一個人會起煩惱只有一個原因，就是「仁者心中必有一物」。你心中沒有一個相狀執取，你不會起煩惱的，外境只是一個助緣。

第二個，他本身能夠不再攝受煩惱，能夠到沒有佛的世界示現八相成道說法。因為他既有智慧又有禪定，然後累積的結果，就變成轉不退轉法輪，他能夠現出佛身來說法。

（五）供養無量百千諸佛，難勝地。定慧轉深，極難超勝。以神通力，遍興供養。

這個難勝地，能夠供養無量百千諸佛，他的特點叫做類無別真如。這個類就是種類。

類無別真如，就是說，我們講一心三觀，觀照一念心性即空即假即中，其實一般來說不是同時操作。他一開始會把重心偏重在即空，就是破妄這一塊。破妄破到第五地的時候，他的特點，他已經能夠看到「生死涅槃等空華」，他連那個生死相跟涅槃相也破掉。破掉以後為什麼叫難勝呢？因為他的內心，凡夫二乘很難超勝，他同時能用神通力來供養十方諸佛。

為什麼叫難勝地？這句話什麼意思？聖人是從凡夫的修行經驗修過來，每一個人回家的路是不一樣的。就好像我們一開始，從家裡面一念不覺出來，離家出走的路也不一樣。這就是為什麼每一個人煩惱不一樣。你看，我們一開始是一為無量，從一念真如的平等性，然後變成現在大家各打各的妄想，各有各的業力。那麼現在逆向操作，無量為一。回家的時候，你回家的路跟他回家的路也各不一樣。但是一般來說，除非極少數有善根的人，其他很少有人一開始就學《法華經》的。一開始都是修修無常觀，修修空觀，然後摸索了一段時間以後，才心甘情願地開始——哦，原來要向內安住，開始啟動一心三觀。

也就是說，一般人都是修過方便門。即便他啟動一心三觀以後，他也會帶有習氣，他有愛好寂靜的習氣。所以菩薩即便從初地到二地，到了這個難勝地 ——五地之前，經論上說，他偶爾會懷念那種寂靜涅槃的功德。也就是，雖然他的菩提心理智上告訴他要度化眾生，但是他內心深處某種程度對這種寂靜的快樂是有一點放不下的，在五地之前。

但是到了五地以後，他這個問題全部解決了，沒有什麼寂靜不寂靜的問題了。什麼生死、涅槃對這個五地菩薩來說，那根本就不算個事，已經很難有人去超越他了。也就是說，他是超越了二乘的對涅槃的追求。當然，我們不能說五地之前他就一定會追求涅槃，但是他內心深處對這個涅槃的快樂是沒有完全放下的。這個相狀到了五地以後就完全破壞了，所以叫極難勝地，他已經是生死涅槃沒有差別了。

（六）於諸佛所，植眾德本，現前地。中道智慧，堅固現前。得實相本，能植眾德。

六地的一心真如是怎麼回事呢？唯識學給它一句話，叫無染淨真如。前面的真如叫做類無別，就是它不生不滅。五地菩薩的一心三觀已經能夠破壞生跟滅的對立，這個六地菩薩更厲害，他不但是證得不生不滅，他還證得不垢不淨。對他來說沒有什麼染污相、沒有什麼清淨相了，所以對他來說順逆皆方便。如果這個眾生必須用染污相來攝受，他也可以現染污相。所以，這個現前地就是無染淨真如。

那麼他的智慧呢？「中道智慧，堅固現前」，特別是空觀。這個六地在修空觀是一個指標，真正空觀成就、成就無相行是在六地。前面的五地都還帶有一點相狀，還帶一點虛妄相。真正無相行現前，那是六地，成就中道的實相本，「能植眾德」。

當然，一個人的內心不斷突破以後，他能夠做的事情就更大了。你看他突破了生死涅槃，他根本就不在乎什麼涅槃了，他就更主動積極地願意來到人世間，度化有緣眾生。他突破了垢淨的問題，他在變現身相的時候，他的考慮就更多元化了，他沒有所謂染淨的考慮了。就是一個人內心更突破的時候，他產生的妙用就更大。

（七）常為諸佛之所稱嘆，遠行地。二智方便，出過一切。廣修利益，稱會佛心。

七地菩薩為什麼叫遠行地？因為他是有功用行的最為邊緣，他所證得的真如是法無別真如。前面是無染淨真如，就是不垢不淨；這個地方對垢淨連微細的執取都沒有了。前面是破除粗相的執取，這個是破除染淨的細相的執取。二智方便，空觀的智慧、假觀的智慧超越前面。他能夠更加廣泛地修一切的利他的妙行，而且他所做的一切都能夠得到佛陀的肯定，說如是如是，是滿足佛陀的心意的。就是他這個善巧方便能夠更加的殊勝。

（八）以慈修身，不動地。二空智慧，任運現前。無緣慈力，普現色身。

這個不動地、這個八地是一個很重要的指標了。初地是一個指標，八地又一個指標。因為八地的特點叫無增減真如，這個是很難的了，這不增不減是全世界最難的。不生不滅還不難，不生不滅你只要把寂靜放掉，就沒什麼生滅了；不垢不淨就有一點不太容易了；到了不增不減，那叫動靜一如。

你看我們一般人，你到了佛堂，心靜下來，你的觀行、你的功德是增長的；你一走出佛堂，跟人家一吵架，你那個一心三觀就減弱了。我們凡夫的修學是增減、增減。到了八地菩薩，對他來說沒有什麼閉關不閉關這件事情，那叫一個動靜一如。這是第一個特色。

第二個，他的大悲心特別重，開始啟動了。所以一個人空觀越強，其實他的大悲心，他對眾生的包容度是更厲害，而且是普現色身，真正啟動了普門示現。所以，一個人越空的時候，他能夠現出的相就更多元化了，他能夠應以什麼身得度：應該做他的眷屬、做他的朋友，他能夠更加地滿足眾生的需求。當然，他所有的功德來自於他對真如的一種不增減，是這種功德而產生的。

（九）善入佛慧，善慧地。深入實際，妙徹本源。成就方便，善說妙法。

這個九，指的是智自在，智慧自在所依真如。

諸位！我們真正的空觀，修到八地其實是已經圓滿了。在成佛之道，我們凡夫空觀的智慧，其實是花了兩大阿僧祇劫來修空觀。

所以，觀一念心性即空即假即中。你看：

凡夫到初地其實大部分也是修空觀，修無分別智。因為所有的問題就是你一天到晚打妄想，問題就出現了。

初地到八地又花了一大阿僧祇劫，那是破俱生的我法二執。前面凡夫到初地是破分別起的。

到八地以後你就幹什麼呢？你這個人完全空觀了，你已經證得不生也不滅，不垢也不淨，不增也不減。這六個法現前，空觀及格了，完全修完了。

所以，九地以後就完全修假觀了。就是，你不是修空觀，你要開始學無量的三昧、無量的陀羅尼，開始廣修方便。所以，「善入佛慧」特別是指的佛陀的最難的普門示現、善巧方便這一個假觀。他能夠「深入實際」，能夠深入一心真如的實相理，妙徹生命的本源，成就種種的善巧方便，而且更重要的是「善說妙法」。這個人的智慧辯才隨心自在了，所以他的假觀增長。

（十）通達大智，法雲地。大法智雲，含眾德水。一心三智，無能障礙。

這個十地叫做業自在等所依真如，身口意得大自在。

為什麼叫法雲地呢？因為他一念的一心真如，就像雲含有種種的功德水。前面的善入佛慧還是在學佛陀的善巧，這個地方是他已經累積無量的功德了。他一念心性具足無量的波羅蜜，就像雲能夠含種種的功德水一樣。其實這個時候他的身口意已經是完全自在了，應以何身得度則現何身。基本上，到了十地，空觀假觀其實跟佛陀是差不了太多了。

我們看最後的等覺菩薩就是等待成佛的因緣而已了。

（十一）到於彼岸，名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生。等覺。智慧內德，到於彼岸。化他恩德，最勝最廣。

等覺菩薩，蕅益大師用三個偈頌來把他做一個總結：

第一個，「到於彼岸」。這個是他智慧的內德，他能夠到達涅槃的彼岸。也就是說，他不管是分段生死還是變異生死，基本上結束了。這是指的他的內德。第二個，看他化他的恩德。「名稱普聞，無量世界」，這是表示他因緣廣大。第三個，「能度無數，百千眾生」，表示他的能力殊勝。所以他的因緣廣大，能力殊勝。

這樣講，他又能夠了脫所有的分段變異生死，又能夠有這麼殊勝廣大的功德跟這麼多度化眾生的因緣，那他跟佛陀差在哪裡呢？

經典裡面講一個譬喻，說等覺菩薩他剛好要回家，是一隻腳在裡面，一隻腳在外面，但是他的方向是回家的路，這叫等覺菩薩。佛陀也是一隻腳在裡面，一隻腳在外面，他是要離開家。佛陀沒有什麼回家這件事，佛陀只有度眾生。佛陀沒有所謂上求佛道，佛陀只有從空出假、度化眾生。等覺菩薩回家的時候，剛好一腳在內、一腳在外，所以兩個人就這樣相錯。也就是說，理論上等覺菩薩跟佛陀的功德是一樣，就差一個成佛的因緣，等待最後成佛的因緣。是這個概念。

這十三種功德，就是從一心三觀由淺入深而次第成就。先成就空觀，最後成就假觀，最後等待因緣。

二、淺深差別

（一）初地至六地，有相，有功用。

（二）六地至八地，無相，有功用。

（三）八地至十地，無相，無功用。

初地到六地，它的重點都是在修空觀，所以他帶相觀空。當然，他這個相可不是一般凡夫的分別的相狀，他這個相狀就像唯識學上說的：「發起初心歡喜地，俱生猶自現纏綿。」他破壞的是一種俱生的微細的執著的相狀。也就是說，在六地之前，他是不能離一切相的。他心中還隱隱約約有一些生滅的相狀、垢淨的相狀、增減的相狀，他是不能突破的。他還是有種對立相，要慢慢地突破，而且是有功用，他必須要如理作意。他要如理作意，他的觀行就增長；他要不作意，某種程度，在動中的時候他的觀行會稍微退失，一直到八地。

看六地到八地。到了六地，當然以後就無相了，沒有這些俱生的相狀了，他空觀已經成就，而且更重要的是八地無功用。八地之前是有功用。

我們再看八地到十地，他不但離一切相，還是無功用，任運現前。

也就是說，其實整個修行就是先求離一切相，再求成就一切的功德法。就是說先修空觀的破妄，再修假觀的顯真。所以，這個一心三觀，其實是有次第的差別。

菩薩這個地方我們要解釋一下，這個地方是很重要的觀念。

諸位！我們怎麼樣離家出走，這個就不提了。談這個怎麼離家出走已經沒有意義了，現在關鍵是怎麼回家。

諸位！回家的路真的是有差別，真的有差別。你不要以為說，你傻傻地修行就會成佛，不是這個概念。尤其是空觀這一塊，你真的要注意。一個人進入空觀以後，你的路就完全不同了，「一切賢聖皆以無為法而有差別」。如果你不小心，你的空觀是進入到一種假相的空，就是心外求法的空，這個回家路對你來說是非常遙遠了。

我們可以看阿羅漢。我們一般說「三乘共坐解脫床」，沒有人從安樂道直接跳到菩提道的，一定要經過解脫道。在解脫道，你是怎麼從痛苦解脫的、你用什麼方法，決定你未來成佛之道的快慢，非常明顯。你看阿羅漢的空觀，很簡單了，他不受一切法。說得很簡單，但是這個問題就很嚴重。你一旦證得阿羅漢，叫定性聲聞，那你就很難斷法執了。諸位！法執是很難斷的。因為法執沒有對錯，它影響到胸量格局，它沒有對錯的問題。它不像煩惱，煩惱是很明顯：這個就是對、就是錯。法執，你一旦沾上以後，那佛陀拿你都沒有辦法。

所以，諸位！你一定要檢查你是怎麼修空觀的。就是，當你的心不安穩的時候，是什麼讓你安穩下來的？你要檢查這個空觀。如果這個空觀是外空，是外來的一個東西，你進去那個東西，你要小心了！當然不是不可以，你只能夠用而不住。就是你知道這個是暫時借用，我是借假修真，那可以。如果你全心地住上去，那你就完了，那你就走上了一個遙遠的成佛的道路了。

我再講一次，可以借用，但是你不能住進去。所以你看，「三乘共坐解脫床」。但為什麼觀世音菩薩能夠尋聲救苦？你稱念觀世音菩薩，觀世音菩薩馬上現身，幫你解決問題。而你稱念阿羅漢，他卻沒辦法。三乘都進入空性了，此空非彼空啊。

所以，為什麼我們要學《法華經》？我講實在話，諸位！你的成佛之路，最好一次就把它走正確。一次就走正確，叫一次到位。你不要去沾染了滿身的法執再來回小向大，你很慘的。因為這個法執你拿它沒辦法，你長時間就是依止這個理念斷煩惱的，現在要你把這個理念放掉，不容易。你看釋迦牟尼佛說法的時候，五千比丘、比丘尼都退席，佛陀拿他也沒辦法。他就喜歡涅槃寂靜，你有什麼辦法？

所以我的意思就是說，一個人進入空性以後，這個是所有修行的最關鍵時刻。成佛，一個人成功失敗，只有一個原則，誰能夠在關鍵時刻掌握正確的方法！分出好壞，就在這個而已。就是，你們兩個同梯一起學佛，你已經成佛了，他還是做阿羅漢。為什麼？因為你掌握了關鍵的時刻。就是這樣子而已。這以後就千差萬別了。

回家的道路，我再講一次，回家的道路不是每一個人都一樣。「是法平等，無有高下」，那不是這個意思。每一個法有高下，如果沒有高下你幹麼判教呢？那就不要判教了。所有的宗派都判教，《華嚴經》也判教，唯識宗也判教，《法華經》也判教。法門是有高下的，不是沒有高下的。你怎麼回家的、你採用什麼方法，那馬上分出高下。哪有說沒有高下呢？所以，空觀必須內空外空。這個空觀必須外有假相、內有真如，這個才對。就是我們一般強調的蓮花式的修學。

如果你每一次出問題，你都創造一個假相來安撫你自己，比方說佛號，比方說咒語，比方說你思惟無常，或者因緣觀。你創造一個假相，把你的生命放到空性裡面去，那你跟成佛之道是完全沒有關係了，你還活在生命的因緣假相。你只是用一個假相來破一個假相，你還沒有走上成佛之道，你這個蓮花裡面還找不到蓮子。

所以我們必須怎麼辦呢？就是說，同樣的精神體力，我們不否定權法，蓮花當然需要外面的花，沒有外面的花怎麼增長裡面的蓮子呢？所以我們一定要怎麼樣？空觀，要內空、外空。外空也是需要，暫時安住；內空也是需要。這就是為什麼阿羅漢跟菩薩有差別。

丁三、雜眾  分七

前面的聲聞、菩薩都是佛陀的內護的弟子，這以下是外護。

外護為什麼叫雜眾呢？因為他們的業力不同，有很多差別的果報，比如說有天人，有鬼神，有畜生，有阿修羅等等，相貌各式各樣，就叫雜眾。

雜眾裡面有七科，先看第一科的諸天眾。

戊一、諸天眾

爾時，釋提桓因與其眷屬二萬天子俱。復有明月天子、普香天子、寶光天子、四大天王，與其眷屬萬天子俱。自在天子、大自在天子，與其眷屬三萬天子俱。娑婆世界主梵天王，尸棄大梵、光明大梵等，與其眷屬萬二千天子俱。

這個諸天，其實是分兩部分：一個是欲界天，一個是色界天。先看欲界天。

欲界天第一個就是釋提桓因。釋提桓因，因為過去曾領導三十二位眷屬做廣大的佈施，所以感召了忉利天的天主的果報。他的天宮在須彌山的山頂，他有兩萬個眷屬。「復有明月天子、普香天子、寶光天子」，這些都是釋提桓因的輔佐大臣，就是幫助帝釋處理事務的大臣。帝釋是天王，這些都是他的輔佐大臣。四大天王是帝釋的武將。四大武將鎮守四方，東勝身洲、西牛賀洲、南瞻部洲跟北俱盧洲，來保護這個帝釋。

我們再看自在天子。這個自在天子是化樂天，化樂天就是欲界的第五天，他能夠隨心所欲化現快樂的境界來受用。大自在天子是他化自在天，就是欲界的第六天，他能夠不用自己變化境界，他能夠把別人變化的境界轉為自己受用。這個地方有三萬天子俱。

前面都是欲界諸天，這以下就是色界了。

色界他不是修五戒十善，他要加修禪定，這第一個。如果是色界的人民，那就是修四禪；如果要變成天王，除了禪定以外，要加修四無量行才能變天王。這個地方有娑婆世界主大梵天王、尸棄大梵、光明大梵等，與其眷屬萬二千天子俱。

這個諸天眾，跟佛教的關係比較密切的，有兩個值得我們一提。一個是釋提桓因，一個是色界的大梵天王。為什麼呢？因為佛成道以後其實並沒有馬上出定，是這兩位天王，一個釋提桓因，一個大梵天王，請佛陀說法；而且基本上佛陀說法的時候，這兩位天王經常列席。最關鍵的是，佛陀最初的轉法輪是他們兩個代表三界來請法的。這是講到諸天。

戊二、龍王眾

有八龍王：難陀龍王、跋難陀龍王、娑伽羅龍王、和修吉龍王、德叉迦龍王、阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、優缽羅龍王等，各與若干百千眷屬俱。

這個龍是屬於畜生道，但它是一個有福報的畜生道，是畜生道裡面果報最為殊勝的。龍有三種：空中飛的、地上行的跟海中游的。當然，福報最大的是空中飛的。經典上說空中飛龍有兩種：如果是惡龍，脾氣比較暴躁的惡龍，它會幫助阿修羅，它會站在阿修羅這一塊，在打仗的時候幫助阿修羅。如果是善龍，它打仗的時候幫助諸天。就是各有各的依靠，善龍依止諸天，惡龍就依止阿修羅。

戊三、緊那羅眾

有四緊那羅王：法緊那羅王、妙法緊那羅王、大法緊那羅王、持法緊那羅王，各與若干百千眷屬俱。

這個緊那羅王，其實也是畜生道。但是它住在哪裡呢？它是住在帝釋的天宮，是帝釋的法樂神。什麼叫法樂神呢？帝釋如果想聽佛法，但沒辦法請佛陀說法，他就怎麼樣？他就請法樂神幫他演奏，演奏四諦、十二因緣、六度，用音樂的方式把它演奏出來。它身形似人，身體看起來跟人一樣，但是頭上有一個角，就是緊那羅王。它的本位是畜生道。

戊四、乾闥婆眾

有四乾闥婆王：樂乾闥婆王、樂音乾闥婆王、美乾闥婆王、美音乾闥婆王，各與若干百千眷屬俱。

前面的緊那羅是一個畜生道，這個乾闥婆是個鬼神道。他是帝釋的俗樂神，世俗的俗。前面是法樂神。如果帝釋想要聽世俗的音樂，他就為帝釋來演奏世俗的音樂，來娛樂帝釋跟諸天。所以，看這個意思，這個帝釋的天宮是很複雜，不只是天人住，鬼神也住，畜生道也住。他們住在一起，但是各有各的受用。緊那羅王是一種畜生的受用，乾闥婆是一個鬼神的受用。就像是一家人，有些人是主人，有些人是僕人，同樣住在一起，但是各有各的受用，是這麼一個情況。

戊五、阿修羅眾

有四阿修羅王：婆稚阿修羅王、佉羅騫馱阿修羅王、毘摩質多羅阿修羅王、羅睺阿修羅王，各與若干百千眷屬俱。

這個阿修羅，翻作非天。他有天人之福，而沒有天人之德。這個阿修羅跟諸天是經常打仗的。為什麼打仗呢？因為帝釋諸天有美好的飲食，但是沒有美女；阿修羅剛好相反，阿修羅出美女。阿修羅是男眾很丑、女眾很美。他有美女，但是他缺乏美妙的飲食。所以兩個人就是我奪你的美食，你奪我的美女。兩個人就這樣子互相鬥爭，而且互有勝負。

一般來說，一個人廣修福德，但是瞋心、嫉妒心比較重，對立心比較重的，就容易墮阿修羅，是這麼個情況。他有天人的福報，但是沒有天人的德行。

戊六、迦樓羅眾

有四迦樓羅王：大威德迦樓羅王、大身迦樓羅王、大滿迦樓羅王、如意迦樓羅王，各與若干百千眷屬俱。

迦樓羅就是金翅鳥，它是畜生道，但是它可不是一般的畜生，它兩個翅膀展開有三百三十六萬里。它是吃誰？吃龍。它翅膀一搧，就把海水撥開來，這龍宮裡面的龍就現出來，它就一抓，就把龍給吃了。這是一個迦樓羅。

戊七、人眾

韋提希子阿闍世王，與若干百千眷屬俱。

阿闍世王，韋提希夫人的兒子。阿闍世王，當然過去是他害過父親了，但後來他向佛陀跟文殊菩薩懺悔以後，他還是來聽經，他是有善根的。

丙二、總結眾集

我們看最後的丙二，總結眾集，就雜眾做一個總結。

各禮佛足，退坐一面。

他們表現出一種恭敬心，而在旁邊靜靜地坐著，等待佛陀的說法。

這個地方，關於雜眾，蕅益大師有一句話說，為什麼天人龍神皆得見佛聞法，而地獄、無色界何意不到？我們看不到地獄的眾生，也看不到無色界，又特別是無色界眾生為什麼沒有現前？蕅益大師就回答了，說：諸道之升沉，由戒之持毀；見佛與否，由乘之急緩。

諸位！一個人從差別相到無差別性，就是初地之前，你的人生由兩件事情決定：第一個持戒，第二個智慧。持戒就影響到你未來是用什麼果報來學佛，就是你的業力會影響到你。比如說我行菩薩道，那你菩薩道是用人的相狀、用諸天的相狀、用龍王的相狀，那跟你的持戒的持毀有關係。第二個，你是不是能夠見佛聞法，那就跟你的智慧的善根有關係。

所以這個地方就分出了四種：

第一個，叫戒乘俱急。你也持五戒十善，也聽《法華經》，你來生會用尊貴身來繼續學佛法。尊貴身是什麼意思？人天嘛，有兩隻腳的就是尊貴身。

第二個是戒緩乘急。你持戒有點狀況，五戒十善有點毀損，但是你對佛法是非常的有好樂心，你就是後面說的什麼緊那羅王、阿修羅這些，用卑賤身來學佛。

第三種是戒急乘緩。你看外道，外道有些人道德標準很高，他持戒很精進，但是他不相信佛法。這種人就是，他福報很大，但是他跟學佛法也沒有因緣。

第四種是最糟糕了，戒乘俱緩。他福報也不好，也沒有因緣能夠學佛。

所以，我們從雜眾裡面得到很重要的生命的兩大指標：說是「福德是安樂之本，智慧是解脫之門」。你的人生過得快不快樂，這跟業力有關；你的人生是什麼方向，你是往哪一個方向走，是不是往解脫道、菩提道走，跟你的思想有關係，跟你接受的教育有關係，就是智慧是解脫之門。

所以，在成就初地之前，你的人生的曲線就是業力跟思想這兩個決定的，一個決定你快樂不快樂，一個決定你解脫不解脫，是這種情況。這就是為什麼有這麼多的複雜的因緣，有些人來，有些人沒有來；有些人是用尊貴身來，有些人是用鬼神道來。就是因為業力跟善根錯綜複雜構成的。

我們把這個通序講完了，交代了說法的時間、處所跟與會大眾。當然，這些跟經文都沒有直接關係，只是交代一下當時的一些情況。