淨界法師：妙法蓮華經

（第一一六講）

請大家打開講義第二百七十五面，我們看寅三的「復去喻」。我們前面講到佛陀度化眾生，他有兩門來攝受我們：

第一個，透過法身的常住。這個法身的攝受，他的好處是常住不滅。佛陀的法身有這種廣大的大悲願力，佛陀是一切時一切處，不管白天晚上，他的心不斷地釋放他的願力，隨時準備跟我們感應道交，隨時。所以佛陀已經做到最圓滿了，你什麼時候準備好了，我隨時等著你。這是法身常住。

但是，法身他也只能夠以大悲願力來憶念我們、攝受我們，真正要能夠教化，要跟我們說法，還得靠跡門的應身佛。但跡門他就要面對現實問題了，就有眾生的根機、煩惱的厚薄的問題。因為這個學佛是長期抗戰，我們不是從一張白紙開始學佛，我們是在三界裡面長時間地打滾，累積了無量無邊的煩惱、罪業，才開始學佛，所以佛陀知道急不得。所以佛陀在用這個跡門的佛現身說法的時候，他的方式是用小片段的方式。出生，度完一撥以後示現滅度，就把那些沒有度化的刺激一下，然後離開；離開以後再出生，再一小片段，再離開，就形成了三世益物，過去、現在、未來這長線的佈局。就是不斷地出生，不斷地入滅，然後慢慢使令眾生善根成熟。所以，跡門的攝受是現實地考慮眾生的根機。

所以佛陀既有本門的法身常住，也有跡門的三世益物，這個相互的作用，而產生了佛陀廣大的度化眾生的模式。

卯一、喻不滅有損

前面說明了，佛陀在度完一撥以後示現滅度，然後又來到今生，度化以後，又準備要離開了，今生在八十歲的時候準備要離開了。為什麼呢？因為不滅有損。我們看經文。

「餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥，而不肯服。」佛陀今生度化誰呢？度化那些善根成熟的，舍利弗尊者、目犍連尊者等等。但是有些是三乘善根不具足的，就是失去本心的。他們雖然沒有出世的善根，但他們有皈依的善根，所以看到佛陀來也是歡喜問訊，也向佛陀求藥。但是佛陀正式把三乘的出世法門開出來以後，他們缺乏出離心，也沒有菩提心，所以你跟他講苦諦，此是苦，修無常，苦，無我，他根本就不相應，因為他的心沒有在這裡。

其實有些人他就是喜歡修人天福報。「所以者何？毒氣深入，失本心故。」因為善根薄弱，所以毒氣自然侵得就比較深，已經把過去的善根給退失了，所以對於這種三乘的出世的法門，這種色香味美的法門而不相應，不契機，不肯服用。那麼這個就是我們一般說的非常可惜了。最可惜就是怎麼樣？當面錯過。就是你沒有遇到佛陀就算了，你遇到佛陀，結果你也是錯過了。因為什麼？你沒準備好。你沒準備好，佛陀只能夠選擇離開了。所以佛陀正式地方便唱滅。

卯二、喻方便唱滅

父作是念：此子可愍，為毒所中，心皆顛倒。雖見我喜，求索救療，如是好藥，而不肯服。我今當設方便，令服此藥。即作是言：汝等當知！我今衰老，死時已至。是好良藥，今留在此。汝可取服，勿憂不瘥。作是教已，復至他國，遣使還告，汝父已死。

經過這一撥的度化，不失本心的已經成就了，失本心的不肯服藥，所以這個時候佛陀就開始作如是的念想，說這些失本心的弟子，實在是非常可憐愍。因為中毒太深，善根太弱，所以內心已經被妄想顛倒之所控制，雖然有皈依的善根，看到我到來，歡喜好樂，也求索救療，但是對於三乘的出世法門不肯修學。

所以佛陀怎麼辦呢？我今當設方便，使令他們主動地服藥。就跟這些失本心的弟子說：汝等當知！我的年紀已經衰老，我即將入滅。如是美好良藥，我把它留在這個地方，你們覺得有需要就可以拿去服用，只要服用，你就不用憂慮你的病毒不能痊癒。作如是教誨以後，這個父親就離開了，到他國去了。過了一段時間以後就遣使還告，就說你的父親已經在國外死掉了。

這個是說明，佛陀在八十歲入滅以後，那麼就進入了像法、末法時代，在像法、末法時代出生的人一般來說就善根比較薄弱了，但是盡管善根薄弱，他看到佛陀滅度他也會起慚愧心，就作這樣想：哎呀，我怎麼就沒有生長在正法時代呢？我怎麼就「佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度。懺悔自身多業障，不見如來金色身」？這種懺悔的心，正是佛陀要滅度的真正的理由。就是佛陀利用滅度，來激發大家無常的這種危機意識。就是佛去法在。其實，你要服藥，佛陀在不在是沒有差別的。佛陀的離開，反而讓弟子們產生了危機意識，結果就努力地服藥。我們看下一段就知道。

卯三、喻唱滅有益

是時諸子聞父背喪，心大憂惱，而作是念：若父在者，慈愍我等，能見救護。今者捨我，遠喪他國，自惟孤露，無復恃怙。常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色香美味，即取服之，毒病皆愈。

佛陀一離開以後，我們看諸子發生了什麼事。

這個時候諸子聽到佛陀離開甚至於死亡，心中生起廣大的憂惱。這個憂惱就產生危機意識了，知道世間無常了，就作如此念想，說如果父親還在，他老人家的大悲心一定會憐愍我，而且隨時隨地可以救拔我們。如今捨離我們而去，而遠喪他國，那如今的我們只能夠孤苦伶仃地漂流於生死當中，沒有依靠了。所以心中常懷悲嘆、悲感，一方面對佛陀的滅度感到懊悔悲傷，一方面對自己的未來心生感嘆。所以這樣的一種悲傷感嘆，那正是他醒悟的因緣。他終於醒悟了，佛恩深重，法緣難得，而激發他過去的善根，開始精進修學。所以，他這種善根一起來以後，出離心、菩提心生起來以後，他就覺得，欸，這個藥是色香美味，於是當下服用，結果病毒就消失了。

所以，佛陀的入滅某種程度會激發眾生的出離心跟菩提心的善根，就是他的善根就缺那麼一點。佛陀知道陪伴不是重點。佛陀出世不是陪伴，他要想陪伴的話，他可以到現在還在陪伴。重點是能不能給你真正的利益，你要不要吃藥。所以佛陀的唱滅，離開以後，反而會激發眾生去吃藥、去修學。

這就好像說，古德講一個譬喻，說父母早逝的兒女更加地思念自己的母親。要從小是個孤兒，她失去了母親，她長大以後，更加地懷念她的母親。這為什麼？因為空缺而產生需求。

這個我自己有深刻體驗。我以前在佛學院當老師的時候，我發覺我們學生當中，那種一出家就來讀佛學院的會比較懈怠。因為他想說，我從淨人的時候就開始學習佛法！所以他覺得學佛法是很正常的。你看我每天眼睛一張開，就有人替我說法。那麼這個人一路走來，從居士就開始親近佛法，從初級部到中級部高級部，他不會珍惜的。他修到一個程度就開始，就是整個人宕機了，就宕在那裡了，好也好不了，壞也壞不了。除非他離開學院，失去以後再回來，那就不一樣了。最用功的是誰？就是轉學進來的。他一開始到一個沒有佛法的道場，可能做其他的事情。耽誤了三五年以後，他覺得這樣不對，跟他的出家本意相違背。他來到佛學院，那他的精進是一天當兩天用，那對法的好樂、對法的恭敬，超過其他人。私底下提出問題的都是這些人，就是轉學進來的。因為他一出家沒有佛法，缺乏佛法，所以，空缺產生需求，需求產生精進。

這個就是佛陀為什麼要離開的原因了。所以你看，我們在佛學院裡面，凡是一出家或者在家居士就待在佛學院的，這個人他只有一種情況，就是暫時讓他離開。離開以後，他可能在外面參訪一段時間，他再回來，欸，不一樣了。就像佛陀一樣，佛陀暫時離開，然後再回來，這個時候大家就珍惜了。就這麼一個情況。就是「唱滅有益」，佛陀的離開能夠激勵眾生的精進。

卯四、喻本實不滅

其父聞子悉已得瘥，尋便來歸，咸使見之。

這個父親看到兒子在他暫時離開的時候就努力地服藥而痊癒，就很高興了，不久之後再一次地到來。

現在有一個問題，諸位！佛陀離開以後到哪裡去了？當然回到法身了，所以他能夠再回來。就是說，佛陀為什麼一次又一次地再來娑婆世界，然後離開以後再來？就是他背後有一個本門在支持他，所以本實不滅。就是說，佛陀憑什麼能夠片段地片段地度化眾生？因為法身常住，他有一個根本在支持他。

其實，佛陀的法身就是隨時知道（後面經文會說）他隨時知道哪些人善根成熟了。你不用跟佛陀講，你的往生的善根成熟了，阿彌陀佛絕對知道，他的法身一定知道。他也知道什麼時候會開始來跟你感應道交的。所以，佛陀為什麼能夠精準地知道什麼時候該來，什麼時候該離開？因為佛陀的法身是常住不滅的，這個是本門，是跡門的一個根本，它永遠支持跡門，知道什麼時候該出現，什麼時候該消失。所以佛陀是用二門度化眾生。

丑二、治子實益喻、喻上總結不虛

諸善男子！於意云何？頗有人能說此良醫虛妄罪不？不也，世尊！

諸善男子！於汝意云何？難道真的有人能夠說這個良醫的暫時離開是犯了虛妄之罪嗎？難道他放棄了救拔諸子嗎？「不也，世尊！」不是這樣子的。

所以，諸位！佛陀的現身說法，不在於壽命長短，也不在於長期陪伴，關鍵是怎麼樣做對我們能夠產生真實的利益。這個就是所謂的真實不虛。佛陀所做的一切都是讓你增上的，他覺得離開對你有好處他就離開。他離開你以後，覺得你善根成熟，又再出現。所有一切只有一個目的——讓我們得到真實的受益。

子二、合法

佛言：我亦如是，成佛已來，無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力，言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。

前面是一個譬喻，良醫治子喻。這以下合法。

「佛言：我亦如是。」佛陀成就法身以來，法身的壽命是無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫的時間，那麼可以說是佛壽無量。為了救拔眾生故，佛陀的應化身就不斷地示現出生，也不斷地示現滅度。那麼在一生一滅當中，你不能夠說我是虛妄的，違背了我度化眾生的本願。不是的。因為這個對眾生是有幫助的，是得益的。也就是說，佛陀度化眾生的模式是非常圓滿的。你看佛陀的模式是雙向的，兩種軌道：一個是本門的法身常住，一個是跡門的三世益物。

這麼圓滿的度化眾生的模式，但是有一個地方是一個問題：佛陀不能夠去改變我們的善根。這點佛陀做不到。佛陀只能夠善巧地引導我們的善根，讓它慢慢成熟。所以從這個地方來看，其實我們是否得度，是操之在我們自己了。你想想看，佛陀法身常住，他隨時跟我們感應道交，那麼為什麼有些人得度，有些人不得度呢？這是我們自己的問題了。

所以這個地方，有兩個地方值得我們注意：

第一個，就是皈依的善根。你不能長時間沒有修三皈依，這是很可怕的。就是你身也不拜佛，口也不稱念佛號，內心也對佛陀的佛像不生恭敬。

借相修心嘛。你看我們修一心三觀，要即空，還要修即假。你看我們在修空假中三觀的時候，拜佛，「能念所念性空寂」，對不對？安住一念的清淨心，離一切相。但是，「感應道交難思議」，就是讓佛陀的佛相在一念心性中現出來，「我此道場如帝珠」，就是所謂的利用假相來修心。所以，空假中三觀就是先回到一個清淨心的平台，然後把佛相現出來；現出來以後，你這樣子透過對這個相狀的禮拜、讚歎、恭敬，欸，你的內心產生了善根力。而這個善根力有什麼好處呢？你臨命終阿彌陀佛之所以現前，就是你日常生活積累的。第一個，三皈依，對阿彌陀佛的三皈依。

第二個，就是你的理觀的智慧了，這是更重要。就是你平常聽聞佛法，如理思惟，產生這個智慧的觀照。小乘的觀照是我空，大乘的觀照是法空，《法華經》的觀照是一心三觀。淨土宗的觀照是兩個觀照：第一個，觀照娑婆是痛苦；第二個，觀照極樂世界是快樂。厭離娑婆，欣求極樂，這個就是淨土的善根。

所以就是說，「眾生心垢淨，菩薩影現中」。諸位！佛陀度化眾生的模式再怎麼圓滿，只要你的心不具足，就沒有用了。其實我們看佛陀自己的規劃，他的法身長久地住世，他的應化身過去、現在、未來不斷地示現生滅，但是重點是我們自己的善根要準備好。這個就是所謂的真實不虛。

辛二、重頌 分二：壬一、頌正式顯遠；壬二、頌三世益物

我們看重頌。前面是長行，這以下重頌，把前面的長行作一個扼要的重頌。

壬一、頌正式顯遠

先看第一段，頌正式顯遠。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

自我得佛來  所經諸劫數

無量百千萬  億載阿僧祇

那麼重頌就是說，「自我得佛」，這個得佛我們已經知道了。你學《法華經》要知道什麼叫成佛，就是見道位，在圓教初住的時候，破無明、證法身。當他法身出現的時候，這個人就成佛了，因為他三身具足了。所以成佛的壽命是無量無邊，他這個法身是無量無邊阿僧祇劫。

理論上，佛陀壽命是無量的，但是這個無量的法身是不能度化眾生，必須要跡門。我們說過佛陀是二門：法身常住，而應化身是片段片段的三世益物。

壬二、頌三世益物 分二：癸一、頌法說；癸二、頌喻說

我們看下一段，看壬二的「頌三世益物」。三世益物當中先重頌法說。

癸一、頌法說 分二：子一、正頌三世益物；子二、頌總結不虛

法說當中「正頌三世益物」。

子一、正頌三世益物 分三：丑一、頌過去；丑二 、頌現在；丑三、頌未來

丑一、頌過去

先看過去的教化情況。

常說法教化  無數億眾生  令入於佛道

佛陀在無量無邊阿僧祇劫之前證得法身，那麼成就法身以後做什麼事呢？「常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。」一個人只要有法身，他就可以在一百個世界不斷地教化眾生，慢慢地使令他們能夠趨向佛道。這個就是所謂的有機應化。

再看第二段，無機道隱。

爾來無量劫  為度眾生故

方便現涅槃  而實不滅度

常住此說法

在不斷度化當中，佛陀一旦出世，一定會度走一撥當機眾，就是善根成熟的。但是有些被剩下來的，所謂的失掉本心的，善根不具足的，佛陀用方便示現滅度來激發他的善根。但事實上佛陀是沒有滅度的，因為佛陀法身、報身是長久住世的。佛陀其實是，你也可以說佛陀長久住在娑婆世界。是的，因為法身遍一切處。但是你要善根具足了，佛陀才會現身說法。這個所謂的無機道隱。

第三段，我們看佛陀的法身常住。

我常住於此  以諸神通力

令顛倒眾生  雖近而不見

佛陀的法報二身其實是常住在娑婆世界，但是以神通力，使令善根不具足的顛倒眾生「雖近而不見」。雖然佛陀法身常在，也為法身菩薩說法，但是我們卻見不到。比方說我們今天見到儒童菩薩，但是你也不知道他是儒童菩薩。你見到了魚籃觀音，你整天跟他買魚，你也不知道他是觀世音菩薩。就是佛陀讓我們「令顛倒眾生，雖近而不見」，雖然親近，但是你等於看不到他。

那麼這個地方，我們看附表第三十七，講到眾生跟佛陀之間的感應道交的原則。

我們從這個地方可以知道，佛陀的本門跟跡門這兩個之間怎麼運用。

先看本門。「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。」佛陀之所以能夠度化眾生，有一個很重要的根本，就是他要成就法身的功德。那麼這個法身的功德，他是一個「法界身」，是遍一切時、一切處，一旦得到以後永遠不消失掉。而這個法身往往伴隨著他的大悲的願力，每一個佛陀都有他的願力，這個願力能夠深入到我們心中的「心想」，他也知道什麼時候跟你感應道交。就是，你也可以說法身遍一切時，遍一切處，你也可以說法身在你的心中，因為他能夠深入你的心中。這個就是佛陀的感應裡面的能應，諸佛能應。

那麼這樣子的法身，到底誰能夠把他感應，變成跡門的現身說法呢？看第二段。

「是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。」能夠感應的就是我們的善根力了。所以，我們今天能夠心想佛陀……這個想佛陀就很廣了：你也可以想佛陀的名號，你也可以用智慧想佛陀的功德，也可以想佛陀的相好等等。總之，簡單講，就是你能夠順從佛陀的本願，那麼你這樣子，就契入了佛陀的法身功德的攝受，佛陀就會現身了。

就是我們今天的內心順從佛陀的本願，就去感應法身。感應法身以後佛陀就能夠現身說法，所以結論，「是心作佛，是心是佛」。在因地的時候我們憶佛念佛，具足了皈依的心這個出世的善根，在果地上我們就能夠招感佛陀現身說法，契入佛陀的功德。

這個「是心作佛，是心是佛」，諸位！你想想看，有一個心，有一個佛，對不對？你現在要知道一件事，誰是主動，誰是被動。是心是主動，還是佛是主動？當然是心。我們內心去造作，佛陀才配合。我們「是心作佛」，我們的心才會出現佛陀的功德。所以這個地方很重要！諸位！佛陀不能夠主動地救拔我們，佛陀只能夠被動地配合。

這個地方對淨土宗就很重要，佛陀度化眾生是有條件的攝受。我們淨土宗很多人有一個盲點，他總是覺得，我不管怎麼顛倒，我不管怎麼放逸，佛陀就是有辦法救我。你這個就是違背了佛陀度化眾生的模式。他講得很清楚，你在心想佛時，佛陀才有辦法度化你。你一天到晚心想娑婆世界，你跟佛陀的本願背道而馳，佛陀怎麼度化你呢？

我再講一次，佛陀只能夠有條件地度化我們。你滿足這個條件了，佛陀度化你；你不滿足條件，佛陀是不得自在。所以你不要以為只要提起佛號，不管你心中怎麼想，佛陀總是有辦法度化你。佛陀沒有這個本事，沒這個本事。你看這個感應道交就知道了。佛陀的攝受他有一道光芒出來的，你要進入到這個光芒，你才可以被攝受。你違背這個光芒，你打娑婆世界的妄想，你背離佛陀的本願，那沒辦法了。因為佛陀沒有能力去進入到你的內心，改變你的妄想，把你的妄想改變成善根。這個妄想是你自己打出來的。

蕅益大師說：「既從心起，還從心滅。」所以我們淨土宗一定要知道一件事情：什麼事情是佛陀可以做的，什麼事情是你必須要做的。這個感應道交是雙方面的。就是你臨終處在什麼情況之下，你不用擔心了。你比方淨土宗有些人說，欸，我們臨命終的時候，要把阿彌陀佛的佛像記住，你這個是搞錯方向。你記住佛像幹什麼？現身是佛陀的事情。就是說我們現在是怎麼樣？我們去搶佛陀該做的事情，你還怕佛陀不會現身。

這個就是說，你感應道交以後，佛陀現什麼相，你就不用擔心了。你比如說，欸，不行，我臨終一定要看到這個相。那你去搶佛陀該做的事情，你自己該做的事情卻沒做。你臨命終的時候應該憶佛念佛，念想西方，厭離娑婆，欣求極樂。我們該做的事情是內心的皈依跟善根，你就想這件事就好了。至於佛陀什麼時候現身、現什麼身，那你就不用操心了。所以我們一定要把我們自己該做的是什麼、佛陀自己會準備什麼分清楚，這兩個工作是不一樣的。所以這個地方，《觀經》裡面這段經文就講得非常好。

丑二、頌現在

我們看經文。前面講到過去，佛陀久遠劫來成就法身以後，他就是數數地示現，數數地滅度。我們看今生，頌現在。

眾見我滅度  廣供養舍利

咸皆懷戀慕  而生渴仰心

眾生既信伏  質直意柔軟

一心欲見佛  不自惜身命

時我及眾僧  俱出靈鷲山

我時語眾生  常在此不滅

以方便力故  現有滅不滅

在過去生當中，佛陀在示現滅度的時候，對眾生產生了一定的激發。那麼到了像法、末法時代，弟子們看到佛陀滅度，就感到一種空缺，產生需求。看到佛陀不在，就開始供養佛陀的舍利子，開始禮拜、讚歎、供養，心中懷著這種戀慕、依依不捨之心。那麼依依不捨之心，就產生了對佛陀的功德的渴望。這渴望一生起，「眾生既信伏」，我們的信心生起來，乃至於善根成就，「質直意柔軟，一心欲見佛」，乃至於為法滅身，不惜身命。這一切都是因為佛陀滅度以後由空缺產生的需求，所以唱滅有益。

一旦經過唱滅以後，激發善根以後，佛陀就可以現形了。「時我及眾僧」就在這個靈鷲山隨時現身，只要你善根準備好了，去感應法身，法身馬上就從本垂跡，現出應身。

「我時語眾生，常在此不滅。」佛陀在靈鷲山是經常為菩薩說法，常在此娑婆世界，不滅度的。「以方便力故，現有滅不滅。」這個地方的「常在此不滅」指的是佛陀的法報二身，法報二身在娑婆世界，常在此不滅。

我們看智者大師的一段修學。智者大師有一次修這個法華觀，他三七日當中就是讀誦《法華經》，然後就是經行，然後修止觀。他在讀誦《法華經》的時候，誦到這個<藥王菩薩本事品>「是真精進，是名真法供養如來」的時候，寂然入定。這不可思議，誦經能夠入定只有圓教才可能做到。在三昧當中，他就親見佛陀還在靈鷲山，還在說法。這是什麼？這是報身的境界。所以佛陀滅度以後，他能夠激發我們戀慕渴仰、廣修供養，就是皈依的心，乃至於信伏不謗、恭敬柔軟，就出世的善根。對著未來來說，就栽培了得度的因緣。

丑三、頌未來

餘國有眾生  恭敬信樂者

我復於彼中  為說無上法

汝等不聞此  但謂我滅度

我見諸眾生  沒在於苦惱

故不為現身  令其生渴仰

因其心戀慕  乃出為說法

「餘國有眾生」，就娑婆世界以外的眾生善根成熟了，一方面恭敬三寶，一方面信樂三乘的法門，所以佛陀離開娑婆世界，到其他國土去現身說法。而我們在娑婆世界，看不到佛陀，也聽不到說法，我們就以為佛陀滅度了。那這是為什麼呢？佛陀看到眾生雖然在痛苦當中，而暫時不現身，他的目的就是「令其生渴仰，因其心戀慕」。這個很重要！就是你要能夠戀慕、渴仰，這個時候佛陀才能夠出世說法。所以佛陀要出世，他是等待時機的，他等於是被動地配合。你什麼時候善根成熟了，佛陀什麼時候才出現。

寅二、頌本實不滅兼釋不見得見之由

神通力如是  於阿僧祇劫

常在靈鷲山  及餘諸住處

眾生見劫盡  大火所燒時

我此土安隱  天人常充滿

園林諸堂閣  種種寶莊嚴

寶樹多華果  眾生所遊樂

諸天擊天鼓  常作眾伎樂

雨曼陀羅華  散佛及大眾

我淨土不毀

佛陀一切的度化都來自於本門，所以佛陀宣講，佛陀的本門其實在娑婆世界是沒有滅度的，法報常住。「神通力如是」，就是佛陀的法身、報身的這種功德力是不可思議的，他能夠在阿僧祇劫的時間當中，常在娑婆世界靈鷲山，還有其他的世界，能夠現身，能夠說法。即使眾生見壞劫時，就是眾生有這個成住壞空，到壞劫的時候大火生起，火燒初禪，而我此法報二身卻是安穩的。怎麼安穩法呢？「天人常充滿」，這個天指的是十地菩薩，人指的是三十心，十住、十行、十迴向的這些法身菩薩。

佛陀要先強調本門不滅，才能夠去強調跡門的現身。佛陀在娑婆世界的國土，不管娑婆世界是怎麼個變化，他這個國土是安穩的，「天人常充滿」。而且它有各種的勝妙五塵的莊嚴，比方說園林、法堂、樓閣，種種的七寶莊嚴，寶樹上有種種的花果。這些莊嚴都是「眾生所遊樂」。這些所謂的法身菩薩，他們一方面受用這個外在的勝妙五塵，一方面內心游於真諦法性三昧之樂。內心有空性的智慧的這個法性之樂，外面有種種七寶莊嚴之樂。

「諸天擊天鼓，常作眾伎樂。」諸天也是來讚歎。不但伎樂，而且「雨曼陀羅花」，來供養佛陀跟諸位法身菩薩。

所以佛陀告訴我們，娑婆世界其實佛陀法身常在，所以你不要管佛陀在不在，佛陀其實永遠是在的，只是有沒有現身而已。

就是說，佛陀其實是永遠陪著我們，關鍵是對有些人現身，對有些人不現身。這以下就說明道理了。那麼為什麼對有些人不現身呢？看經文第二段。

而眾見燒盡

憂怖諸苦惱  如是悉充滿

是諸罪眾生  以惡業因緣

過阿僧祇劫  不聞三寶名

就是說，佛陀的法報二身經常陪著我們，他在娑婆世界，在靈鷲山或其他地方，總是在娑婆世界，「我淨土不毀」。那麼為什麼我們見不到呢？因為我們有這個業力。所以我們見到劫火燒的時候，內心感到憂愁、恐怖，充滿種種的苦惱跟憂怖。那麼這是為什麼呢？「是諸罪眾生」，因為我們有這個罪業，所以沒辦法見聞三寶。這個罪業，這個地方特別指的是譭謗三寶的罪業。所以這個地方我們要懺悔。有些人他就是見不到三寶，這個就是有謗法的罪業，謗佛、謗法、謗僧的罪業。這第一個。

我們看得見之因。

諸有修功德  柔和質直者

則皆見我身  在此而說法

如果有些人，他一方面修功德，他能夠聽聞佛法，信解好樂，而且廣修供養，這第一個；而且「柔和質直者」，對三寶有恭敬皈依之心。那麼既有出世的善根，又有恭敬皈依之心，那你就能夠感應佛陀在娑婆世界現身，能夠在娑婆世界說法現身。所以有些人不見，有些人見。但不管你見不見，佛陀都是在，關鍵在這。

看總結。

或時為此眾  說佛壽無量

久乃見佛者  為說佛難值

所以這段總結就是說，「或時為此眾，說佛壽無量」，有些人他就很容易見到佛陀，能夠很容易見到佛陀說法。但是有些人就很難遇到佛陀。就是說，佛陀雖然法身經常存在，但是有些人的確是很難見佛。那關鍵就是在於我們自己的善根，還有自己罪業的問題了。

這一段經文等於是總結前面的見佛聞法。我們把它分成四段來說明。

在法身常住的情況之下，大家的立足點是公平的，就是法身是最公平的。諸位！法身，不管你有沒有罪業，他永遠存在，他不會因為你有罪業就消失掉，不會。法身是佛陀的大悲願力，「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，平等的，非常平等的。那麼在同樣的平等當中，就產生不平等了，應化身就不平等。有些人見佛聞法，有些人就見不到，他怎麼樣就是見不到。所以這第一個，有些人能夠見佛又聞法，生長在正法時代，這個人既有皈依心，又有出世的善根。這第一個。

第二種人，他不能見佛，可以聞法。比方說我們，我們沒有那種善根見到佛陀，但是我們可以聽法。就是皈依不夠，跟佛陀的皈依不夠，但是我們的善根是有的，所以不見佛而聞法。

第三種人，是見佛不聞法。他生長在佛世，那麼他可能做很多的修福、護持三寶的事，但是佛陀的說法對他來說不相應，他也沒有去「吃藥」，所以他等於是見佛不聞法。

第四種人最糟糕，不見佛、不聞法。佛陀再怎麼出現，對他來說，他根本不知道有三寶存在。

我過去在讀佛學院的時候，性公講一個實際的公案。他說他有一個弟子，這個弟子是一個男眾，他是一個將軍退伍的，這個弟子基本上沒聽什麼佛法。這個弟子，他從小父母親就死掉了，所以跟他的奶奶一起長大。後來他奶奶生了癌症。從小失去父母的人對親情是很渴望的，就是我們說的空缺產生需求，所以他覺得非常悲傷。他悲傷他就到寺廟去。到寺廟以後，有個法師說，你為什麼悲傷？他就說了，我從小跟我奶奶一起長大，現在她得了癌症，我什麼事都不能做，很悲傷。那這個法師勸他誦《金剛經》。他說，你誦《金剛經》，就求佛菩薩。一個人有皈依心的時候，那這個誦經的力量就不可思議了。

他也沒有佛堂，他也不是佛弟子，所以他就弄了一個餐桌，稍微擦乾淨，就請了《金剛經》，就在餐桌上誦。誦了一段時間以後，有一天下午的時候，他突然間看到釋迦牟尼佛就在《金剛經》面前現身了，而且他整個餐廳是放大光明，好幾分鐘，那種金色的光明都沒有消失掉。這是見佛了。見那一次佛以後，他奶奶的病果然就慢慢好了，又多活了十五年。就見佛，但是他沒有聽佛陀說法。後來我問性公師父，後來那個弟子有開智慧嗎？性公說沒有，他對佛法也沒有什麼進步，他就見過那麼一次佛，很有信心。所以見佛是靠皈依的善根，聞法那就是出世的智慧善根。

那麼這段經文是說什麼意思？就是說，佛陀的法報身與我們同在，那麼為什麼有些人見，有些人不見呢？就是我們的善根準備了。就像淨土宗一樣。你看淨土宗，你打開《淨土聖賢錄》，你要看阿彌陀佛的現身說法，那真的是不平等，真的不平等。有些人念了一輩子佛，他沒往生；有些人臨命終念佛，他往生了。

就是說，為什麼有些人見佛就這麼難，有些人見佛就這麼容易？這個裡面就講清楚了，跟佛陀沒有關係，就是個人的善根因緣準備不同。其實佛陀是永遠存在的。

子二、頌總結不虛

我智力如是  慧光照無量

壽命無數劫  久修業所得

汝等有智者  勿於此生疑

當斷令永盡  佛語實不虛

那麼總結就是說，佛陀的權實二智的智慧，這個光明，就是法身的光明，是照亮無量的眾生。佛陀的智慧是永遠存在，壽命也存在。「汝等有智者」，應該對此不要產生疑惑。什麼「此」呢？就是法身常住。「當斷令永盡」，佛語真實不虛。

這整個<如來壽量品>，要講兩件事情：

第一個，你要相信法身常住，就好像我們相信阿彌陀佛經常存在一樣。你在佛堂念佛的時候，憶佛念佛，佛陀都知道，他能夠入一切眾生心想中。第一個，法身常住。

第二個，三世益物。只要你準備好了，佛陀一定會為你現身說法的。所以我們對於本門佛、跡門佛，都要深信不疑。這個就是你學<如來壽量品>的兩層意思。

癸二、頌喻說

如醫善方便  為治狂子故

實在而言死  無能說虛妄

講一個譬喻，就像一個圓滿的醫生，他能夠治好所有人的病。但是如果這個兒子中毒太深了，善根不具足，整天打妄想，那麼他也沒辦法。所以即便這個醫生沒有死亡，法身常在，他也必須要方便示現滅度，來激發他的兒子，使令他產生危機意識而精進修學。當然你不能夠說，佛陀暫時的離開，這個就是欺騙眾生。不能這樣講。就說，您明明在，您為什麼告訴我，您為什麼要示現滅度呢？因為這樣子對眾生有真實利益。佛陀的在跟不在，都是對眾生有利益的。

子二、頌合法

我亦為世父  救諸苦患者

為凡夫顛倒  實在而言滅

以常見我故  而生憍恣心

放逸著五欲  墮於惡道中

那麼合法就是，我就好像一般眾生的慈父，我有能力去救拔一切痛苦。但是如果一個人的善根不具足，他活在自己的顛倒妄想，那麼佛陀只能夠選擇暫時的滅度。為什麼呢？因為，佛陀如果長期地陪伴我們，就是不管你打妄想不打妄想，我都陪你，那這個有問題：這長時間產生憍恣之心，產生輕慢跟放縱，那麼他就有恃無恐了，就放逸追求五欲，結果來生墮入三惡道中。就是佛陀的陪伴不但對我們沒有好處，甚至於產生墮落，這個是佛陀不允許的。所以佛陀適當地要離開，就是佛身非滅示滅。

看第二段，佛陀施以真實利益。

我常知眾生  行道不行道

隨所應可度  為說種種法

每自作是意  以何令眾生

得入無上慧  速成就佛身

其實佛陀的法身常在，而且不但常在，更重要的是「我常知眾生，行道不行道」。佛陀的法身能夠入一切眾生心想中，他可以知道你「行道」，你善根成熟，或者「不行道」，你善根不成熟。你善根成不成熟，你善根成熟到什麼程度，佛陀的法身悉知悉見。所以「隨所應可度，為說種種法」，只要你善根成熟的情況下，佛陀一定會為你現身說法，不管你在哪裡。因為佛陀的內心是常作是念：我應該如何地善巧方便來引導眾生，使令他成就無上的智慧而圓滿佛道。這就是佛陀的法身常在，但是應化身要不斷地滅度的道理。

我們看最後一個附表，附表三十八，眾生見佛得度因緣。

有情界週遍  具障而缺因

二種決定轉  諸佛不自在

—— 《攝大乘論》

從法身常住的觀念，佛陀的法身經常地觀照眾生，那麼為什麼有些眾生沒辦法蒙佛陀應化身的度化呢？

這有三個原因：

第一個，具障。你過去有謗法的罪業，謗佛、謗法、謗僧。這個你要懺悔了。淨土宗我們要往生之前要修懺，把重大的罪業給懺除。

第二個，缺因。你缺乏見佛聞法的善根。你不是只有念佛，你要有皈依的善根，你要有往生的善根。你要有這種善根力，這種善根就是智慧，你才有辦法招感佛陀的現身說法。

第一個，你要破障；第二個，你要有善根。

第三個，二種決定轉。二種決定轉就是造業決定跟得果報決定。你這個罪業不能夠怎麼樣？產生決定的轉，就是產生增上，輾轉增上，尤其是四根本重罪。就是說，帶業往生，你可以有罪業，但是只能夠允許你過去有罪業。就是，這個罪業你必須怎麼樣？是不增長業。帶過去的業。如果你這個造業決定，就是你這個業還在輾轉相續，那這個業力就障礙你往生了。就是你這個業不斷增上，這個果報也會增上，所以你要有一定的調伏力。

就是你要懺悔，有善根，要調伏自己的煩惱跟罪業，否則，這三個只要有其中一個，「諸佛不自在」，佛陀不能自在地現身說法。

我們看<如來壽量品>，到此為止，我們要讚歎佛陀的這種度化眾生的模式非常圓滿。第一個，法身常住，月亮高掛，就是平等地攝受一切眾生，「入一切眾生心想中」。他不是法身而已，他應化，因為法身不能教化，他只能觀照我們，所以佛陀必須要不斷不斷地片片段段地示現，來使令我們一期一期地，一期的度化度走了，然後再激發下一期善根；再度走，再善根。這種片段的教化，非常適合我們凡夫的修學。

有一個禪師，他去參訪石霜禪師。石霜禪師在閉關，所以沒有去親自見他，就中間隔了一個幕簾，一個簾子，給他開示。開示完，這個禪師就請教石霜禪師說：「咫尺之間，云何不見？」就說我們距離這麼近，為什麼我見不到你呢？石霜禪師說：「遍處不曾藏。」他說我石霜，我是週遍法界的，我從來沒有隱藏我自己。

這個禪師基本上沒聽懂。他離開以後，又到了雪峰禪師那裡去問，說我過去怎麼怎麼地參訪石霜禪師，我說「咫尺之間，云何不見」，他老人家回答「遍處不曾藏」，是什麼意思？雪峰禪師又補了一句，他說：「何處非石霜？」

禪宗這個意思是非常奧妙，你要把它參懂了，你淨土宗你就知道怎麼樣往生了。就是說，這個禪師提出一個問題：咫尺之間，云何不見？所以這個禪師把見佛、見到善知識，他安立在六根的見。你看，這是眼睛見到，是吧？你用眼根來見，那就糟糕了。所以這個石霜禪師就敲打他一下，「遍處不曾藏」，你要見我，你內觀真如我們就相見了，那心心相印感應道交就相見了。但這個禪師沒聽懂。他又問這個雪峰禪師，雪峰禪師跟他補一句，「何處非石霜」。所以這個地方這種內觀跟外緣就很重要。

我以前讀《金剛經》，說是「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，我沒有真正懂。但是我這次看完<如來壽量品>，我真懂了。就是，你要用攀緣心去見佛陀，用六根來見佛，這個人就是「是人行邪道，不能見如來」，你永遠見不到如來。

淨土宗也是這樣。臨命終的時候，你開始釋放你的六根，你想要眼睛見到，耳朵聽到佛陀，那你就永遠見不到佛陀現身了，永遠見不到，你方向搞錯了。見佛哪是用六根？用善根見佛！我再講一次，我們臨命終是用善根見佛，不是用六根見佛。你要是搞錯方向，你這一輩子修行就全部毀在那一念之間了。所以臨命終的人基本上是都攝六根的，把六根收起來。你要怎麼樣？淨念相繼，用你的善根力，用你的正念去見佛。也不能說見，讓佛陀自己顯現出來。

禪宗有一句話講得非常好，說「覓即知君不可見，不離當處常湛然」。阿彌陀佛是這樣，你要去找他，他就消失了，「覓即知君不可見」。你臨命終的時候，你老想說佛陀什麼時候現身，那麼這個佛陀就不現身，不會現身了，因為仁者心動，你沒有安住你的善根，而是用六根想見佛。那怎麼辦呢？「不離當處常湛然」，你把心收起來，佛陀自己會現身。

所以我們要知道一件事情，就是說，你學完<如來壽量品>你要知道，感應道交，什麼東西是我們該準備的，我們是準備能感。那至於佛陀現不現身，你其實是不用操心，佛陀比你還著急。經文上說，佛陀的大悲心，他知道我們眾生行道不行道，他的時機掌握是一點都不會差錯的。所以你要做的就是都攝六根，好好地安住善根。佛陀不是用見的，是用感應的，用善根來感應佛陀現前。這個就是整個<如來壽量品>就在講到本門跟跡門的相互作用。