（第四十八講）

請大家打開講義第九十七面，我們看子二的「頌別喻」。

前面的經文是「重頌」裡面的總喻。總喻簡單地說，就是佛陀來到了五濁惡世，先把當時的環境做一個交代。當時的環境就是「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。釋迦牟尼佛來到娑婆世界，它不是一個寂靜安穩的世界，它已經進入一種動盪不安的五濁惡世。就是說，它到處是火，不管是欲界的火，不管是色界的火，不管是無色界的火，全方位地燃燒起來了。當然，對佛陀來說，這一點也就是他改變心意的主要因素，就是從成佛之道的教育政策改變成免除災難的政策。因為我們必須務實地面對生命，就是免除災難比成就無上菩提更為急迫。這個就是佛陀先交代當時是什麼樣的環境。

子二、頌別喻  分三：丑一、頌長者見火喻；丑二、頌捨幾用車喻；丑三、頌等賜大車喻

我們看別喻。

前面是講到三界火宅燒的情況，這以下說明：第一個，佛陀是看到火了。他不像凡夫是沒看到火。

丑一、頌長者見火喻

我們看經文。

是時宅主 在門外立

聞有人言 汝諸子等

先因遊戲 來入此宅

稚小無知 歡娛樂著

長者聞已 驚入火宅

那麼佛陀是怎麼樣看到火呢？我們看經文。

「是時宅主」，這個三界火宅是有一個管理員，就是釋迦牟尼佛，他是整個三界的教化主。他是怎麼看到呢？「在門外立，聞有人言。」在前面的長行說，佛陀是站在門內，然後用眼睛看到火。但重頌文是從另外一個角度，佛陀其實在三界以外就聽到有人跟他講三界起火了。那是什麼意思呢？三界以外就是佛陀還沒有出現應化身之前，在清淨法身的真如三昧當中，他的大悲心就跟眾生感應道交了，他就感受到眾生得度的因緣成熟了。

就是說，佛陀不是要八相成道才有應化身嗎？佛陀要出現一個跟我們長得差不多的色身，他必須要怎麼樣？要有一個母親，出胎，經過小時候的教育，然後結婚、生子、出家，最後成道。那麼在他還沒有受生在三界之前，他在哪裡？他在清淨的法身，大般涅槃，在他那個一念明瞭的心性當中。因為他當初就發願「眾生無邊誓願度」，所以佛陀的涅槃是有願力的涅槃，不像阿羅漢涅槃是空、無相、無願。有願他就有招感性。那麼剛好，三乘的諸子，跟佛陀有緣的這些眾生善根成熟，得度的因緣成熟，所以這個時候感應道交了。「聞有人言」，佛陀的內心跟眾生的善根感應了，這是佛陀見到火的主要因素。

他見到什麼呢？前面是講能見的心，這以下講所見的境。

「汝諸子等，先因遊戲，來入火宅。」這個是根本無明。我們為什麼一念清淨心墮入到三界輪迴呢？因為真如不守自性，一念妄動，這個是更深的。

三界輪迴，最早是法執，就是有所得。按《楞嚴經》的說法，我們本來是安住一念的真如本性，那是如如智照如如理，就是一切如的境界。但是我們就好像覺得，我應該去得到一點什麼東西，就是真如不守自性，一念妄動。就是剛開始是說，我不能老待在真如，我應該到三界裡面去得到一個什麼東西才好。一種有所得心，這是法執。然後就一念妄動。但是，這個時候還沒有輪迴。我們說過，三界的因緣果報是我執引生的，它是由有所得心慢慢地醞釀變成一種我執。

我執就下一個了，「稚小無知，歡娛樂著」，就開始產生愛取。我執就是一種主宰，產生愛取就是追求三界的五欲的快樂。

先從有所得的法執變成一種我執的愛取，然後就正式落入輪迴了，就是根本無明落入枝末無明。

「長者聞已，驚入火宅。」也就是說，前面的長者見火是在三界的門內，是應化身，以智慧眼見到；這以下的見火是「在門外立」。而「聞有人言」，這是大悲願力的招感。這不太一樣。

丑二、頌捨幾用車喻

那麼長者見火以後他採取什麼行動呢？看丑二的「頌捨幾用車喻」。看經文。

方宜救濟 令無燒害

告喻諸子 說眾患難

惡鬼毒蟲 災火蔓延

眾苦次第 相續不絕

毒蛇蚖蝮 及諸夜叉

鳩槃荼鬼 野干狐狗

雕鷲鴟梟 百足之屬

飢渴惱急 甚可怖畏

此苦難處 況復大火

這段經文是佛陀捨幾，佛陀放棄了用大乘的圓頓法門來引導。大乘法門當然主要是華嚴時。華嚴時的修學，一個是勸導，一個是告誡。

我們看勸導門。勸導門就是佛陀「方宜救濟，令無燒害」。佛陀看到三界起火以後，他就要提出滅火之道。他一開始用最圓滿的方法，用大乘的圓頓止觀。也就是說，滅除三界的火、調伏我執，很簡單！直接發菩提心、修學六度。你心中有道法，你就沒有火。有些菩薩是這樣，他不用直接滅火，直接發菩提心，他那個我執就自然淡了。當然這有個前提，這個人的大乘善根要非常強。其實有些人他不直接跟煩惱對治，他修善，就直接可以滅惡，當然這是利根人。就是說，佛陀本來是想用大乘的圓頓止觀，直接發菩提心、修六度來滅火。這第一個，用六度的功德來勸諫。

第二個，告誡，「說眾患難」。就是說你在修六度功德的時候，你要怎麼樣呢？你不要貪愛這個六度的果報，你要有無所得心。告訴諸子，這三界，雖然說你修佈施、持戒會讓你成就富貴身、尊貴身，但是這個果報你別貪愛，因為這個果報有過失。為什麼呢？「惡鬼毒蟲」，它有煩惱的過失。你貪愛三界的尊貴身，你變成大富長者、大國王的時候，你貪愛它，它讓你起煩惱。「得時多怖畏，失時懷憂惱」，你落入得失的貪瞋煩惱。這個煩惱不斷地活動就變成業障，「災火蔓延」，你就容易造生死業，最後就變成報障，就是「眾苦次第」。

最後，更可怕的是「相續不絕」。就是煩惱引生業力，業力引生果報，面對果報的時候你又起新的煩惱，就形成一種輪迴的力量。而且「毒蛇蚖蝮」——你的貪瞋煩惱，跟心中的夜叉「鳩槃荼鬼」——邪知邪見，還有「野干狐狗」——貪愛的煩惱，跟各式各樣的「雕鷲鴟梟」這種慢心，還有這種「百足之屬」，各種的煩惱，它們怎麼樣呢？互相作用。就是說，你本來是起貪煩惱，結果引生瞋煩惱，瞋煩惱引生高慢心，煩惱之間跟邪見之間還會交互作用。在煩惱跟邪見活動當中，你本身又沒有大乘的法食，所以「飢渴熱惱」，就「甚可怖畏」。

而且，這還是一種個人的火，個人的煩惱障、業障、報障。「況復大火？」這個「況復大火」，古德解釋說，前面是講個人的業報，這以下大火是眾生的共業。比如說，一個家庭裡面哪一個人做事放逸、沒有章法，大家都要承受這個共業。社會也是這樣子。你看有些人，他對環境保護不在乎的，但是你環境保護不在乎，整個三界的災難起來的時候大家必須共同承當。就是共業所產生的叫大火，個人的叫小火。佛陀就是用這個方式來勸諫我們修習種種的功德，不要貪求果報。

這樣來滅火，看看有沒有效果。看經文。

諸子無知 雖聞父誨

猶故樂著 嬉戲不已

作為佛陀，當然會把他最好的東西送給兒子，由兒子來繼承，所以，佛陀把他自己所經歷的這種大乘圓頓的功德，直接把這個法傳給他的兒子。但是，「諸子無知」，三乘的弟子過去在兩萬億佛所的時候，曾經跟佛陀學過這些大乘法門，但是當佛陀離開以後，他們在三界不斷地打滾，我們知道，五濁障大不障小。在這個污濁的環境裡面，對大乘的善根傷害是很大的，所以他們的大乘善根已經慢慢地退失，已經到了一種無知、薄弱的情況。所以，如果佛陀用這麼高深的，直接用無所得心來修六度，他怎麼樣呢？「猶故樂著，嬉戲不已。」他對三界的火沒有產生一種覺知的功能，還是一樣執著快樂的假相，對火還是沒有產生滅除的效果。

這個地方我們解釋一下，圓頓止觀為什麼對大乘善根薄弱的人沒有用？就是說，圓頓止觀的修法，簡單就四個字，就是「無住生心」，在無住的情況生起菩提心。這個無住是理觀，就是你一念安住真如本性，莫向外求，在無住的情況，內觀真如，外修六度。無住是沒有錯了，因為一旦向外求，你就落入了業力的陷阱。

在《楞嚴經》上這樣說，你向外追求，因果會報答你；但是因果報答你，你要付出代價。就是說，你要訴諸因果的報答，那你就要受因果的折磨。這很公平。就是我修了佈施、我念佛，我應該有個回報。好，你想要回報，因果就回報你。但是，你讓因果來回報你，你就要付出代價，「有諸煩惱故，有諸業力故，有老病死故」，這個三界之火就會燒你。如果說，我在修的時候我是無所求，我只是「托彼依正，顯我自性」，我透過念佛、透過六度開顯自性的功德。就是我不求因果回報。恭喜你！真如就要回報你了。總之，你一定要有回報，就一定會有回報，要麼就因果回報你，要麼就是你的真如本性回報你。但是真如本性回報你的時候沒有過失，那叫做功德的顯現。

但是，這種思想一般人不容易接受，因為違背我們一般輪迴的習性。我們輪迴，為什麼？我們就有所得嘛。所以首先這個理觀就很難建立了，更不要說事修了。就是說，你努力地去修習一切的善法，但是請你不要求因果回報，真如會回報你。這種觀念要接受就很難，更何況事修！這個事修還要有因緣的抉擇，「應無所住」，還要「而生其心」。

好，我們講生心。按照華嚴的思想，這個生心是生菩提心。但是這個地方有問題，就是，你如果是根利遮輕、煩惱淡薄的人，直接發菩提心就可以了。但是如果你善根薄弱，煩惱又重，你不能直接發菩提心，不可以的，你要先發出離心。就是說，當我們是生長在一個平和、安定的環境，可以直接在無所得的心中「應無所住」而發菩提心。但是經過五濁惡世的時候，你就要先生出離心。

有人問蕅益大師說，既然我們觀一切法唯心所現，一切法如夢如幻，那三界果報也是如夢如幻，極樂世界也如夢如幻，那你為什麼往生極樂世界呢？你應該是平等地面對娑婆跟極樂吧？蕅益大師說，不對！他說，無住生心這個「生心」要抉擇。無住雖然無所得，但是無所得中要有智慧判斷。他說這個三界之夢是惡夢者也、添夢者也。你這個是一個惡夢，而且你越輪迴越糊塗，障道。極樂世界是好夢者也、醒夢者也。

蕅益大師說，我們不能忽略了因緣的抉擇。他說，你晚上睡覺的時候都要找一個好的枕頭，否則你一個晚上就睡不安穩。就是說，我們睡覺雖然無所得，但是你起碼要求安穩。他說，你晚上睡覺的時候都要找一個適合的枕頭，對來生的規劃你怎麼能夠不取不捨呢？你怎麼會把你的生命丟到三界火宅而放棄淨土的功德呢？

這個地方就是說，如果我們今天訴諸大乘的圓頓止觀，不用改變環境、在三界歷練，對我們根鈍遮重的人來說是不適合的。對我們來說，我們的成佛之道不能一次到位，我們必須兩階段的修學，就是要先離開三界，再談成佛之道。這個就是為什麼當時不契機，就是因為三乘的諸子輪迴已久，大乘的善根已經退轉了，而且煩惱已經粗重了。在根鈍遮重的情況之下，法大機小。就是修學已經不是一次到位的成佛之道，而是兩階段式的成佛之道，一定要先權後實。

寅二、用車  分三：卯一、頌擬宜三車；卯二、頌三車希有；卯三、頌適子所願

「用車」當中有三段。

卯一、頌擬宜三車

看經文。

是時長者 而作是念

諸子如此 益我愁惱

今此舍宅 無一可樂

而諸子等 耽湎嬉戲

不受我教 將為火害

即便思惟 設諸方便

這個長者透過這種圓頓的教法，他發覺沒有效果。因為諸子還是一樣耽著快樂遊戲，沒有出離心，雖然修六度，但是也容易被火所燒。所以佛陀就覺得說，這個應該兩階段，所以，「是時長者，而作是念：諸子如此」，就是如此的愚癡、大乘善根如此的薄弱，「益我愁惱」，實在是令我感到憂愁苦惱。如今這個三界之宅已經是怎麼樣？「無一可樂」，可以說是內憂外患，外有大火，內有煩惱邪見。「而諸子等」對這件事情卻不覺不知，「耽湎嬉戲」。就是對我們凡夫來說，我們沒有一個人看到火。外道還不錯，他們還看到火，還修禪定，想要逃離，我們凡夫是根本不知道什麼是火。我們看到的就是財色名三個，三種的貪愛，所以沒辦法接受這種大乘的圓頓的引導，「將為火害」，來生終將因此而墮落。

所以佛陀怎麼樣呢？開始設諸方便，佛陀要把破妄跟顯真切開來，你不能同時顯真又破妄，沒那個本事。就是先專心地免除災難，然後再開顯自性的功德。就是先給三車，然後再給他大白牛車，就是用對接的方式。

卯二、頌三車希有

看經文。

告諸子等 我有種種

珍玩之具 妙寶好車

羊車鹿車 大牛之車

今在門外 汝等出來

吾為汝等 造作此車

隨意所樂 可以遊戲

佛陀在講三車之前，先讚歎三乘的功德。

「告諸子等：我有種種珍玩之具，妙寶好車。」他說，諸位！你不就是要追求快樂嗎？我們今天為什麼不想離開三界火宅呢？佛陀不談高深的道理了，用另外一個快樂來取代三界的快樂。他說，我有一種更快樂的東西。什麼快樂呢？羊車、鹿車、牛車。這種快樂，比你在三界裡面去貪求的財色名食睡的快樂更快樂，而且是沒有過失的快樂。

那這個快樂在哪裡呢？「今在門外」，我把羊車、鹿車、牛車這種遊戲的快樂，放在三界外等你們。只要「汝等出來，吾為汝等，造作此車」，我已經為你們準備好了。那麼你們乘此三種車，「隨意所樂，可以嬉戲」，你們可以隨心所欲地自在解脫，可以到處遊戲。而這種遊戲的快樂，是超過你在三界的快樂。

這個地方在說明佛陀善用眾生的希望。前面大乘佛法是要改變你的希望，就是你不能追求三界的快樂。說實在，我們很難一開始就落入無所得。因為長時間的輪迴，我們生生世世就是追求快樂，這養成一種堅固的習性。如果現在說你什麼都不能追求，那對他來說，這個法他沒有感覺。那你現在說，你要追求快樂，我有更好的快樂。那這個時候就怎麼樣？相應了。

但這個地方有一個經文值得我們注意，就是「吾為汝等，造作此車」。這個地方古德有一些發揮，我們說明一下。就是說，修行要靠自己，怎麼佛陀幫我們把車造好了呢？這個地方是表示一種作證，叫做作證。就是說，「此是苦，汝應知」，但是從「造作此車」，「此是苦，我已知」；乃至於「此是道，汝應修；此是道，我已修。此是滅，汝應證；此是滅，我已證」。這個地方就是說，佛陀以過來人的身份作證，這個苦集滅道我是走過來的，所以你們放心，這是一個可通達的道路。不是說佛陀把這個車造好，而是說這一個路是通達的，我已經走過來了。所以我們佛教修學，一定是先對佛有信心，才能夠建立對法的信心。佛一定是以過來人的身份來帶動我們。這就是「我為汝等，造作此車」，就是這個「車」我已經走過了，是這個意思。

卯三、頌適子所願

看經文。

諸子聞說 如此諸車

即時奔競 馳走而出

到於空地 離諸苦難

前面佛陀先滿足眾生的需求。

我們為什麼離不開三界呢？雖然我們每一生在三界裡面可以說是受盡了折磨，老、病、死可以折磨我們，各式各樣的痛苦，但是我們對三界的果報還是很喜歡，因為在痛苦中有快樂。其實我們平心而論，這一輩子我們受的痛苦遠多於快樂。幾乎每一個人到了五十歲都會同意說生命是苦多樂少，每一個人都會同意。但是我們為了那一點快樂，我們會希望來生繼續追求。

所以佛陀就善用我們追求快樂的心態。好，你就是要追求快樂，那我給你一個更大的快樂。所以「諸子聞說，如此諸車」，這是聞慧。重點是怎麼樣？契機了。雖然這個法門不是很高深，沒有以無所得廣修六度那麼高深，但關鍵是相應了，所以他聽進去了，這句話他聽進去了。聽聞以後產生了信解，聞慧。「即時奔競」，開始產生了深入的修學，叫做思慧跟修慧。「馳走而出」，見道位，證得我空。他透過苦集滅道、無常無我的智慧，開始把這個「我」給放棄了，最後到於空地，到一個沒有火的地方，我空之地，「離諸苦難」。

「適子所願」，這段很重要！諸位！我們每一個人都會選擇自己的法門，成敗的關鍵就是這個法跟你的機要完全地配合。所以我們修行千萬不要好高騖遠，說你的根機是這樣，一定要找一個這樣的法門，然後你這個法門修起來卻一點感覺都沒有。那你就很難成就了，法大機小。

所以印光大師說，法門沒有高下，契機就是妙法。我們舉一個例子，就以淨土宗來說。其實我們看《阿彌陀經》，佛陀對極樂世界的功德講得很多，快樂的功德、解脫的功德、成佛功德，他講得很多元化，因為佛陀不知道你到底是哪一個契機。但是很重要的一點就是，把《無量壽經》跟《阿彌陀經》讀完以後，你要找一個你自己的淨土法門。比方說，有些人對衣食自然產生好樂，他一輩子為衣食奔忙，他覺得這個衣食自然能夠啟動我的好樂、讓我欣求極樂。好，你就把衣食自然拿過來。有些人覺得說，具足神通，我可以用神通去其他世界到處旅遊。你把你所喜歡的東西都整合起來，你自己要規劃出你自己心中的極樂世界。重點是讓你怎麼樣？欣求！我們最怕念佛人念到最後這個佛號完全沒有感覺。其實淨土宗天不怕地不怕，就怕你無所求。你問他念佛幹什麼？他不知道。就是這部車子前面沒有那隻牛在引導，他修行沒有一種意樂，沒有一種目標，那這個佛號就糟了，這個佛號沒有引導性。

諸位！三乘法門為什麼能夠讓諸子快速成就？因為剛好滿足他的意樂。修行，只有你自己能夠去決定自己的成敗，就是你要有自己的增上意樂，被動的就完全沒辦法了。所以他的成功來自於他的根機是這樣子的，他剛好找到一個能夠引導他產生意樂的法，這完全配合了。這很重要！我再講一次，千萬不要好高騖遠，找一個你完全沒有感覺的法來修學，你這個法修起來就沒有力量了。所以他那個成敗在這裡，就是三乘法門雖然不圓滿，但關鍵是「適子所願」，它能夠帶動他的精進，所以他成功了。

丑三、頌等賜大車喻  分四：寅一、頌父見諸子免難歡喜喻；寅二、頌諸子索車喻；寅三、頌等賜諸子大車喻；寅四、頌諸子得車歡喜喻

成功以後，我們看佛陀後半段怎麼做，看丑三的「頌等賜大車喻」。這個地方有四段。

寅一、頌父見諸子免難歡喜喻

看經文。

長者見子 得出火宅

住於四衢 坐師子座

而自慶言 我今快樂

此諸子等 生育甚難

愚小無知 而入險宅

多諸毒蟲 魑魅可畏

大火猛焰 四面俱起

而此諸子 貪著嬉戲

我已救之 令得脫難

是故諸人 我今快樂

我們前面說過，契機是妙法，治病是良藥。三乘的諸子，佛陀施設了這種涅槃的快樂來引導他，結果相應了。相應以後就怎麼樣呢？可以說是「馳走而出，到於空地」。到於空地以後，我們看長者對這件事情他的反應怎麼樣？「長者見子，得出火宅。」終於離開了三界火宅了，住在這種四諦的道法當中。

這個時候長者是怎麼樣？「坐師子座。」我們前面說過，佛陀剛進入火宅的時候看到火燒，佛陀是在門外立，佛陀是站著，非常的怖畏，是很著急的。這個時候把他們諸子帶出火宅以後，佛陀是坐下來了。坐下以後，心中甚自慶幸，說，「我今快樂」，我現在的心情不再感到驚怖了，而是怎麼樣？非常快樂。為什麼呢？「此諸子等，生育甚難。」這個三乘的諸子，我對他們是生也難、育也難。什麼叫生呢？就是過去在兩萬億日月燈明佛當中，我不斷地栽培他們的善根，叫做生，過去以大乘的善根來生。第二個，今生以小乘的四諦法來教導，叫做育，讓他成熟。所以他的生跟育都甚難。

諸子因為「愚小無知」，根鈍遮重，「而入險宅」當中。那裡「多諸毒蟲」，就是貪瞋煩惱；還有「魑魅可畏」，各式各樣的邪見；加上「大火猛焰」，眾生的共業互相地影響，所以說是身受心法四面起火。在起火當中諸子們完全不在乎這個火，他在乎的是心中的妄想，怎麼樣滿足心中五欲快樂的那個妄想。所以佛陀用另外一種快樂來引導他們，把他們帶出三界。今得脫離三界，「是故諸人」，得以免難，而我的內心感到快樂。

這個地方我們說明一下。照理說，施設三乘不是佛陀的本意。佛陀出世本來是要直接讓我們成佛的，按照佛陀的本意，他是不想走那麼多彎路的。所以，施設三乘對佛陀來說即便成功了，他應該是心情有所遺憾才對。就是說，佛陀本來給你更好的東西，結果你只得到次等的東西，按說佛陀應該是有所遺憾。那麼為什麼佛陀說「我今快樂」？

他的理由就是這樣子，因為「十方佛土中，唯有一乘法」。佛陀很清楚，這個人，我只要有辦法把他引導離開三界，後半段我一定會讓他對接的，一定可以的。所以古德說，為什麼佛陀說「我今快樂」呢？因為只要這個人入了聖位，他一定會相信真如的法門。除非你是凡夫，你聽《法華經》你不相信，你不知道「十方佛土中，唯有一乘法」。其實，每一個法門一定要進入真如的，你不可能永遠心外求法，你不可能在真如之外創造一個空性，永遠住在心外的空性，沒有這回事情。

所以，雖然這些人沒有進入真如本性，沒有達到佛陀默認的目標，但是佛陀心裡有數，這些人已經跑不掉了，因為他走的路是「為實施權」。只要他入聖位，入空性，不管這個空是小乘的空，是心外求法、帶有法執的空，通通沒關係，佛陀一定會把他後半段對接過來。所以佛陀是非常有把握的，因為所有的因緣的施設都在佛陀的掌控當中，所以佛陀「我今快樂」。

寅二、頌諸子索車喻

看經文。

爾時諸子 知父安坐

皆詣父所 而白父言

願賜我等 三種寶車

如前所許 諸子出來

當以三車 隨汝所欲

今正是時 惟垂給與

諸子待佛陀創造一個涅槃寂靜樂的假相以後，就相應了，因為這種快樂是他們追求的，而且是沒有過失的、沒有火燒的快樂。但出來以後到了空地，結果他沒看到車，沒看到車就著急了。「知父安坐」，看到佛陀坐在師子座，心情很快樂，這些三乘的諸子就來到了佛陀面前說：「願賜我等，三種寶車，如前所許。」您老人家答應，說我們只要離開了三界這種有過失的快樂，您會給我們三種寶車，可以到處遊玩，創造更多的快樂。我們現在已經出來了，您老人家是不是要把您當初許下的諾言，這種羊車、鹿車、牛車賜給我們？讓我們能夠隨心所願，自在遊戲？而「今正是時，惟垂給與」，現在就是您給我們車的時候了。

我們看這段經文，可以看到兩件事情：

第一個，三乘的諸子出去以後，結果只看到一片空地，沒有看到車。這第一件事情。為什麼？因為佛法裡面的階位很多都是假名字，「但以假名字，引導於眾生」。比方說菩薩，你看十地菩薩，別教的菩薩，別教的十地全部是空位，有位無人。諸位你想想看，哪一個人證得初地還是別教，還沒有入真如本性？不可能！所以別教的十地只是一個假名字。你一旦入了初地，你一定入真如本性，一定入圓教了。所以十地的位次是假名，二乘的涅槃也是假名。世界上沒有那種偏空的涅槃，說你進去以後沒有色受想行識，沒有感受，沒有想法，灰身泯智，世界上沒有這個東西。那為什麼有呢？「但以假名字，引導於眾生。」

我是讓你免除災難用的。這第一個，諸子出去以後只看到一片的空地。

第二個，內心著急了。諸子跑出去以後，我們看長者的內心是「我今快樂」，坐在師子座上非常的安詳快樂，但是諸子是非常著急，他趕快要索車了。他經過阿羅漢，四生成就，第一生中栽培善根，第二生善根增長，第三生善根成熟，第四生出家，煩惱脫落。阿羅漢，小乘四諦法，最快四生。經過四生的修學，他覺得說，你應該給我涅槃了，所以他是非常著急了，趕快要入涅槃了。但是，佛陀把他們帶出去以後，他看不到涅槃。所以這個時候，我們看佛陀給他什麼東西，看寅三的「頌等賜諸子大車喻」。

寅三、頌等賜諸子大車喻

看經文。

長者大富 庫藏眾多

金銀琉璃 硨磲瑪瑙

以眾寶物 造諸大車

這是一個總標。佛陀本來是要給他們羊車、鹿車、牛車，在空性裡面到處遊玩，在空性的寂靜當中創造快樂。但是羊車、鹿車、牛車呢，畢竟是一個很單薄的車子。佛陀是給他什麼呢？「長者大富，庫藏眾多。」這個諸子的父親是一個大富長者，他的庫房裡面有很多的珍寶，所以他就用各式各樣的珍寶，用各式各樣的波羅蜜，「金銀琉璃，硨磲瑪瑙」，創造一個廣大的車子。這是總標。

我們看別釋。別釋裡面把車具跟大白牛分開來，先把這個事修跟理觀分開來。

先看車具，就是這個大白牛車的車具。看經文。

莊校嚴飾 周匝欄楯

四面懸鈴 金繩交絡

真珠羅網 張施其上

金華諸瓔 處處垂下

眾彩雜飾 周匝圍繞

柔軟繒纊 以為茵蓐

上妙細？ 價值千億

鮮白淨潔 以覆其上

一般「大白牛車」我們都是分開講。先講車上的資具，就是講事修，六度的事修；再講理觀，就是這個大白牛。看事修。

「莊校嚴飾。」離開三界以後，沒有人再去管五蘊了，沒有人觀察不淨、苦、無常、無我，那是你的過去了。你現在要修什麼車呢？修六度萬行之車，就是廣修六度，成就六波羅蜜的功德，就是「莊校嚴飾」，用六度的妙因成就這種莊嚴的妙果。

第二個，「周匝欄楯」。大白牛車，在修善法的時候它自然產生一種欄杆的保護。這個欄杆保護就是陀羅尼，它能夠攝持善法不失，遮止惡法而不起，它能夠主動地滅惡生善。也就是說，一旦悟入真如本性以後，它那種離相的清淨的力量，無所得心自然現起，它能夠滅惡生善。

「四面懸鈴。」四面懸鈴就是說法，成就四無礙，就像鈴聲一樣的音聲美妙。

「金繩交絡。」這個應該是在後面，要先講「真珠羅網」。「真珠羅網，張施其上。」這是整個大白牛車最關鍵的，就是寶蓋。我們看車子，最重要就是上面那個寶蓋。這個寶蓋就是菩薩的四無量心，慈悲喜捨，他的願力，六度的推動者。其實，我們離開三界心量是狹隘的，大部分都是為了自己，很少人說我為了要讓一切眾生都得度而往生極樂世界。所以我們一般來說離開三界都是為了離開痛苦，以自身為考慮。但是你離開三界、悟入真如本性以後，你的心態不一樣，你變成真珠羅網。就是這個網互含互攝，就是慈悲喜捨四無量心。

這個四無量心，只有慈悲喜捨是不夠的，只有發心不夠，還要有願力，用黃金的繩子把這個寶蓋給綁好，遇到大風吹它不會吹倒。就是以四弘誓願來堅固我們的慈悲喜捨四無量心。這個「金繩交絡」就是把這個寶蓋綁好。

「金華諸瓔，處處垂下。眾彩雜飾，周匝圍繞。」金色的華跟種種的瓔珞是比喻四攝法。我們前面是為了自利而離開三界，離開三界以後變成利他為主了。因為你面對的不是離開痛苦，你開始創造功德了，用四攝法。還有種種的「彩」，這個彩就是有顏色的絲織品。各式各樣彩色的絲織品，垂在這個寶蓋的四週，垂下來，就像幡一樣，就表示一心真如所起的利他方便。這個彩就是利他方便。這個「金華諸瓔」是四攝法。

「柔軟繒纊，以為茵蓐，上妙細？，價值千億，鮮白淨潔，以覆其上。」這個是菩薩休息的地方。就是我們前面說過，它的這個車子的中間有很多柔軟的繒纊（繒就是五色的絲織品，纊就是彩色的棉布），來當作坐墊。在這個墊子上面有什麼呢？有上妙的細？，這個？就是白色的絲織布，特別的精緻，價值千億，顏色是白色的，來覆蓋這個墊子的上面。這個白色的細？表示無分別智。菩薩修學六度的時候，面對無量的眾生，他有時候疲累，所以他要入無分別智的這個真如三昧稍作休息。也就是說，他從前面的有所得，離開了三界而追求涅槃快樂，到了三界以外就進入無所得來廣修六度。

我們看這部車。

有大白牛 肥壯多力

形體姝好 以駕寶車

多諸儐從 而侍衛之

以是妙車 等賜諸子

整個大白牛車，最關鍵的就是那一隻牛。就是說，你修六度也好，修各式各樣的四攝法也好，目的都是開顯自性的功德，所以在整個真如的修法裡面是不向外求的。不向外求，他憑的是什麼呢？憑的就是那種一心三觀的中道智慧，就是那一隻牛，那個引導者。

這隻牛，「肥壯多力」。肥壯多力指的是，大乘的五根能生諸善，五力能夠摧破諸惡，他能夠從這個地方來滅惡生善。「形體姝好」，這個形體姝好指的是一念心性具足萬德，它以具足無量的功德來駕馭這個寶車。而且「多諸儐從，而侍衛之」，有各式各樣的方便波羅蜜。結論，「以是妙車，等賜諸子」。

這段經文的大意是這樣子，就是說，諸位！我們離開三界，強調的是個人化，沒有標準答案。你為了神通廣大而求生淨土，成功了；有些人是為了壽命久遠，他覺得經常輪迴讓我沒有安全感，我什麼都不為，我就為了壽命久遠往生，也可以。就是方便有多門，離開三界有無量的理由。所以諸位！解脫道是個人化的，因為他面對的是五蘊，你有你的五蘊。總之怎麼樣啟動你的想蘊，讓你的想蘊產生意樂，對你就是妙法。

但是諸位！你離開三界以後，那就不是五蘊了，那就是回家了，你面對的東西就所有都一樣了，叫做「等賜大車」。這段經文最關鍵的就是那個「等賜」，就是說你就不能再迴避真如的問題了。佛陀剛開始可以滿足你的需求，從你的五蘊裡面找到你要的東西讓你出來。比方說我們今天求生淨土，各有各的理由：我為了身相莊嚴而往生，我為了能夠親近諸佛，我不要在娑婆世界老是看到佛像，我要看到真正的佛。沒關係，什麼理由都沒關係，只要你能夠往生，對你就是妙法。

所以離開三界是差別相的。但是諸位！你到了極樂世界，我跟你保證，跟你心中現在想像的會完全不一樣。那完全是唯心所現的，那是一種內心的世界，但是一定會比你現在想像的更好。為什麼佛陀說，我雖然用方便法門把你們帶出來，我不虛妄？因為以重奪輕，因為我給你更好的東西。但是，如果佛陀現在把極樂世界的真實相告訴你，你可能就不想去了，因為它不能激發你現在的需求。

佛陀在攝受眾生的時候他講兩番話。他對於三界的根鈍遮重的眾生講的是一套，重點是要讓你喜歡，要有意樂。但是你一離開三界以後，你是個大人了，佛陀就把方便拿開了，你要面對的是真如本性，那是另外一個境界。

所以，離開三界是差別法，開出三乘；進入了界外，那就是等賜大車，不管你過去是怎麼回事。你說你過去喜歡佈施，他過去喜歡持戒；你因為佈施而學佛，他因為持戒而學佛，那個都沒關係，那個是你的過去。不管你來自何方，離開三界以後到了極樂世界，你面對的東西只有一個，就是「如」，怎麼樣去開顯你自性的功德。所以到了外面，世界上只有一部車，就這一部車，就是大白牛車。

就是說，我們是活在因緣所生法，結果我們操作錯誤，落入火宅。真如本性是我們的家，但是我們從因緣要回家有困難，因為你回不了家，這個境界太高了。所以佛陀在因緣跟真如中間放了一個休息站，叫做空性，我空的真理。那麼從因緣回到我空，叫做「方便有多門」，各憑本事。你修淨土，他修四念處，都沒關係，只要你相應，不管過程，只要讓你相應。到了空性以後，要走後半段，對不起，「歸元無二路」，我不管你過去是怎麼想的，你現在只能面對真如，沒有其他的車子，就這部車了。所以，解脫道是多元化的，菩提道是一條路，是這個概念，叫做「會三歸一」。

我們看總結。

諸子是時 歡喜踴躍

乘是寶車 游於四方

嬉戲快樂 自在無礙

諸子本來要的是三車，他要的是涅槃寂靜樂。他當初在三界裡面為什麼要減少飲食、減少睡眠，放棄所有的追求？是因為他喜歡涅槃寂靜樂。但是他出來以後，沒有涅槃寂靜樂這個東西，那他們會感到失望嗎？不會！

「諸子是時」，因為他們已經變成大人了，他們的眼界開闊了，「歡喜踴躍」，他不但沒有失望，反而更加的高興，因為他得到更好的東西。「乘是寶車，游於四方」，依止這個一念心性的寶車，在四諦，在四方當中到處遊玩，經歷了所謂的菩薩的四十一個階位，「嬉戲快樂，自在無礙」，享受常樂我淨的四種功德。

我們從《法華經》這段譬喻，可以看得出來佛陀一代時教是怎麼規劃的，就是先免除災難，再等賜大車，就這一個過程。