（第八十講）

丑二、頌將導喻  分二：寅一、頌中路權立化城；寅二、頌滅化引至寶所

請大家打開講義第一百七十四面，我們看丑二的「頌將導喻」。

這一段是一個譬喻，以譬喻的方式來述說成佛的因緣。在前半段了生死這一塊，聲聞弟子的時間是比菩薩弟子縮短很多很多。因為一般來說，菩薩走難行道，要修一萬劫的時間才能夠了分段生死。就是菩薩因為要廣學六度，所以前半段是走得很辛苦的。而對聲聞乘來說，因為他的目標很簡單，他就是知苦、斷集、慕滅、修道，所以他快者四生，晚者六十小劫了分段生死。就算他最晚六十小劫，相對一萬劫來說，他也時間很短。

那麼，為什麼聲聞人在處理生死這一塊所用的時間這麼短呢？它的重點在於他堅固的法執。所以聲聞人一句話就講完了，是成也法執，敗也法執。從了分段生死來說，他的快速成功來自於對涅槃的執著。他為什麼能夠狠下心來斷除他心中種種的親情跟貪愛？他就是好樂涅槃，厭惡生死。所以，他這種堅固的對涅槃的執著，幫助他離開了三界，可以說是快速地離開三界。反正菩薩不溫不火，因為菩薩沒有法執，所以他沒有說一定要堅持什麼。既然你不堅持，某種程度上就拖得比較久。

但是，等到聲聞人要回小向大的時候，這個問題就來了，法執變成障礙。就是當你要走上成佛之道，對不起，所有因緣所生法都要退掉。你剛開始解決生死問題的時候，來自於權法，但是你今天要成佛來自於實法，所以，你要從權法回到實法的時候，法執變成致命傷了。

所以，菩薩乘前半段很難走，但是後半段走得輕鬆，因為他法執弱。他觀一切法空，畢竟空、無我無我所。他我空法空，他要會歸心性相對容易，他只要迴光返照，馬上就進去了。但聲聞人，被涅槃抓住以後，他就死活放不下涅槃，因為這個是他在凡夫位日日夜夜能夠陪他成長，給他信心，給他整個修行的動機。所以佛陀必須要很辛苦地說法說、講譬喻，再把他過去的成長過程全部講出來，他們才肯死心塌地地把涅槃放下，回歸到一念心性。所以二乘人是不容易的。我們必須要了解他的立場，才知道佛陀為什麼要苦心積慮地三週說法。

佛陀講法說以後，講了一個譬喻。譬喻當中先講人，再講法。這個人是誰呢？導師。他要引導這麼多眾生，遠離又有毒蟲又無水草的這種生死的險惡道，所以他必須具足權實二智。這個是講到導師這個人。這以下看這個法，這個導師用什麼方法。「將導」就是他的方法是什麼。

這以下有兩段。看寅一的「頌中路權立化城」。

寅一、頌中路權立化城

眾人皆疲倦  而白導師言

我等今頓乏  於此欲退還

導師作是念  此輩甚可愍

如何欲退還  而失大珍寶

尋時思方便  當設神通力

化作大城郭  莊嚴諸舍宅

周匝有園林  渠流及浴池

重門高樓閣  男女皆充滿

即作是化已  慰眾言勿懼

汝等入此城  各可隨所樂

諸人既入城  心皆大歡喜

皆生安隱想  自謂已得度

這個地方講到導師是怎麼引導眾生的。

說是「眾人皆疲倦」。成佛之道，勇猛心易發，恆常心難持。剛開始大家都是充滿了勇猛，但是你生生世世這樣輪迴以後，時間久了以後就疲倦了，因為畢竟這個時間拉得太長，而且這個中間也不好受。所以大家就跟導師報告說，「我等今頓乏，於此欲退還」。說我們真的是沒法走下去了，為什麼呢？第一個，身心非常疲倦；第二個，心中充滿憂懼。下面無量無邊的三惡道，稍微一步走錯，就直接下去了。所以怎麼辦呢？我們準備要退還，我們不再成佛了，可能就做一般的凡夫了，或者修禪定了，跟外道學習了等等。

面對這種情況，導師就作此念想：這個眾生太可憐了，你這不是前功盡棄嗎？你走了這麼一大段，你現在說不走了，實在太可憐了！為什麼要放棄你前面這麼多的努力，而失去未來廣大的珍寶呢？

當然學佛是不能強迫的，只能引導，只能夠善巧引導。所以這個時候導師用他的智慧，馬上想到一個解決之道。他說，既然大家非常疲憊，那就怎麼樣？先休息吧。休息好過退轉，所以「當設神通力，化作大城郭」。佛陀用神通力，在整個曠野的沙漠當中，化成一個很大很大的城堡，叫做涅槃。

那麼，涅槃當中有什麼東西呢？

「莊嚴諸舍宅。」涅槃當中有各種各樣的房子，有我空的寂靜。你進去以後能夠得到寂靜安穩，遠離毒蟲猛獸、風吹雨打。至少有一個房子來讓你暫作休息，避免生死業力的干擾。

第二個，「周匝有園林。」這個城堡不但是有房子，房子四週還配套了很多很多的樹林，讓你用這種種的三昧神通來遠離身心的熱惱。就是，在寂靜當中你也可以入三昧，有各種各樣的三昧。

「渠流及浴池。」這個房子為什麼沒有毒蟲靠近呢？因為它有很多的護城河，你能夠入種種的九次第定，在禪定當中享受寂靜安穩的快樂；還有種種的浴池可以洗澡，就是種種的解脫，這種八解脫。

「重門高樓閣。」這個古代的房子，要是比較大的房子，它不是一次馬上能夠看到中間，它是有一道一道的門。它有三道門，就表示這個涅槃當中有三三昧——空、無相、無願，能夠讓你受用三三昧。還有高樓閣，這個高樓閣就是它遠離地面，表示這個我空的智慧超越三界的危險，它不受野獸的傷害。

而且在這當中，「男女皆充滿」。這個男指的是智慧，女指的是禪定。在整個房子當中，各種男女來當作僕役，來侍奉這個舍宅。

這個導師把化城化完以後，就安慰大家說，你們不要感到疲憊，也不要感到憂懼，你們可以在這個化城當中暫作休息，而且這當中你可以享受各式各樣的快樂、享受寂靜、享受禪定的三昧樂。涅槃寂靜樂，禪定的三昧樂，通通可以。

那這些疲憊的眾生進入城池以後，「心皆大歡喜」。為什麼呢？因為「皆生安隱想，自謂已得度」。認為說，哎呀，辛苦了這麼久的時間，終於得到暫時的休息，而且相對未來也可以究竟地解脫。

這個成佛之道，智者大師分成兩段。一個叫般若道。般若道是從有相而入無相，所以般若道是無相三昧。從一個生死凡夫到初地，要走一大阿僧祇劫，他的修行強調離一切相。你要拋棄人天的快樂相，你要拋棄涅槃的寂靜相，你要拋棄菩薩的功德相。所以，從凡夫到成佛這一大阿僧祇劫，中間是不能有任何相狀的。

那麼，什麼時候相狀才可以受用呢？要從初地以後開始入法身，然後開始發願，然後開始入方便道，開始從空出假，廣修六度，積功累德，成熟眾生，莊嚴淨土，那個時候出現的相狀你才可以受用。因為那個相狀是什麼呀？是稱性而起，是從真如顯現出來。所以你在初地之前的因緣果報都不能受用，因為這些因果都帶業。

那現在問題來了，誰能夠忍受一大阿僧祇劫離一切相？這當中有毒蛇、有野獸，這道路也不好走，也沒有水草，一片沙漠。你說，欸，辛苦一點，你走完一大阿僧祇劫，你以後就是法身、般若、解脫了，你這些相狀都是法身德、般若德、解脫德；你這一段一大阿僧祇劫的相狀是煩惱障、業障、報障，你碰都不能碰。但是問題來了，理論上大家都知道一大阿僧祇劫當中的因緣果報都不能碰，但是實在是太疲累。如果佛陀在從凡夫到般若道這一塊完全不施設方便，那你說有多少人能夠堅持下去？

我做義工，我辛辛苦苦地護持大眾，別人在睡覺，我去掃廁所，結果呢？結果我不能貪求果報！你努力地拜懺、修學、持戒、修福，結果呢？結果你來生的果報你也不能貪求！對凡夫來說，這一大阿僧祇劫實在太難了，很多人堅持不下去了。它不是一劫，是一大阿僧祇劫！

所以佛陀的意思就是說，既然這樣子，與其你不學佛法，不如暫時在化城休息。本來是不應該有這個相狀的，就是說，按照正常情況，你一大阿僧祇的相狀都不能受用的，否則你要麼起我執，要麼起法執。但是佛陀想一想，受用化城，好過你退轉。

所以這個地方，諸位你要記住一件事情：這個世間上只有一個人可以施設方便，叫做佛陀。你比方說，欸，要不我也來施設一個方便？既然成佛之道一大阿僧祇劫，那麼難走，我也給自己施設一個方便。不可以！因為你這個方便不見得能夠跟真如對接。佛陀敢施設方便，他能有保證把你拉回來的。就是說，這個導師敢讓你進去休息，他就有把握把你帶出來。本來這個地方是不能有任何城池的，你只能夠快步地走過去，但是時間真的太久了，所以佛陀施設了一個涅槃讓大家休息。

佛陀施設涅槃的目的本來只有一個，就是讓你產生安穩，但聲聞人自作多情，他把這個涅槃當作兩種功德，生安穩想，生已度想。這個已度想不是佛陀的本意，佛陀可沒有讓你永久進去安住，佛陀本來是讓你暫時安穩。

所以，佛陀施設方便以後，本來是為了安穩故，讓你繼續往前走，但是二乘人自作多情，又想出了一個說，喔，這個涅槃就是我永久的休息處了。就是彼此之間的認知有一點誤差了。那也沒關係，有誤差也沒關係，好過退轉。

寅二、頌滅化引至寶所

導師知息已  集眾而告言

汝等當前進  此是化城耳

我見汝疲極  中路欲退還

故以方便力  權化作此城

汝等勤精進  當共至寶所

大家在疲憊當中進入涅槃城，休息一段時間以後，佛陀就集合大眾說：「汝等當前進，此是化城耳。」說你們不能夠再繼續住下去了，因為這個只是中間的休息站，它可不是永久的休息站。因為我見大家身心疲憊，要退轉了，所以用神通力把這個化城在沙漠當中變現出來，只是讓你暫作休息。所以你們應該再一次地提起精神，再往前走，前面已經不遠了，「當共至寶所」。

這有一個地方值得我們注意了：為實施權，所以權不離實。就是說，佛陀他有本事施設方便，他就有本事讓你這個權法跟實法能夠對接，這才是方便。你說，欸，我也來施設一個方便，我來跟我的弟子說，我們來搞搞神通感應，反正這個成佛之道太遠了。但是你搞神通感應，你讓眾生產生邪見顛倒，向外攀緣，等到他進入神通感應的時候，他出不來了，所以這個不是方便。能夠會歸真實的才叫方便，因為他到最後就是「當共至寶所」，他是可以直接地從那個地方再繼續出發的。

子二、頌合法

我亦復如是  為一切導師

見諸求道者  中路而懈廢

不能度生死  煩惱諸險道

故以方便力  為息說涅槃

言汝等苦滅  所作皆已辦

這一段是說，當初佛陀為什麼施設方便呢？因為為實施權。這個很重要，為實！這個動機很重要！是為了讓你能夠繼續地成就寶所，所以施設這個方便。說，我釋迦牟尼佛跟前面導師所說的是一個道理。我作為一切眾生在生死輪迴當中引導大家成佛的導師，「見諸求道者，中路而懈廢」。在成佛之道當中，一大阿僧祇劫離一切相，這個對一個有所得的眾生來說太難了。生生世世離一切相的結果，就是產生了疲憊，不但不能成佛，還不能了生死，而且很容易陷入煩惱的反彈、種種業力的險道之中，所以佛陀只好階段性地完成。

所以，這個方便力，是為了讓大家暫時休息而說了空性的涅槃。就是說，你一定要執著有個東西，你倒不如執著涅槃。與其讓你執著五欲的快樂，倒不如讓你追求涅槃，好過你追求五欲。所以就善巧方便地說，汝等已經把痛苦完全消滅了，你們已經所作皆辦了。這個是方便說，因為讓你能夠暫時休息的緣故，就為實施權。

看最後的開權顯實。

既知到涅槃  皆得阿羅漢

爾乃集大眾  為說真實法

諸佛方便力  分別說三乘

唯有一佛乘  息處故說二

今為汝說實  汝所得非滅

為佛一切智  當發大精進

汝證一切智  十力等佛法

具三十二相  乃是真實滅

諸佛之導師  為息說涅槃

既知是息已  引入於佛慧

那麼施設方便，大家進入方便暫時地安住以後，「既知到涅槃，皆得阿羅漢」，大家都成就阿羅漢，開始了脫生死了。佛陀這個時候集合大眾說，我前面跟你講的是方便，佛法的真實目的還是要無所得的，你們要再一次地把涅槃捨掉。說真實法。前面只是諸佛的方便力，於一佛乘而說三乘法。其實十方佛土中，只有一乘法。在凡夫來說只有一件事情，就是回歸清淨心。你一開始的時候所有的相狀都要捨離，快樂的相狀、涅槃的相狀、菩薩功德相狀，其實都要捨離的。因為，成佛之道一開始是離一切相，只有到初地以後，你的相狀才可以受用。

但是，這個地方就必須要有方便，所以佛陀講出三乘的法門，「唯有一佛乘，息處故說二」，才說二乘。「今為汝說實，汝所得非滅。」你們今天在偏空涅槃當中，不是真正的滅度，是暫時休息的。你要能夠為一心三觀的智慧，再繼續發起大精進、大勇猛，直到什麼時候的相狀是可以讓你依靠的呢？汝等證一切智，一切智當然就是般若德；「十力等佛法」，解脫德，你有各種自在的解脫；具足三十二相，法身德——乃是真實滅度。

說我現在所有的相狀都不能碰，那什麼時候相狀可以受用呢？初地以後。初地之前的相狀，叫做煩惱障、業障、報障。你初地以後，從真如所顯現的任何的相狀，那你的這個相狀都是般若、解脫、法身。同樣的相狀，一個從業力而生，一個從真如而起。

這才是真實的滅度。

「諸佛之導師，為息說涅槃。既知是息已，引入於佛慧。」三世諸佛作為一切眾生的導師，引導大家成佛，為了讓大家暫時休息，而說是空性的涅槃。等到大家休息以後，才慢慢地趨向於中道的佛慧。

到這裡，佛陀整個「三週說法」——說法這一塊就圓滿了。

這個成佛之道的確非同小可。你如果要追求快樂，希望做個大國王，你就不需要學那麼多東西了，因為那個時間很短。你來生要變成大國王、大富長者，你今生就可以完成，不需要太多方便。

但是成佛之道既遙遠又危險，所以你這個方法就很重要。學佛絕對不是說，喔，你今天發了心，然後就是我們常說的話，老實念佛，老實修行。我們把老實這兩個字有點錯解了，好像是你什麼都不學無知。佛法是要把整個道路弄清楚了才能夠往前走的。

所以我們學《法華經》最大好處就是，你知道什麼叫做權實二法的操作。沒有學《法華經》之前，你可能只知道權法的操作，不知道實法。或者你看禪宗的公案，知道，哦，法法消歸心性，只知實法不知權法。所以你學過《法華經》以後你知道，哦，這個修行，你要有長遠的佈局，究竟目標；也要有短線的佈局，權法，讓你暫時安穩。

淨土宗就是這樣來的。就是說，我權法修淨土，先離開生死輪迴；然後實法呢，我內觀真如，安住真如本性，啟動我的自性功德力——內觀真如，外修三乘。

所以這個地方就是說，你學完《法華經》以後，就算佛陀沒有出世，對你來說就等同於佛陀出世，因為佛陀出世跟你講的道理，也是這個道理。就是你修行有短期目標，有長期目標。短期目標針對的是生死問題，長期目標是無上菩提的問題，就兩個問題。

當然，這個地方就牽涉到比例。說那我到底權法的比例是多少？那就看你的根機了。有些人理觀強，事修弱，他可能就喜歡實法多一點，權法少一點；有些人喜歡行門功課，那麼你就權法多一點，理觀少一點。但是權實二法缺一不可，缺少一個，就不是一個完整的成佛之道了。這就是權實二法的操作。

我們看附表，我們把三週說法做一個總結。附表第二十三，就是補充講表第四十頁。蕅益大師在佛陀講完三週說法以後，他做了一個表，把前面的三週說法，講到權實的關係，做一個匯整。說本經跡門有五處「開三顯一」，開三乘會歸到一佛乘的真如。

先看第一段，方便品。

一、方便品，約教開三顯一。文雲「如來但以一佛乘故，為眾說法，無有餘乘，若二若三」也。

<方便品>是直接用教法。對利根人，你不用講太多譬喻，也不要講因緣，你只要告訴我，「如來但以一佛乘故，為眾說法，無有餘乘，若二若三也」。就是，其實只有一佛乘是真實的，所有的修行只有一件事情，就是把你的自性功德開顯出來。一切法門以明心為要，這些二乘、三乘都只是一個過程。利根人，你把道理講清楚了，他就知道，原來這個法門是讓你借用的，借假修真用的。所以他借而不住，他修法但是不會落入法執。這個利根人，你把教法講清楚就可以了。這個<方便品>就是度利根人。

我們看第二個，譬喻品。

二、譬喻品，約行開三顯一。車是運義，運則譬行。文雲「各乘大車，游於四方，嬉戲快樂」也。

那麼中根人說，您講這個十方世界中只有成佛之道，沒有所謂的安樂道、解脫道、菩提道，這個都是暫時的休息站。您講這個太玄了，您能不能用一個譬喻呢？用生活的譬喻。佛陀說，譬如說這個三界起火了，大家要出離火宅，那各有各的選擇。有些人喜歡坐羊車，有些人就喜歡鹿車，有些人喜歡牛車。那沒關係，佛陀於一佛乘說三，各取所需，你喜歡什麼車你就上什麼車，重點是你能夠離開三界。離開三界以後，自然佛陀給你大白牛車。就是三界內是一套修行，三界以外又是另外一套修行。

所以等到你出離三界以後，「各乘大車，游於四方，嬉戲快樂也」。你出了三界，你要怎麼做都對。你初地以後順逆皆方便，你示現殺盜淫妄都是法身、般若、解脫。因為你所有的相狀都是跟真如相應，所以你是既般若又解脫又法身，你根本就沒有業力的問題了。

所以這個涅槃就是說，你在三界火宅之內，跟離開火宅之外修行當然不同，因為你在火宅之內叫做三車，離開火宅以外叫做大白牛車，當然不同。因為你的環境不同，你出來外面那是一片草坪，在裡面是充滿了大火。那當然，環境不同，修行就不同。你用譬喻，中根人就了解了。

我們看三，信解品。

三、信解品，約人開三顯一。結會作人即長者子。文雲「我等昔來真是佛子」也。

<信解品>是聲聞弟子在聽完<譬喻品>理解以後講出自己的體驗。這是以他自己這個人來作體驗。他的結論是說：作人即是長者子。這個打工的掃廁所的窮子，其實本來就是大富長者的兒子。因為這些人早期在大通智勝佛講《法華經》的時候，就已經開示悟入佛的知見了，他的知見跟佛是沒有異同，他是生在佛家，作為長子。佛陀雖然在聲聞法權法裡面沒有明說，但其實他們已經體驗到，哦，原來這個打工的窮子就是長者子，所以他們說「我等昔來真是佛子」。

諸位！你想想看，如果你是大富長者，你會把一個跟你完全沒有親屬關係的人拉到你家打工嗎？不可能。你頂多就是讓他到你的工廠去打工。所以，這個大富長者把他引到家裡面來，這個意思很清楚了，就是準備要把家業交給他了。佛陀很早就知道，這個人是以前我在大通智勝佛座下為十六沙彌的時候所度化的弟子，後來流浪生死，現在被我找到了，所以，作人即是長者子。這個是<信解品>聲聞弟子的理解，佛陀也同意。

看第四，藥草喻品。

四、藥草喻品，約「差別無差別」明權實。若知三草二木之機各異，即知權，知同依實際理地所生，即知實。差而無差，無差而差，令知此義耳。

佛陀最後在譬喻說的時候講到<藥草喻品>。<藥草喻品>是講什麼呢？講到五乘法門之間的差別跟無差別，來說明權實的相互關係。說三草二木的根機是不同的。你看，同樣的雨水，同樣的學佛，你也學佛，他也學佛，為什麼有些人後來變成菩薩、有些人變成人天、有些人變成二乘人呢？這跟佛陀沒有關係。雨水是平等的，但是你過去的根機不同。你是樹，你吸收的水就多，你看道理就看得比較深；你是草，你自然吸收的水就少。所以，從因緣果報來說，那就是各生各的。但是，如果從真如本性來看，大家都依止真如本性，那所依的真如本性是一。所以，你要是說會歸一心，那就是差即無差；如果講落入因緣，那無差成差。從這個地方你可以看出，一心跟五乘法門是權實的關係。講到差別跟無差別的情況。

我們看第五個，這次講的<化城喻品>。

五、化城喻品，約「理」開三顯一。寶所化城，是大小兩理。破除二乘權理，顯如來真實一理也。

<化城喻品>是約所證的真理來開三顯一。寶所跟化城分別是是大乘和小乘的真理。理論上，成佛是要修一心三觀的，要即空即假即中的，但是我問你一個問題，凡夫誰能夠直接入一心三觀？凡夫有所得，你要麼離相，你要麼就是即一切法，你不可能把這兩個放在一起。又要離相又要即一切法，全世界的凡夫沒有人做得到。那怎麼辦呢？你寧可先修空。

所以蕅益大師很清楚地說：一心三觀，必以空觀為初門。因為很簡單，你只要修假觀，相狀很容易觸動你的攀緣心，我們無量劫來就是在相狀當中打滾，對相狀我們太熟了。所以你不要去碰這個熟境界。就是說，你倒不如把涅槃當作第一個階段，就是先以空性來引導你，這是對的。你先不要說成佛，你先解決生死問題，這是現實問題。

解決生死問題，我們前面說過，整個火宅只有一道門，就是我空。所以，你菩薩如果修太多假觀的後果，好處是，你修假觀你就廣結善緣，你很多的方便，你修很大的福報力。但是你什麼時候了生死？你就把這個了生死的時間拉太長，這個風險太高了。

所以化城是空性，這是對的。就是說，你第一個目標先達到涅槃寂靜，第二個才是進入中道的實相。就是說，即空即假即中，以空性（就是我們說的清淨心）為下手，這是對的。破除二乘的權理，顯如來真實之理。等到你了生死以後，再把空性的涅槃這種法執假相滅掉，回歸到一心真如。這是兩階段的修行，先從假入空，最後再從空出假。

這段是把前面整個三週說法的權實關係做一個總結。

所以，《法華經》很清楚地說明了一種蓮花式的修學。我們看蓮花的成長，它必須要有外在的蓮花——權法；它必須要有裡面的蓮子當實法。就是說，你要有事修來讓你不斷地進步，滅惡生善；你要有理觀，讓你安住真如，就是你同時要跟佛陀站在同一個真如本性。你一方面要安住佛家，一方面要面對現實。你入理觀的時候叫做離一切相，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」；但是你從真如出來的時候，請你面對生死，面對現實：你是一個生死業障凡夫，該拜懺拜懺，該持戒持戒。

所以這個地方不衝突的。你入理觀的時候，你跟諸佛是同一個平等的真如，你是如，佛也是如，一如無二如。但是從理觀出來的時候，事修該怎麼做就怎麼做。這個地方就是蓮花要照顧，蓮子也要照顧，這就是所謂的權實不二。

這整個權實的關係，我們到此就作了一個說明。下一堂課我們再講授記。其實整個《法華經》中「佛陀的智慧」——理論部分都講完了。