（第八十六講）

子二、重明果德

請大家打開講義第一百九十一面，我們看子二的「重明果德」。

這一段是佛陀為阿難尊者的授記。前面是長行，這以下等於是一個重頌。

爾時，世尊欲重宣此意，而說偈言：

我今僧中說  阿難持法者

當供養諸佛  然後成正覺

號曰山海慧  自在通王佛

其國土清淨  名常立勝幡

教化諸菩薩  其數如恆沙

佛有大威德  名聞滿十方

壽命無有量  以愍眾生故

正法倍壽命  像法復倍是

如恆河沙等  無數諸眾生

於此佛法中  種佛道因緣

重頌當中，先是一個總標因果。

說，「我今僧中說，阿難持法者，當供養諸佛，然後成正覺」。他的因地。阿難因地是什麼呢？作為一個持法者，阿難尊者的因地，他發的菩提願是上求佛道、下化眾生。每一個人都要發菩提願，但是實際地落實到因緣所生法，他的角色是什麼？就是護持法寶。古代沒有所謂的錄音機、錄影帶，完全靠背誦，所以他必須要怎麼樣？博學強記。他的記憶力要特別好，而且要廣學多聞。所以他能夠在佛陀應身佛滅度以後，把它背下來，然後把它整理成法寶而流通後世。他就做這件事情。有這麼一個因地，然後呢？然後就成就他的佛身淨土了。

我們看他用這個法寶流通的一個因地，他是怎麼樣去莊嚴淨土的。這以下有六段，別示他的果德：

第一個，講到正報的佛號。「號曰山海慧，自在通王佛。」他成佛的因地就是靠他的智慧，多聞的智慧，所以他的智慧如山之高，如海之深，而且能夠各種地善巧變通來度化眾生。

第二個，依報國土。「其國土清淨，名常立勝幡，教化諸菩薩，其數如恆沙。」他因地護持法寶流通，所以他在果地的時候，就招感很多很多有大智慧的三乘弟子往生到他的國土去。

第三個，我們看他的名稱普聞。「佛有大威德，名聞滿十方。」這尊佛還有一個特點，就是他會引起十方諸佛的輾轉讚歎，就等同阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛的不可思議的依報正報的功德，就得六方諸佛讚歎。他等同是這個意思。

第四個，壽命久遠。「壽命無有量，以愍眾生故，正法倍壽命，像法復倍是。」他不但壽命長，還有他的法運也特別長。

第五個，他廣度眾生。有如恆河沙的眾生，能夠在他這一期的法運種下成道的因緣。就算山海慧自在通王佛已經滅度了，但是他這個法運一流通以後，後世眾生，包括正法、像法、末法，很多人種下成道的因緣。就表示阿難尊者法緣特別的廣大。

第六，諸佛讚歎。我們不跟其他人比，就跟《法華經》前面的諸聲聞弟子比，我們到目前沒有看到一個時間無量、空間無量的本願功德力而創造這麼一個國土，十方諸佛讚歎，壽命久遠。

這個空間無量，當然對凡夫很重要。你要是說法身菩薩，他就沒所謂，你諸佛讚不讚嘆他都知道。但是凡夫有什麼問題呢？他有空間的障礙。比方說，釋迦牟尼佛如果不讚嘆阿彌陀佛國土，你知道求生淨土嗎？你不知道。你就知道釋迦牟尼佛而已，你怎麼知道阿彌陀佛國土？它怎麼怎麼回事呢？所以，十方諸佛讚歎的結果就是，他的機，就是往生的人，特別廣，來自十方世界。因為眾生所在國土的佛陀有讚歎。這是第一個，他攝受的機特別廣，空間廣大。

第二個，我們凡聖同居土求的是什麼？環境的殊勝。如果是法身菩薩往生淨土，他主要是依止佛，是親近這個人，不是外在環境，說這個國土是怎麼樣的衣食受用，跟他一點關係都沒有。我們凡夫到一個國土去，我們不完全依止人，我們某種程度依止這個環境。因為凡夫有所住、有所得。外在的色聲香味觸，會影響干擾我們內心，所以我們需要一個莊嚴的國土。

更重要的是，我們需要一個穩定的壽命。娑婆世界的壞就壞在壽命太短。你從年輕二十歲修行到現在，是你人生最精華的時代，你的智慧、人生經驗最強的時候，結果呢？結果死掉了。這個分段生死把一個人的修行給中斷了，這個傷害很大。所以所有的因緣莊嚴都是以壽命做根本，說是「壽者，福之基也」，這個有效期限很重要。所以凡夫到一個國土，他希望就是：我好不容易往生到一個國土，我希望你給我一個長遠的穩定的壽命，讓我能夠在這個地方慢慢地增長廣大。

所以阿難尊者他這個願，某種程度跟阿彌陀佛很像，就是國中凡聖同居土特別的殊勝。「名聞滿十方，壽命無有量。」這個就表示他因地的願是時空也長，願力也廣。

子三、菩薩生疑

那當然凡夫菩薩就質疑了。就是阿難尊者，您老人家是一個初果的聖人，連四果都沒有達到，您怎麼就能夠讓佛陀授記您未來有這麼殊勝的依報正報的國土呢？

爾時，會中新發意菩薩八千人，咸作是念：我等尚不聞諸大菩薩得如是記，有何因緣而諸聲聞得如是決？

那麼，在法華會上當然有的是法身菩薩，法身菩薩他一看就知道是怎麼回事。但是初發心的菩薩，尤其是凡夫的菩薩，他看事情叫做取相分別。多少人？八千人。他從外相來看，他說，阿難尊者不就是一個初果聖人嗎？他只是修我空觀嘛！其他法身菩薩尚且沒有得到這麼殊勝的成佛的記，那初果的聖人怎麼能夠成就這麼一個時空廣大的記呢？心裡就產生懷疑。

既然大家有懷疑，佛陀必須解釋了。我們看佛陀怎麼解釋。

子四、發跡釋疑

爾時，世尊知諸菩薩心之所念，而告之曰：諸善男子！我與阿難等，於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就諸菩薩眾。其本願如是，故獲斯記。

這段是佛陀釋疑。前面的疑惑，就是阿難尊者這個因小果大，說因果不符，佛陀就解釋是怎麼回事，為什麼他能夠得這麼殊勝的記。

爾時世尊知這個初心菩薩心中的念想，就告訴他們說，善男子！你們要知道，我與阿難等（這個「等」就不知道包括誰，總之不止一個人），是在空王佛所同時發菩提心。釋迦牟尼佛跟阿難尊者曾經是同學。當然這個空王佛距離現在是很長遠，應該是比大通智勝佛還長遠，因為釋迦牟尼佛在大通智勝佛的時候已經是法身菩薩了，應該不是凡夫了，所以他們在凡夫的時候就是同學了。

但是，修學有所偏重，阿難尊者「常樂多聞」，他廣學多聞，喜歡研究教理；而釋迦牟尼佛「常勤精進」，喜歡實踐六度萬行。所以我快速成就佛道，而阿難尊者因為常樂多聞，所以護持我的法藏，而且將來也要護持諸佛的法藏，來教化後世的諸菩薩眾。「其本願如是，故獲斯記。」就開跡顯本。就是阿難尊者，你可別看他今生的跡門，他是生生世世行菩薩道，已經是法身菩薩了。

關於這一點我們解釋一下。蕅益大師在《楞嚴文句》上，就講到多聞跟精進這兩個差別。阿難尊者示現墮入淫室，蕅益大師在《楞嚴文句》也提到這一點。就是阿難尊者過去多聞，所以就只證初果；佛陀因為精進，所以成就佛道。那蕅益大師就提出一個問題了，那這樣子講的話，多聞難道不及精進嗎？你這樣多聞，結果今生成就初果；釋迦牟尼佛精進，今生成就佛道。

蕅益大師說，這不能比況。蕅益大師說，多聞乃入道之本。所有的修行都要有正見，哪有人說你開始發心就開始修行呢？那麼阿難尊者的問題不在於多聞，而是一向多聞，多了一個「一向」。就是你不能只有多聞，你要通過多聞依教起觀。不是多聞出問題。他的意思就是說，沒有一個佛法的修學是沒有正見做基礎的。

諸位你看看《楞嚴經》的五十陰魔你就知道，《楞嚴經》講到知見與精進兩個觀念。就是說你要精進，你一定要有知見，正確的知見，要不然你就懈怠放逸，也沒關係。在《楞嚴經》五十陰魔講到，全世界最可怕的就是這個人愚癡，沒有正見，然後非常精進，這最可怕，全世界最可怕。就是他不學教理，但是事修很強。就是你今天在高速公路開車，你不知道怎麼開，你慢慢開，就什麼事都沒有。就是你這個人也沒有學教理，但是你也不是很用功，你一天就念念佛號，沒有很精進，你也無所求，什麼事都沒有，叫做栽培善根。但是，如果你沒有正見，你越精進越糟糕。就是你不會開車，你又開快車。那你一旦墮入魔道以後，叫做失菩提種，這個問題就嚴重了。你懈怠，你菩提善根還在；你起邪見，落入外道種性，就把你過去所學的佛法的善根全部破壞了。所以這個邪見的可怕，是比破戒、比懈怠還要百千萬倍的可怕，因為它從根本上去翻轉你的思想，根本上翻轉。

所以蕅益大師是說，你千萬不要以為多聞不好。阿難尊者是不應該只有多聞，問題出在這裡，他應該把多聞跟精進加在一起。那麼釋迦牟尼佛精進，他一定有多聞做基礎。這個地方蕅益大師特別地強調，恐怕大家產生誤解。

子五、顯本述嘆

這地方作一個總結。

阿難面於佛前，自聞授記及國土莊嚴，所願具足，心大歡喜，得未曾有。即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏，通達無礙，如今所聞，亦識本願。

爾時，阿難而說偈言：

世尊甚希有  令我念過去

無量諸佛法  如今日所聞

我今無復疑  安住於佛道

方便為侍者  護持諸佛法

那麼，阿難尊者在佛前聽到佛陀給他授這麼殊勝的正報跟依報的莊嚴以後，他可以說是心願滿足了，而且「心大歡喜，得未曾有」。在這個歡喜當中，他突然間迴光返照，他把他過去所學的無量千萬億諸佛的法藏，突然間重新憶持，而且通達無礙，對義理也通達無礙，就好像今天剛聽到一樣。他把他過去的本願開始重新憶念。

他這麼一憶念以後，他就講出一個偈頌：「世尊甚希有，令我念過去，無量諸佛法，如今日所聞。」就是佛陀的智慧是不可思議，佛陀的權法實法這兩種智慧不可思議，他能夠在一瞬間馬上啟動我過去的善根跟本願力。我現在對成佛之事已經完全堅定，沒有任何疑惑了，內心安住佛道。我今生是示現做一個侍者（因為做侍者有個好處，要經常跟在佛的旁邊，佛陀說什麼法，說過什麼話，他記得清清楚楚），所以依止這個侍者的方便來護持法藏、來流通法寶。

這個地方祖師解釋說，他能把前面的思想拿出來，是因為菩提善根，說是「十世古今，始終不離當念」。

就是說，諸位，你修的很多法門，佈施也好，持戒也好，忍辱也好，有可能會流失掉，因為那是因緣所生法，生滅法。比如你今天做義工，你也沒有發願，你也沒有智慧，你就只是去做義工，你可能依止的只是一念的慈悲心；這慈悲心跟真如是沒有關係的，完全沒有關係的。這是人性，人性有善，你一直用人性的善良面去做義工。你用人性來修學，做義工讓你生天，然後從天上下來以後，就完全跟你現在一樣，恢復地沒有什麼差別了，因為你用人性的善良面去做義工。

但是，你用佛性做義工，你跟別人會不一樣，你是用清淨心菩提願在做義工，你是用摩尼寶珠在做義工。這個時候成就的善根力，可能會讓你一時忘失，就是死亡以後我忘得一乾二淨，但是它沒有失掉。只要未來你有因緣，遇到佛陀或者法身菩薩點撥你，你馬上就恢復功力了。

這個就是說，你今天用菩提善根在做事，跟用人性的善念去做事，那就不一樣。一個是因緣所生法，一個是真如本性。當然，因緣所生法也很重要。你也不能說，因為我有菩提善根，我就整天坐在家裡面我就憶念真如，什麼事都不做。那你叫做執理廢事。摩尼寶珠不是拿來看的，要拿來交易。你要把它丟到因緣所生法去交易，那權法跟實法要互動。

所以阿難尊者的菩提本願，因為佛陀的這麼一個加持，馬上恢復起來，就跟今天聽到一樣。

最後我們來解釋阿難尊者的多聞第一，作一個總結。

在《賢愚經》有弟子問佛陀說，阿難尊者他老人家怎麼一入耳根永遠不忘呢？他多聞第一是怎麼回事呢？

佛陀就說，過去有位老比丘收了一個小沙彌，對他的管教非常嚴格。他規定這個小沙彌每天做兩件事：第一個，要背誦經典；第二個，每一天早上要出門托缽。出門托缽跟我們自己煮菜就不一樣，因為你時間沒辦法掌控。有時候遇到好因緣托到缽，有時候托缽就是一無所得。有一天他托缽的時候，就托了很久才托到缽，回來吃完飯以後，他時間就很短了，所以老比丘規定的功課就沒辦法完成了，隔天就被老比丘訶責。

小沙彌被訶責以後就很沮喪。托缽的時候有個大富長者看到以後說，欸，你今天好像心情不太好。小沙彌就如是如是地稟告。大富長者說，沒事！以後你一托缽就到我家來，我長期地護持你，讓你順利地托缽，然後你有充分的時間去背經典。所以他以後的功課就進步很快。這個老比丘是誰？燃燈佛的前身。這個小沙彌是誰？釋迦牟尼佛的前身。大富長者是誰？阿難尊者的前身。

所以這個本願力很重要！就是說，阿難尊者他重點不在於供養他東西，他重點是在護持這個小沙彌能夠背誦經典。就是你的發心，你的本願力是護持正法，你跟正法結下善緣。所以你後世，只要一聽聞佛法，諸法因緣生嘛，你的緣好，馬上這個法就能夠安住在你的心中，不退失掉。

這個講到阿難尊者多聞的因緣。阿難尊者的授記我們就到此結束。

癸二、記羅睺羅  分二：子一、長行授記；子二、偈頌重明

子一、長行授記

爾時，佛告羅睺羅：汝於來世，當得作佛。號蹈七寶華如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當供養十世界微塵等數諸佛如來，常為諸佛而作長子，猶如今也。是蹈七寶華佛，國土莊嚴，壽命劫數，所化弟子，正法像法，亦如山海慧自在通王如來無異，亦為此佛而作長子。過是已後，當得阿耨多羅三藐三菩提。

佛陀授完阿難尊者記以後，就開始為羅睺羅尊者授記。說羅睺羅，你來世當得作佛，你的佛名「蹈七寶華如來」。這個「蹈」就是實踐，指的他因地的修學；「七寶華」是指的他果地的功德。就是說，羅睺羅尊者在因地的時候，廣學大乘的戒定慧，所以果地上招感了如七寶蓮花的依正莊嚴，叫做「蹈七寶華如來」。也是十種德號，應供、正遍知乃至於世尊。這是他的果地的功德，正報的功德。

這以下因地。那麼他因地是怎麼修的呢？

他要供養十個世界的微塵等數的諸佛如來，這相當多；而且「常為諸佛而作長子」。他就是生生世世發願，我就做諸佛的長子，就像今生的釋迦牟尼佛在世一樣。

「蹈七寶華佛，國土莊嚴」，他的依報國土。「壽命劫數，所化弟子，正法像法，亦如山海慧自在通王如來」，也是壽命久遠。但是有沒有名稱普聞，蒙十方諸佛讚歎，就不知道了。他也是為此佛而做長子。「過是已後，當得阿耨多羅三藐三菩提。」

這是講到他的因地的本願。阿難尊者的因地本願是護持法藏，羅睺羅尊者的本願就是做諸佛的長子，這各有各的本願。

子二、偈頌重明

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

我為太子時  羅睺為長子

我今成佛道  受法為法子

於未來世中  見無量億佛

皆為其長子  一心求佛道

羅睺羅密行  唯我能知之

現為我長子  以示諸眾生

無量億千萬  功德不可數

安住於佛法  以求無上道

這是重頌。「我為太子時，羅睺為長子。」就是佛陀在俗家的時候，他是我的色身所生，長子；但是我出家以後，他是我的法所生，他受佛陀的四諦的教授，受四諦法成就的阿羅漢果，這是法子。在未來世當中，他當遇見無量億佛，而且都發願做其長子。以這樣的長子的因緣當中來追求他的佛道。

「羅睺羅密行，唯我能知之。」這個密行，就這個人修行比較內斂低調，按照古德的說法，就是「持小乘之粗戒，密本地之妙戒」。表面上看他持聲聞戒（聲聞戒就是只有誓斷一切惡，偏重自利，所以聲聞戒的重點在治貪），但是他把他內心的菩薩的三聚淨戒收起來。菩薩的戒那不是一般的戒，他要菩提願，要戒體。他有三聚淨戒，由菩提願發起的誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。所以他把他的本地的大乘妙戒收藏起來，現出聲聞的粗戒，叫做密行。那這件事情誰知道呢？「唯佛能知之。」

「現為我長子。」以此長子的因緣來示現聲聞相。「無量億千萬，功德不可數。」其實他內心有無量的功德，他是法身菩薩，其心安住於中道的實相，來追求無上菩提。

羅睺羅尊者，當然他的外相是現出諸佛的長子，但是他修行，就是他「密行第一」。我們舉一個例子來說明他的密行，這在戒律裡面有講到。說是有一天晚上，雨下得很大。羅睺羅尊者那個時候是小沙彌。其實羅睺羅出家很早。釋迦牟尼佛成道回到他的母國以後，耶輸陀羅很害怕，說，你都出家了……她就把羅睺羅藏起來，把他抱到樓閣上去了。釋迦牟尼佛以他的大智慧觀察，羅睺羅必須要出家，耶輸陀羅才會出家，出家以後兩個都成就阿羅漢果。所以，佛陀沒有出手，佛陀叫目犍連尊者用神通力到樓閣去，把羅睺羅給抱出來，帶回來。帶回來以後就在僧團隨眾修行。羅睺羅尊者他是十幾歲的小沙彌，有一天下大雨的時候，有一個來行腳的掛單的比丘，因為這個比丘來的時候知客大家都去休息了，所以他沒有安排到寮房。他就強行把羅睺羅尊者的寮房給霸佔了，就把羅睺羅這個小沙彌趕出去了。

羅睺羅他是密行第一，所以他也就不張揚。那他怎麼辦呢？下雨也不能在外面，他就躲到廁所去了。就在廁所裡面，想待一晚上再說吧。初夜過去，到中夜的時候，因為雨水越下越大，所以很多的洞口都進水了，有一條大蟒蛇就從洞裡面出來，就緩緩地往廁所方向走去。這個時候大智慧的佛陀知道糟了，羅睺羅要出事了。這一出事不得了，這是迦毘羅衛國的長子，淨飯王恐怕要生氣。所以他就趕快從房間出來，就把羅睺羅帶到他的房間裡面來休息。因為這件事情，佛陀第二天就訶責這位比丘，而製定了某一個戒律。所以這個就是說，羅睺羅修行非常低調，密行。你怎麼樣他都無所謂，他就做自己的心地法門。這個就是講到羅睺羅尊者的一個密行。

壬二、記二千人  分三：癸一、長行授記；癸二、偈頌重明；癸三、得記歡喜

前面是先記阿難尊者、羅睺羅尊者，這以下就通記，通授兩千人記。

癸一、長行授記

爾時，世尊見學無學二千人，其意柔軟，寂然清淨，一心觀佛。佛告阿難：汝見是學無學二千人不？唯然，已見。阿難！是諸人等，當供養五十世界微塵數諸佛如來，恭敬尊重，護持法藏。末後，同時於十方國，各得成佛，皆同一號，名曰寶相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。壽命一劫，國土莊嚴，聲聞菩薩，正法像法，皆悉同等。

這以下佛陀正式為學無學人來授成佛之記。這些人有兩個功德：

第一個，其意柔軟。這個「其意柔軟」指的是初果聖人。初果是證得我空了，但是他還有微細的煩惱沒有斷，所以證得初果的人是調柔善順的，這是他的基本功。我們一般凡夫，在五蘊身心當中執著有一個我，狀態是剛強的，很容易跟人家對立。但是初果的聖人他就是照見五蘊皆空，不是空掉五蘊。你空掉五蘊，你就斷滅了。五蘊是因緣所生法，怎麼能讓它斷呢？他是斷除五蘊裡面那個「我」，就是那個想要主宰你的思想、感受的那個我，它把那個我給拿掉了，就剩下五蘊了。剩下五蘊的時候，他的生命體就是「其意柔軟」，這個人調柔善順。

第二個，寂然清淨。這是四果的相貌。他不但只有調柔，他還清淨了。他不但是我不可得，他一些微細的思惑的煩惱也不可得，也斷了。就是初果，其意柔軟；四果，寂然清淨。這講到學無學人。

這些人就專注地心念佛陀。佛告阿難，這些學無學兩千人，「是諸人等」，未來世當中，他的因地要供養五十個世界的微塵數的諸佛如來，這麼多。他做兩件事情：第一個，「恭敬尊重」，他跟十方諸佛廣學無量法門，從空出假；第二個，在佛滅度以後，「護持法藏」。然後在十方國土，各得成佛，而且同一個佛號，號曰寶相如來，就是他這個佛身特別清淨莊嚴，猶如七寶的莊嚴，應供、正遍知、明行足、乃至於佛、世尊。

佛的壽命有一劫。國土的莊嚴呢？國土也是很莊嚴。聲聞眾剛開始成就應身佛的時候，基本上都是成就淨土，大地、寶樹、樓閣等等都是莊嚴的。他的眷屬有三乘弟子，有聲聞眾，有菩薩眾。正法、像法都是相同。

這就是講到他的因地要親近十方諸佛，廣學無量法門；第二個，護持法藏，令正法久住。做兩件事情。

癸二、偈頌重明

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

是二千聲聞  今於我前住

悉皆與授記  未來當成佛

所供養諸佛  如上說塵數

護持其法藏  後當成正覺

這個地方是說明他的因地的修學。是二千聲聞，如今在我前面安住，「悉皆與授記，未來當成佛」。在因地當中他供養的諸佛，就像前面說的要供養五十個世界的微塵數諸佛如來。「護持其法藏，後當成正覺。」親近諸佛以後，他做兩件事：第一個，廣學無量法門；第二個護持法藏。這他的因地。

看果地的功德。

各於十方國  悉同一名號

俱時坐道場  以證無上慧

皆名為寶相  國土及弟子

正法與像法  悉等無有異

咸以諸神通  度十方眾生

名聞普週遍  漸入於涅槃

那麼果地功德，這兩千學無學人，在十方國土，同一個名號，而且是什麼？「俱時坐道場。」這不可思議。前面的千二百弟子在授記的時候叫做「轉次而授記」，他是一個接一個，前面的授完，成佛以後，滅度時候再轉授下一個，一個接一個。而這兩千人是同時在各別各別的道場「一時成佛道」。就是你有你的道場，他有他的道場，但是同時成佛道。他們的佛號都叫做寶相如來。國土、弟子，還有法運、時間完全相同，就是因地所發的願都一樣。

這個應身佛以諸神通力，來廣度十方眾生，名稱也是普聞。然後因緣結束的時候，慢慢地進入大般涅槃。這個是應身佛。應身佛結束以後就攝跡歸本，回到法身佛。

這個是講他的因果。

癸三、得記歡喜

爾時，學無學二千人，聞佛授記，歡喜踴躍，而說偈言：

世尊慧燈明  我聞授記音

心歡喜充滿  如甘露見灌

「爾時」，在這個授完記以後，這些學無學兩千人，聽到佛陀授記，歡喜踴躍，就說，「世尊慧燈明，我聞授記音」。就是大威德的佛陀老人家的權法、實法的這種光明智慧，我們聽到佛陀的授記音聲以後，心中充滿了歡喜。這種歡喜就像甘露一樣來滋潤我們內心，使令我們清涼自在。

到這個地方，跡門的正宗分——三週說法，包括授記，就全部圓滿。

這個跡門，主要講到成佛的因地，把整個大綱描繪出來。這個因地，我們知道成佛它是兩階段。我們從跡門來看，不是你現在就可以成佛，不是這個意思，我們叫做積集資糧。你要先成就法身佛。

就是我們一開始在權法上修行，我們現在鎖定的目標是解脫道。你說，欸，我求生淨土，我修空觀。都沒關係，方便有多門。等到你解脫以後，大家就開始要入心性了。你現在不管入不入心性，當然你越早入越好，就是說你盡管現在從因緣上修學，但是你最後一定要入般若道，入你的清淨心。

你心中有所得，般若道就進不去了。阿羅漢執著涅槃，菩薩執著功德莊嚴，在解脫道，有所得沒關係。解脫道，你追求清淨法是可以的。但是如入般若道，那就像《般若心經》一樣，那就是《般若心經》的標準，「無眼耳鼻舌身意」。這個是對治人天的快樂，人天的眼耳鼻舌身意不可得。二乘的「無苦集滅道」，菩薩的「無智亦無得」。就是說，你如果說是從解脫道要悟入般若道的時候，你不但是二法不可得，連清淨的功德，包括涅槃都不可得。你要捨到離一切相的清淨心，恭喜你，你成佛的第一件事情，法身佛成立！

然後呢？然後你就開始佈局你的應身佛，就是發菩提願了。你希望怎麼樣去成熟眾生、莊嚴淨土，你就是靠菩提願了，僅靠清淨心是不夠的。

所以它整個核心思想，整個跡門正宗就講兩件事情：清淨心、菩提願。這兩個是每一個人成佛的兩大核心思想，這就是整個摩尼寶珠的兩大功能。至於你怎麼落實，那就各憑本事了，你發你的願，他發他的願，那總而言之就是菩提願。

所以，在整個跡門當中我們學到兩個：一個權法，一個實法。實法就是，你想成佛，那我們一定有共同點，就是你的心中一定有清淨心，菩提願。至於你要怎麼去成，你去做義工或者你想說法，都可以，這個權法是契機。

權法跟實法的互動，我覺得印光大師有一句話講得好。說我們這個事修的權法，跟我們內在真如裡面的清淨心菩提願這個寶珠怎麼樣地互動呢？

印光大師說，「無不從此法界流，無不還歸此法界」。說得好！就是說，你要把你所有事修的因緣，會歸到你的清淨心、菩提願，你千萬不能去追求外在的果報。反正你就是這樣，你要追求那些糖果餅乾，你的真如就消失掉了。就是說，你要成佛，你就要有一個長線，長遠的格局。

我說實在的，你放棄了因緣所生法，其實你得到更多。你說，欸，我不追求人天快樂，那我不是吃虧了嗎？你的快樂一點都不會少，而且你那個快樂會變成真如相應的沒有過失的快樂。人天善法問題很多，因為人天善法你帶有私心，你只要不會歸清淨心、菩提願，你一定有那個我在裡面，一定有我，你一定在為你自己著想，「有我罪即生」。人天快樂它的確是有好有壞，短期來看你今天修了善業來生快樂，但是你以後一定要為你這個快樂付出代價，你第三生就容易墮落。所以人天善法是一個不得已的方便。

所以他的意思就是說，「無不還歸此法界」，你所有的修行，你做什麼都沒關係，你一定要回歸到你的實法的清淨心、菩提願。然後從清淨心菩提願再出來，再修權法。所以產生怎麼樣？輾轉增盛。你把無價寶珠做本錢，拿到市場去貿易，去換取物品，把物品買進來，買進來再賣出去，那麼一進一出，你摩尼寶珠就怎麼樣？慢慢擴大慢慢擴大慢慢擴大……到最後你就圓滿佛果了。就這樣子，就是實法妙、權法妙。

我們舉一個例子。你看釋迦牟尼佛成道，安住道場的時候，他本來是可以成佛了，最後他想到一件事情，突然憶念十方諸佛要成佛一定要怎麼樣？要有降魔那個過程。這是諸佛常法，他不能違背這個規矩。所以他就放大光明通知魔王，通知欲界天，說我要成佛了，你要來障礙我，趕快下來。這個魔王得到消息以後，就趕緊跑到下面，就很生氣了。魔王干擾佛陀，第一個是用軟的方式，就用魔女來誘惑佛陀。佛陀當然入一念的真如觀，就不為所動。後來魔王就用硬的，用毒箭要射佛陀。諸位！我們一般人要抗拒這種障礙，那就是要顯神通。但佛陀沒有顯神通，佛陀做一個很重要的事情，憶持他的本願。說我這個發願，我生生世世不障礙別人，所以你也不可能障礙我。果然，魔王這個箭射到釋迦太子的身上，就變成一朵蓮花掉下來。憶持本願。

所以，我們一般人沒有學《法華經》，會說，我今生是修了很多的善法，我有資糧力。其實這個觀念是錯的，這是心外求法。你現在要怎麼辦，你知道嗎？把資糧力放下。

本願！就是說，我做義工的目的不是追求資糧。這個格局太小了。我做義工的目的只是一件事情——實踐我的理想，我受菩薩戒就發這個願嘛。你這樣子才能夠順從你的真如本性，才打開你的摩尼寶珠。

說實在的，我們一生所做的善事有限。你的壽命有多久？你能夠做的善事，也就這麼一點。你今天去追求這個善果，你就失去摩尼寶珠，很簡單嘛。你把這個果報放下，我不追求果報，我只是在實踐我的理想，你的摩尼寶珠開始拿出來用了。

所以諸位！修行真的有快慢。你千萬不要說是每一個法門都一樣。每一個法門都一樣，那佛陀就不需要五時說法判教了。方法很重要！每一個人都過一生，你的壽命也不會比我長多少，七除八扣，修行的時間都差不多。但是為什麼有些人在短時間能夠成就廣大的功德？他掌握了正確的方法。就是你摩尼寶珠你不拿來用，你聽了《法華經》你不拿來用，結果就是靠自己的力量去資生困難。所以我們要把追求果報這種錯誤的知見，改成實踐理想。就是，我的目的只是為了成就我內心的清淨心、菩提願，那你就真的跟你的摩尼寶珠在互動了，你的進步叫做大白牛車。你是坐大白牛車，別人是坐羊車、鹿車、牛車，有些人可能還是騎腳踏車，因為他不是三乘，他人天乘。

所以就是說，你今天學完《法華經》，你要怎麼去運用落實到你的修行當中。就是反正每一個人都有摩尼寶珠，那你怎麼把它——自性功德力啟動起來。

我們今天就先講到這裡，跡門正宗。這下面就講到很多細節的修行的方法，流通分。