（第二十六講）

我們看「顯示真實」的第一段，「大事因緣」。

過去沒有學《法華經》之前，我們修學佛法是靠法力的攝受。我們修佈施，就靠佈施的法來引導我們；我們修持戒，就靠持戒的法門來引導我們。這種以法門來引導內心的法，到最後都會有困難的，就像舍利弗尊者，「心生疑悔」，因為你沒有改變的是那一念心。

本經的意思是，你要用你的理觀來引導法門，而不是用法門來引導你的心。所以我們以前的修行是一個錯誤的修行。就是說，我們先要建立一個佛陀的知見，然後再去修一切法門。這個時候，每一個法門通通是高速公路，通通暢通無比。這就是以理觀帶動事修的概念。

這個理觀的智慧，就是觀一念心性即空即假即中所形成的清淨心跟菩提願。這種理觀的智慧，在本經當中有四個階段：開、示、悟、入。蕅益大師把這個「開」判作十住，安住實相。其實我們凡夫還沒有資格叫十住，我們一般是十信。先信，就是信解。本經後面會說，你對於你一念心性建立清淨心、菩提願。你都不要做，你只要產生一念的信解，那個力量就不可思議了。你相信這件事情是可以做到的，而且你不斷往那個方向走，就不可思議了，那何況是到十住。你只要一念的信解就不可思議，那十住當然更不可思議了。安住實相，就是「開」，就把凡夫的這種顛倒執著打開了一點。

第二個，「示」。佛陀的光明慢慢地顯示，就是十行。不但安住，還廣修妙行，廣修六度的妙行。

第三個，「悟」，這個悟就是十迴向。慢慢通過迴向中道，把理觀跟事修融通，理事融通。

第四個，「入」，就是十地。這個十地就是真實地證入，就自在無礙。

所以說，整個成敗，法門到底是一種受限制的，還是暢通無阻的，關鍵在我們用什麼知見去修這個法門。

丑二、會權歸實

我們看「會權歸實」。你現在懂這個理觀智慧以後，再來看看權法跟實法是什麼關係。

佛告舍利弗：諸佛如來，但教化菩薩，諸有所作，常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。

舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘，若二若三。

這段經文，我相信剛學《法華經》的人聽了以後會非常驚訝。佛陀告訴舍利弗一件事情：諸佛如來雖然設計了三乘法門，有三乘的因果，但是從佛陀剛開始的規劃，從佛陀的心來看這件事情，佛陀是怎麼看的？佛陀的心是說，佛陀「但教化菩薩」，在佛陀的心中根本就沒有所謂三乘人，都是菩薩道人，都是佛陀的兒子。這是所謂的「人一」，佛陀只教化一種人。

從修行的角度，「諸有所作，常為一事。」雖然表面上三乘人各忙各的，有些人忙修四諦，有些人修十二因緣，有些人修六度，但是從佛陀的角度，他們都是常為一件事情：他們都是要成就佛道，成就佛陀的智慧，從佛的角度叫「行一」。「舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法。」表面上我們看到了三乘或者五乘法門，從佛陀的角度，佛陀只有一佛乘。佛陀只講了一件事，就是成佛之道，沒有所謂的二乘，也沒有所謂三乘的差別。

我們從這段經文可以明顯看得出來，佛陀看事情跟我們的確有很大的落差，真的是有落差。我們明明看到五乘，我們的確看到有人佈施持戒生天了，有人修四諦十二因緣到涅槃了，有人修六度到功德莊嚴的境界，有人念佛往生了。佛陀怎麼說我看到所有人只有一種人，就是菩薩？怎麼說所有的目的只有一個：成佛，而所有的修行都是為這個準備的？

蕅益大師舉一個例子說，為什麼佛陀看到「但教化菩薩」呢？他說：「如彼窮子，自謂客作賤人。長者觀之，實是己子。」說一個乞丐，是一個窮子，他流浪很久了，被大富長者給找來。找來以後，他一直不敢相認。長者讓他掃廁所、做庫房，最後掌管家業，把所有的珍寶都給他掌管。珍寶都給他了，但是這個窮子是怎麼看的？他說：哦，這個珍寶不是我的，我只是替長者掌管；我每個月就領固定的工資，這個珍寶跟我沒關係；我只敢從裡面拿一小部分，屬於我的部分，其他的我還是替長者掌管。那長者是怎麼看？長者說：這本來就是你的，我遲早要交給你的。

所以我們可以看得出來，當長者給貧窮乞丐掌管財產的時候，兩個人對這個財產的認知是有落差的。長者說，我這個財產已經交給你了。但是窮人說，你沒有交給我，這是你的，我只拿我每個月的薪水。

什麼意思呢？佛陀說，我整個五乘法門，裡面都有無量的珍寶，但是你只得到你要的東西。誰說佈施持戒只能生天？誰說四諦十二因緣只能成就涅槃？誰說的？是你自己說的！就是說，佛陀設計這五乘法門的時候，每一條路都通佛道的，都是無量功德的。是我們把它操作成五乘的結果的。這樣懂嗎？

我們現在產生障礙了，來找佛陀。佛陀說，我的設計不是這樣子的。比方說，佛陀給你一輛車子，是可以跑十萬公里，結果你老人家跑了三萬公里車子壞了。那你說，欸，你這個車子怎麼才跑三萬公里？廠商說，對不起，我們設計是十萬公里，你老人家不曉得怎麼開的，開到三萬公里就壞了。

這個意思就是說，諸位！你的思想智慧老也不提升，你老是怪法門不對，這個就是問題所在。你今生這樣做，你來生還是這樣幹，你來生還是覺得修到一半我走不下去了，換湯不換藥。佛陀說，你千萬別怪我。你今天修到那裡停頓，阿羅漢卡在那個涅槃走不上去，你可別怪我四諦十二因緣設計不對。你走了一半，你自己不走的。後面的路是暢通的，你老人家自己不走的。就是說，從佛陀的角度，是理一、人一、教一、行一。整個法門一開始設計都是暢通的，都是成佛之道。但是我們凡夫，「眾生處處著」，結果把這個法門操作成一種五乘的差別功德。

丑三、總結法要

那說釋迦牟尼佛，是只有您老人家這樣子嗎？其實不對。十方諸佛的法門都是這樣。我們看總結。

舍利弗！一切十方諸佛，法亦如是。

佛陀說，不是我釋迦牟尼佛規劃五乘是一佛乘的成佛之道，乃至過去、現在、未來十方諸佛，所安立的法門都是理一、人一、行一、教一，沒有例外，都是成佛之道。

這個地方就顛覆了我們以前對法力的看法。就是古德說的「諸法無性，盡隨心轉。心為名利，一切法趣名利；心為菩提，一切法趣菩提」。就是說，每一個法門都沒有自性的；你的心態是什麼水平，你就把它操作成一個什麼樣的相貌。

我們舉一個例子好了。過去在台中有一個男居士，他拜佛、念佛非常虔誠，每一天拜幾千拜，參加過齋戒學會，但是沒有學過怎麼開啟佛陀的知見。他後來修到最後是有一點問題了。有問題以後，如果他能夠自我反省，馬上停下來，請求善知識開導也就算了；更可怕的是他要求閉關！結果閉關的時候就出狀況了，著魔了。著魔以後沒多久，就從樓上跳下來，自殺身亡。

諸位！一句萬德洪名，他把它操作成一種邪魔外道了。你今天如果用這個事情去質疑阿彌陀佛，說您老人家怎麼把這個佛號讓我的兒子念成這個天魔外道？阿彌陀佛說，冤枉啊！我一開始設計的時候不是這樣的，我是「但教化菩薩，諸有所作，常為一事，唯以佛之知見，示悟眾生」。我這個佛號可是萬德洪名。就是說，他心理有問題他要自我反省，而不是法門有問題。法門沒有高下。

癸二、列三世佛  分二

這個問題，再往下看你就可以看得出來。

釋迦牟尼佛是這樣子的：所謂的一切法都是一佛乘，那其他佛呢？我們往下看，會慢慢明白這個道理，什麼叫諸法無性、盡隨心轉。看「列三世佛」當中「別明三世諸佛開權顯實」。

子一、別明三世諸佛開權顯實  分二

丑一、明過去佛

舍利弗！過去諸佛，以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。

這段經文跟前面有點像，但是它多了兩個字，就表述得更清楚。就是說，為什麼所有的法都是成佛之道，而我們會變成有差別的果報呢？這以下說出了關鍵的兩個字。我們看這段經文的最後，「究竟皆得一切種智」。這個一切種智就是中道實相的智慧，就是成佛之道。這樣子我們就更清楚了，就是「究竟」！這個「究竟」，蕅益大師說得好：什麼叫「究竟」？就是「近果說差別，究竟歸一乘」。從近距離來看這個果報，近果是有差別的。

我們解釋一下，什麼叫「近果說差別」。

比方說念佛。如果你問我說，欸，某一個老菩薩每天念佛，他會有什麼結果？我的答案是，從《法華經》的思想是——很難講！他有可能念佛往生；他也有可能念佛生天；他也可能念佛臨終的時候起顛倒，墮三惡道，也可能。就是說，從近距離來看是有差別的，但是這個佛號一旦進去，諸位，不管他到哪裡，那個法的力量都沒有停止。即便這個人念佛起邪見顛倒墮落魔道，他跟一般的外道還不一樣。他是念佛起邪見的，跟你修外道起邪見還不一樣，因為他有佛陀施設的佛號的種子。你別忘了！

那個種子會發生什麼效果呢？雖然「近果說差別」，近距離來說，因為他操作失當讓他墮落了，但是那個佛號的種子在他的心中會產生一種力量，會產生一種聲音，會告訴他：你不能這樣子做，你不能這樣墮落下去！它會引導他慢慢地遇到佛法。總有一天他會反省，會改變，然後慢慢地，就是我們說的，「究竟皆得一切種智」。這個就是佛法的力量。

就是說，即便你操作錯誤，即便你念佛就是離苦得樂，結果念到天上去了，其實阿彌陀佛看了很不捨：我這個佛號思惟了五劫，我用無量劫的六波羅蜜換來的佛號，結果被你操作成人天果報！阿彌陀佛可能會喊冤哪。但是沒關係，我就跟你等！關鍵是那個佛號已經進到你的心中了，雖然你沒有完全打開它的功德。它的設計本來是往生的、是成佛的，結果你只是用了它其中一種功能。但是你別忘了，那個佛號還是佛號；你沒有把它的功德開顯出來，它還在裡面，你跟一般人生天還不一樣。

那有人說，欸，這個人念佛生天；那個人修基督教或者其他宗教，修慈善事業，也生天！你說「近果說差別」，從近距離來看，你看你們學佛也好不到哪裡去，你也生天，他也生天！不要這樣講，請你不要這樣講。外道生完天以後回來，什麼都沒有，因為他那個法門不是佛陀設計的。諸位你可別忘了，這個佛號是佛陀設計的。你把福報享完回到人間，事情還沒完，這個佛號還會引導你生生世世遇到佛法。你會不斷進步，直到「究竟皆得一切種智」。

當然，時間多久那我就不知道了，理論上是「究竟皆得一切種智」。你如果早一點修理觀，早一點把這個法門的功德開顯出來，那我就恭喜你！你今天跟它耗，就不曉得耗到什麼時候。但是這個法門一旦進入到你的心中，只要你沒有成佛，這個法門就不會消失。這就是佛陀高明的地方。

剛開始，佛陀會滿足你的需求。你說我念佛，我也沒有出離心，我是想生天。那也沒關係，「近果說差別」，佛陀也不會反對，它會先把它生天的功能開給你，其他就隱藏在裡面。這個就是三世諸佛所謂的方便門。就是說，我們只是用了一部分的功能，但是其他功能是潛伏狀態。這個就是為實施權。

丑二、明未來佛

舍利弗！未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。

這句話跟前面差不多。就是說，只要你學習的是佛陀親口說的法門，前提是這個法門是佛陀親口說的，你不管是把它操作成生天也好、往生也好，這個法門的能量都沒完，它的能量是要你「究竟皆得一切種智」的。這個就是開權顯實，佛陀把這個法門真實的功力告訴你。

丑三、明現在佛

舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊，多所饒益，安樂眾生；是諸佛，亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。

這個地方也是說明「究竟皆得一切種智」的道理，不過這個地方講得更清楚。就是說，我們雖然修佛陀五乘的法門，但可能我們現在沒有修佛的知見，心態還是有所得，沒有準備好。那也沒關係！佛陀會先滿足我們的需求，就是所謂的「多所饒益，安樂眾生」。可能我們佛號念到最後，讓我們得到人天果報，也沒關係。這個佛號會先滿足我們現在的需求，但是它會不斷地陪著我們，「究竟皆得一切種智」，它還會產生一種引導的力量。這個就是佛陀的設計。就是說，原來這個就是開權顯實：佛陀的法門，力量是如此偉大，就算你一天到晚打妄想，它先滿足你現在的需求，但是這個法門進入你的心中，它還是會產生力量的，就是所謂的「究竟皆得一切種智」。

子二、結示諸佛出世因緣

舍利弗！是諸佛但教化菩薩，欲以佛之知見示眾生故，欲以佛之知見悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故。

這個就是所謂的佛陀出世的本懷。佛陀是「但教化菩薩」，使令眾生成就佛的知見，使令眾生悟入佛的知見，乃至於證入佛的知見。就是，所有的法門，其實它的功能都是為成佛設計的。即便我們暫時心態沒有準備好，顯出了五乘的功德，但是法門的勢力沒有消失。

壬二、明釋迦佛章  分五

癸一、開方便為始

舍利弗！我今亦復如是，知諸眾生有種種欲，深心所著；隨其本性，以種種因緣、譬喻言辭、方便力，而為說法。

所以你看，佛陀設計方便很難的。佛陀的法，它不但要達到這個法門究竟的目的——一定要把你弄到佛道去，它還要讓你現在保持歡喜心。就是說，這個方便門是很難設計的。「舍利弗！我今亦復如是。」我也跟過去佛、現在佛、未來佛一樣。首先，這個方便門要怎麼設計呢？「知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性。」這個法門多難設計呢？比方說，佛陀要設立四諦、十二因緣、六度，他為什麼這樣設計呢？

首先，佛陀來到世間之前要先想一想，這些跟我有緣的眾生過去都幹些什麼事。佛陀會預知哪些人以後會跟他學佛，甚至於正法、像法、末法時期，這些人心中大方向都遇到什麼事情。比方有些人取相，這些人就喜歡在五濁惡世，就喜歡把痛苦的相狀取著起來。有些人喜歡取功德相，各式各樣的執著。他過去有各式各樣的取相。

到了現在，由於各式各樣的執著取相，他就會有各式各樣的希望跟追求。你看，痛苦的人，他就喜歡追求涅槃寂靜；喜歡功德的人，他就喜歡——啊，人生難得，我一定要把今生好好利用，積功累德，創造功德，要修六度。就是說，他有過去的執著，就有今生的希望，「隨其本性」，他就有未來的期許。他對生命有各式各樣的期許，佛陀才有辦法設計這些法門，所以才「以種種因緣、譬喻言辭、方便力，而為說法」。

也就是說，佛陀的方便門難就難在哪裡呢？它的究竟目標要把你送到佛道，但眼前的目標還要滿足你的需求。為什麼要滿足你的需求呢？因為修行不能勉強。什麼事情都可以勉強，比如說上班。如果你不喜歡上班，反正你打了卡在那邊坐著，就是上班。但是，如果你不喜歡修行，這個沒辦法勉強了。生命的改造只有一種可能，就是你願意改變。佛陀如果一開始這個設計沒有考慮眾生的需求，結果，一尊佛出世，講了很多法卻沒有人想修，那糟糕了！所以，佛陀創造一種藥，這個藥可以把你所有的病都治好，他就一定要做一個動作：把這個藥的表面放上各式各樣口味的巧克力，有草莓的、有香草的，各式各樣。就是他會讓你喜歡吃。關鍵在這。

難就難在哪裡？他既要通達真實相，又要具足方便門。這個就是佛陀難為的地方。他出世之前都要想清楚了，他今生要講些什麼法，這個法門要滿足眾生需求的口味，又能夠把他帶成佛。雖然一開始「近果說差別」，但是要「究竟歸一乘」，這個就是佛陀出世說法的一個規劃。他要滿足眾生的希望，眾生才會主動地去追求，會把這個藥吃下去。

癸二、顯真實為終

舍利弗！如此皆為得一佛乘、一切種智故。舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三？

「舍利弗！如此皆為得一佛乘。」佛陀一開始為什麼要考慮眾生的需求呢？因為要先把他怎麼樣？先引進來！「先以欲鉤牽」，最後「再令入佛智」，這個就是方便門兩大需求。我不管怎麼樣，我先把你拉進這個法門。這個法門可能剛開始給你一些快樂，但是最後究竟都是為了成佛之道，成就中道的智慧。所以，從佛陀角度來看，從佛陀設計法門來說，沒有二乘，沒有三乘；如果你把時間拉長，就是成佛之道。當然，你把時間放短，我們也可以說它有二乘、三乘，也可以這樣講；但是你把時間拉到無量長的時候，每一個人都成佛。

後面佛陀會講，佛陀會舉許多實際的例子。他說，某某人因為佈施，「皆已成佛道」；某某人，「若人散亂心……一稱南無佛，皆已成佛道。」說過去有一個人到了寺廟，看到大家拜佛，他用散亂心就隨心地合掌——南無佛！這個人已經成佛了。

諸位！佛陀看到這個人是如實看到，就是「近果說差別」。可能這個人散亂心念了這尊佛，他後續沒有去修，也沒有得到什麼效果，但是你別忘了，他把佛號念進去了。經過無量劫無量劫無量劫以後，佛陀看，這個人成佛了！而他成佛的第一個因是什麼呢？就是他散亂心稱這句佛號，是第一個因緣。你只要有第一個因緣，佛陀就有辦法了，他就有辦法輾轉相續了。

所以說，佛陀的方便門，既要滿足現前眾生的需求，又要把他帶到究竟成佛，這個就是所謂的既要為實施權，又要開權顯實。

癸三、舉五濁釋權

舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。如是，舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妬，成就諸不善根故，諸佛以方便力，於一佛乘，分別說三。

這講到方便門，還要考慮佛陀出世的環境。如果佛陀出生在淨土，他的方便門就不要那麼多，比方說西方極樂世界。西方極樂世界沒有二乘法，所謂的「大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生」。你到極樂世界，享受這麼多的身心快樂，你還會追求涅槃寂靜嗎？不可能。你享受過那麼大的功德莊嚴，你還會追求涅槃寂靜嗎？那是因為我們凡夫一天到晚在娑婆世界受盡了折磨，才會追求涅槃寂靜。

所以諸位！法門的開合是：眾生環境越惡劣，那一尊佛出世的時候，他不但是三乘，他連人天乘都要開下去。就是，眾生的障礙痛苦越多，這一尊佛出世的時候，他的標準越要不斷地往下降。不要說三乘，你願意修慈善事業，佛陀也歡迎。就這樣子的。

現在我們談談釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛為什麼說三乘呢？為什麼阿彌陀佛在他的國土只講大乘，而不講四諦十二因緣呢？我們看看為什麼。

舍利弗！當諸佛出現在五濁惡世這種環境當中的時候，會講三乘的法門，因為眾生的身心障礙特別大。什麼叫五濁惡世呢？

第一個，劫濁。劫濁是一個總相，五濁的總相。這個劫就是時間。人壽從十歲到八萬四千歲叫增劫，從八萬四千再進入減劫，從八萬四千歲一直減到兩萬歲以後就正式進入了劫濁，就是五濁惡世的開始。那個時候整個社會會出現三種災難：第一個，刀兵。就是在人壽兩萬歲之前人跟人不打仗的。劫濁開始有刀兵劫。第二個，開始生病，有疾病。第三個，有饑饉。穀物就開始歉收了。這就是進入了劫濁。這是一個總相。

第二個，煩惱濁。進入了五濁惡世，兩萬歲以下，煩惱開始活動了。兩萬歲以前，人跟人之間和平相處，也不會貪，地上有個什麼寶物人家也不撿的。劫濁開始有貪慾、煩惱了。

第三個，眾生濁。眾生的色身果報就羸弱了，不堪修行了。你看佛在世的時候，那些比丘很多都沒有茅棚住的，晚上就坐在樹下。你現在晚上坐樹下試試看，你明天就生病了！所以我們可以看得出來，果報體有差了。

第四個，見濁。見濁就是知見。這個五濁惡世的特色，特別是我見，個人主義抬頭，我執我見特別重。

第五個，命濁。就是壽命短暫。你已經沒有辦法長時間修行了。所以到了五濁惡世，淨土宗就變成非常重要了，因為我們沒有長時間的壽命來修行了。

「如是，舍利弗！」在五濁惡世動亂的時代，「眾生垢重」，他的身心變得很粗重，內心有貪瞋的煩惱。因為五濁惡世，這個我執一重，自我意識抬頭，他這個有所得心就重。他得的時候就貪愛，失去就嫉妒。這個我執我見是所有煩惱的根本。一個人，判斷他煩惱輕薄，看他我執重不重。我執一旦重，他貪瞋的煩惱活動就重，就「成就諸不善根」。如果只有煩惱，我們只叫不善、惡念；但是這個煩惱又加上我執了以後，那就是根，因為它會輾轉相續。就像樹，它有根以後，就慢慢地擴大，除非你把它調伏。善根也是一樣，它會不斷地輾轉相續。但是善根是要加上願力，它才會輾轉相續。

「諸佛以方便力，於一佛乘，分別說三。」在這種環境之下，一佛乘就不夠用了，他必須要把它開出三乘，滿足眾生在五濁惡世的需求。也就是說，佛陀施設法門就考慮兩個重點了。蕅益大師說，這個方便門，第一個考慮善根的厚薄，第二個考慮障礙的輕重。蕅益大師用四種來說明這個法門是怎麼設計的。

第一個，假設你善根強。善根強，就是大乘善根強，有兩種情況：第一種，根利障輕。你過去生善根強，而你本身煩惱、邪見、我見也輕，那你就會生在十方的淨土，而且直接聽聞大乘法門。就是你這個人善根強，煩惱障、知見障也輕，就直接生長在淨土，頓聞大乘法門。第二種，如果你善根強，但是你的煩惱也重，那麼你就生長在五濁惡世，但是你會聽到《華嚴經》的法門，就是初聞大乘。這個時候，因為你善根強，它不障礙聽聞佛法，煩惱不能障礙善根。所以善根強就有兩種情況：如果是障輕，在淨土；障重，在五濁惡世。這是善根強。

第二個，如果你善根弱。善根弱也是兩種情況：如果你善根弱、遮障重，那你就在五濁惡世聽聞三乘的法門，先破障。佛陀先講無常無我，破障。那如果你善根弱、遮障輕，你就到他方淨土學三乘法門。

蕅益大師講完這四種情況以後，他的結論：不論有障無障，貴在有根有乘。其實一個人的成敗，障礙還不重要，關鍵是你要有善根。如果你沒有善根，你就會招感佛陀的法沒辦法跟你相應！你可能就當面錯過。一個人最可怕的就是，你的心中都沒有佛法的法門進去。就算你這個人學外道，你的煩惱很輕，但是你長時間沒有法門的攝受，你遲早會墮落。所以這個地方蕅益大師說到重點，就是不管你有障無障，貴在有善根有乘，有法門的攝受。

癸四、揀偽教敦信

舍利弗！若我弟子，自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事，此非佛弟子、非阿羅漢、非辟支佛。

又舍利弗！是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。所以者何？若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。

除佛滅度後，現前無佛。所以者何？佛滅度後，如是等經，受持讀誦解義者，是人難得；若遇餘佛，於此法中，便得決了。

這個地方，佛陀講完權實不二的思想以後，要判斷修行的邪正真偽。

他說，舍利弗！假設是我滅度以後，不管是像法還是末法的弟子，自己聲稱他證得阿羅漢，或者證得辟支佛果，但是他沒有從他人聽聞或自己也不覺知「諸佛如來但教化菩薩」，此不是真正的佛弟子、真正的阿羅漢、真正的辟支佛。也就是說，他如果證得阿羅漢，卻不知道所有的法門都可以成佛，而以為這個法門只是成就阿羅漢、只是成就辟支佛，那他就不是真正的佛弟子。當然有例外，後面會說的。

為什麼呢？「舍利弗！是諸比丘、比丘尼」，如果自己說已經成就阿羅漢，「是最後身，究竟涅槃」，而不再追求無上菩提，那麼這個人絕對沒有證得阿羅漢，是增上慢人，他還是個凡夫。他把初禪誤為初果，把四禪誤為四果。所以者何？「若有比丘實得阿羅漢」，而不相信一切法都是成佛之道，「無有是處」！因為佛佛道同。

除非佛陀滅度以後，現前沒有佛陀出世說法。佛陀沒有說法，那麼大家就隨便找一本經看，你看你的書，我看我的書。佛陀也不可能開權顯實，因為佛陀不在了，而他剛好也沒看到《法華經》。他所有經都看了，《法華經》這本經沒看，有可能！他只看到方便門，但是他沒有看到示真實相，他不知道這個法門其實是通往佛道的，他就不知道。「所以者何？佛滅度後，如是等經，受持讀誦解義者，是人難得。」就算他今生不知道，他如果來生到了他方淨土，遇到其他的佛，佛陀也一定會跟他說《法華經》的，知道「唯有一佛乘，無二亦無三」。

這地方我們談談阿羅漢為什麼一定會知道所有的法門都是成佛之道。

第一個，在他生命還在的時候，阿羅漢已經能有內觀的智慧。他不像我們凡夫一天到晚打妄想，他有我空的智慧。他在內觀觀進去的時候，他會知道他的心有微細的法執在波動，尤其是他入了滅盡定以後，他知道他自己有所不足，所以他根本沒有資格叫無生。他沒有資格叫無生，他還有生滅相，他自己會知道。

所以，他一定會跟佛陀請問，為什麼會這樣子？你明明告訴我說，我是無學位，為什麼我心中還有微細的煩惱？他向佛陀請示，佛陀一定為他開權顯實，說，我前面是引導你的，你現在只要換一個心態，你用清淨心、菩提願，再回去修四諦十二因緣，再試試看。哦，煩惱就沒有了！不是法門的問題。佛陀這是兩階段：先讓他證得我空，再證法空。

就是說，如果是一個現世的阿羅漢，還沒有往生之前，他生長在佛世，蕅益大師說，他靠自己的內觀智慧，他會知道自己有所不足。阿羅漢只要發生問題，他一定會向佛陀請示，這是第一個。

第二個，如果他不幸，他證得阿羅漢果以後，佛陀不在了、滅度了，而他以前跟佛陀學的都是阿含經。他沒有看過《法華經》，而佛陀也不在了，也沒有菩薩跟他說，那麼這個人怎麼辦呢？

這個人他一入定以後，他也看到他心在波動，他心中一定是心生疑悔：怎麼會這樣子？我心中怎麼還有煩惱，還有微細煩惱？所謂的「俱生猶自現纏眠」，他有微細的煩惱在活動。

這個人他死了以後，他以為生涅槃了，其實不是。他會主動地往生到他方佛土去，有佛教化的地方，生在方便有餘土。到了十方佛土以後，佛陀會把他不足的地方，跟他講《法華經》幫他補足。

所以結論，沒有一個人永遠待在阿羅漢的位置，沒有一個人。這個問題遲早要解決的。

你說，那這樣子，如果這個人他入定的時候觀察有問題，佛不在了，他要入滅了，那這個人就完了；阿羅漢他一進去涅槃，那可是不出來的，他沒有願力，他不像菩薩是「以大智故不住生死，以大悲故不住涅槃」，他可是踏踏實實想要進涅槃的！那他怎麼出來呢？其實他沒到涅槃去，他到十方諸佛的方便有餘土去了。那個涅槃是一個假名字。「但以假名字，引導於眾生。」這個就是佛陀的設計，佛陀說法是這樣設計的。

癸五、佛言無虛妄

舍利弗！汝等當一心信解、受持佛語。諸佛如來，言無虛妄，無有餘乘，唯一佛乘。

佛陀講完為實施權、開權顯實以後，佛陀再強調信心的重要：「汝等當一心信解、受持佛語。」對前面的為實施權、開權顯實，你要相信佛陀說的話。十方諸佛說的話是「言無虛妄」，根本沒有所謂的三乘、二乘，那是就著一時的因緣，可能會產生三乘、二乘的效果。但是你把時間拉長，所有法的力量都是趨向一個共同的目標，那就是成佛之道。所以，你早點把心態準備好，這個法門就會開啟一個成佛之道。

我們總結一下。前面是談佛陀的設計。佛陀是怎麼設計？那當然佛陀煞費苦心，佛陀又要滿足我們的需求，又要把這個法拉到成佛，是很難的。從凡夫角度來說，我們看到《法華經》佛陀這樣設計，我們成佛之道有三個階段：第一個，開始於因緣；第二個，會歸於心性；第三個，圓滿於菩提。

我們先解釋一下，為什麼開始於因緣？每一個人開始學佛，他沒有選擇性，都是因緣。就是這個人過去生跟什麼有緣。所以你第一個遇到的法門……可能你現在已經不在這個團體了，也可能離開了這個法，你現在轉到其他的因緣，但是你第一個法一定是因緣招感的。每一個人都是顛倒妄想學佛的，而那個引導你去碰到這個團體、碰到這個法門的，只有一句話就講完了：因緣力故。過去生跟你有緣！那沒關係，這不重要。

重要的是第二階段，你怎麼樣把這個法門會歸心性。這關鍵了，讓你真實地安住。否則，這個法門操作起來，你只是活在因緣的信仰、過去的一點道心，你遲早會進入困境的。所以你一定要把它生起理觀的智慧，就是《法華經》所說的，你一開始遇到的是一個念佛法門、遇到的是一個持戒法門，或其他什麼法門，都沒有關係，那是你過去的因緣。你過去的因緣遇到以後，你如果沒有理觀的智慧來開展它，那你就陷入了法門的限制了。如果你今天沒有理觀的智慧，那就是法門在帶動你，不是你在帶動法門，那你就會塑造成佈施的相貌、持戒的相貌、念佛的相貌。如果你今天是理觀來帶動法門，那就不一樣了，那叫一個菩提的相貌。你只有一個相貌，不管你修什麼法門，都是成就佛道。所以佛法就是這樣子了，起初的修行是來自於因緣；中間來自於理觀；你有理觀以後，你就能夠趨向佛道。

所以你不要再抱怨你修什麼法門是什麼問題了。同樣一句佛號，有人會把這個佛號念到生天，有些人會把佛號念到三惡道去，有些人把佛號念到極樂世界還繼續成佛。關鍵不是那一輛車子有多好，關鍵是車子前面那一頭牛是不是進入狀況了。那個牛有問題，不是車子有問題，就是《法華經》說的。當然，你今天如果遇到的不是佛法，那另當別論了。我們說的一切法都是成佛之道，是某一尊佛出世以後說的法才算。如果你今天是學外道，那就不是成佛之道，那我們就不敢講了。你這個法是佛陀親口說的，只要你的理觀到位，這個法一定可以讓你成佛，一定的！不管你修什麼法，因為它一開始設計就是通往佛道的。

當然，如果我們沒有準備好，那可能會「近果說差別」，可能會落入一種差別的因緣。但是也沒關係，你一定會遇到其他諸佛，他會把這個事情講清楚，讓你的心態不斷改變，然後再往前走。如果你早點準備好，那這個法門就沒有什麼差不差別，就直趣佛道。這個就是《法華經》的思想。

所以我們現在第一次看到，哦，佛陀的心意，佛陀是這樣設計法門的！那我們是怎麼操作的？

《法華經》中佛陀已經把這個法是怎麼設計的講清楚了，是這樣來的，這是開權顯實。不像以前的經典，佛陀說，你不要想這麼多，你就聽我的，你就好好修四諦，他就修十二因緣了，他修六度。所以，我們以前修這個法門，我們叫知其然而不知其所以然。現在才知道，哦，原來是「先以欲鉤牽，再令入佛智」！佛陀知道你眾生有什麼慾望、有什麼需求、修這個法門你容易上手。

一開始是因緣而上路，但是上去以後，最後的成敗在觀照。如果後半段觀照沒有生起來，那你就活在因緣，就落入方便，對你來說就是方便門，就沒有真實相這件事情。就是說，如果你沒有理觀的智慧，那所有的法門對你來說都是方便門。這個法門對你的加持力就有限了，那個真實相就開顯不出來。

這樣講會不會有點深？有沒有聽得懂？開始在因緣，會歸在理觀，成就在佛道，就是三句話，你就知道這個法門是怎麼回事。

這個地方要想一想，這個是很關鍵。就是說，你懂這個道理，再去操作法門，你就知道是怎麼回事。佛陀原始設計是怎麼回事，你就很清楚了，你就不只是盲目地「佛陀叫我這樣做，我就這樣做」了，你知道這個來龍去脈。而且不是釋迦牟尼佛這樣子，你來生遇到十方諸佛，他也是這樣設計的：也是先滿足你的需求，為實施權；最後你上路以後，那就不是需求，那就是理觀了，各憑本事了。

同樣一個法門，你會因為因緣而上路，但是你真正的成敗就在你用什麼知見。你今天用聲聞的知見去念佛，你信不信，這個佛號就帶你到涅槃寂靜，沒有帶你到極樂世界。但是你在涅槃寂靜的時候，會有一種力量告訴你，你要從涅槃出來，因為阿彌陀佛的佛號不是這樣設計的。所以，只是說近果會產生差別，但是佛號會引導你從涅槃出來，會跟阿彌陀佛結緣，會聽阿彌陀佛開示，再往前走。如果你今天有理觀，你就會縮短很多的距離，你中間就不要太多休息站了。所以就是說，成佛之道，有很多人拉得很長。同樣一句佛號，而有些人這個成佛之道、往生之道卻拉得很長，因為你沒有理觀的智慧嘛！阿彌陀佛的佛號比你還著急：我有這麼多功德，你都不會開顯！你這沒有密碼，輸入錯誤，是吧？

所以這個地方就是說，當你的知見提升了，諸位！你所修的一切法門全部提升了，「諸法無性，盡隨心轉。」你不要怕法門跟不上你。我跟你講一句實在話，你的心水平到哪裡，它的法門會自動提升到那個跟你相應的地方。「法性量等虛空，眾生發心自小！」所以你不要管法門，說：哦，我現在水平升高了，這個佛號是不是不夠用了？不會有這種事情，你放心，夠你用的。你的心是菩提心，是一心三觀，這個佛號絕對不會僅僅讓你往生而已。到了往生以後，它會快速地帶你從初地到二地、三地……到十地。當然，你也可以說是彌陀本願的攝受，但是你要把它開啟，就是蕅益大師說的，你要跟它感應才算。你要不會操作，你的水平老是想到你快樂的問題，那阿彌陀佛也沒辦法，他只能給你快樂了。

所以，關鍵是我們是不是準備好了。剛開始學佛來自於因緣，但是你老是活在因緣，那你就完了。你老是要糖果吃！剛開始從因緣上路，但是你的理觀智慧一生起，法門就各憑本事了。你是凡夫的知見，法門就給你凡夫的快樂；你是往生的知見，這個佛號就給你往生的功德；你是成佛的知見，佛號就給你成佛的功德。這個就是開權顯實。「諸法無性，盡隨心轉。」你不要管法門夠不夠用，你只要提升你的智慧水平，法門會配合你的。這個就是開權顯實。