（第六十八講）

我們這次講的是「譬說一週」。《法華經》的課程，目前全世界有兩千多人來跟著我們學習。所以我們把網絡班的學生跟現場學生的問題整合以後，分成四個項目，等於是透過這些問題，把前面的重點再做一個扼要的複習。

首先我們看〈譬喻品〉。師父會先對每一個問題做重點的論述，大家對這個問題有不清楚的，可以再提出來討論。

我們先看第一個，〈譬喻品〉的第一道題目。

【學員提問】請示師父，您在〈譬喻品·火宅喻〉中講解「唯有一門，得出三界」時，解釋此門為我空智慧，即照見五蘊皆空；而在後面師父又講到，淨土行人的我空體現在順從彌陀本願。同一個我空之門，體現了兩種內涵，二者關係如何？我們應該如何融會貫通進行修學？

【師父答疑】三界火宅那個火，當然有內火跟外火，內有煩惱火，外有業報火。我們今天要出離三界，只有一個方法，就是修學我空。修學我空是所有的法門——不管你是聖道還是淨土門，都是這樣子的。也就是說，如果你今生的修學不急著解決生死問題，那你就不一定要把我空列入你的生命規劃。只要你來生要改變跑道……什麼叫改變跑道？就是你本來是在生死的跑道，你要換到涅槃、換到淨土去。大凡是你來生要做重大因緣的改變，那我空是必修的，因為只有這道門，沒有其他門了。

你說，我不修我空，我靠拜懺。你就拜一輩子也不會了生死！你說，我不修我空，我就完全靠念佛。也不行！我待會會解釋為什麼只靠持名不能了生死。就是說，所有的人，要離開三界，你必須處理你過去的業力，沒有例外。只是處理的程度——你是要斷惑還是調伏業力，差在淺深的問題。

聖道門這一塊我們就不說，因為聖道門的我空標準很高，它必須要有禪定力，它必須要正念、正定。我們說過，淨土宗不要正定，它起碼的標準是正念。

淨土宗的往生，其實很多人講往生都是忽略了重點。淨土宗你講往生，你忽略了「帶業」這兩個字。淨土宗，你不要老是講往生，你要講「帶業往生」！也就是說，請你不要忽略你的過去，你不是今生才有生命。你過去的業力你一概不承認，就是說，你現在不處理它，臨命終就是它處理你了，你就被業帶走了。所以，我們臨終只有兩種情況，要麼你把業帶走，要麼業把你帶走，就兩種情況。所以，現在不處理業力，你臨終就埋下了禍根。

處理業力，當然，你說我拜懺，可以消一點業！這個業，你要拔它的根啊！你看十二因緣，十二因緣就講這個業力的緣起，無明緣行、行緣識……生老病死。這個無明是個開關。所以，放棄對生命的主宰，這是處理業力的關鍵。這個我愛執是最麻煩的。

比方說，我們今天看一朵花，這個花是沒什麼業力，但是你看到花以後就把這個「我」放進去，你想要主宰這個花，那這有業力了，這個就是跟業力互動了。比如你看到你兒子，你看到你兒子當下是個果報，對不對？但是你想主宰他，好，就有業力了。你說，我兒子以後得照我的規劃。對不起！你兒子出生以後，他的路有他的業力在主導，你可說了不算。但是我們凡夫喜歡強作主宰，所以我們在我們各式各樣的人、事、地、物當中把這個我放出來，這個是很麻煩的。就是，我們處處地去創造業力的相續。

那現在，當然，你不往生也就算了。如果你來生準備繼續輪迴——我今生的目的也沒那麼高，我只求增上生，我只是求來生更好，那就沒問題。但是，你臨終的時候希望你往生的願力要強過生死的業力，那你業力就得處理了，那個「我」就要對治了。就是說，你可以打妄想，這妄想不能怪你，它是一種等流性，但是你不能主宰妄想。就是妄想生起的時候你不能主宰它，你看到人、事、地、物，你都不能主宰，就隨緣度日了。這個是你的業力，自然會沉澱。

就是說，這個轉動的十二因緣，你要讓它慢慢調伏下來，就是把這個「無明」、這個我執拿掉，所以叫「順從本願」。如果你這個「我」還在，你根本沒有順從！阿彌陀佛給你規劃了一個佛號，給你規劃了一個往生之道，你今天用我執，就表示你根本沒有投入到這個佛號。什麼叫「即眾生心，投大覺海」？什麼人有投到大覺海？什麼人沒有投進去？你不要以為你念佛就投進去。你嘴巴念佛，但心中還在規劃來生的業力，還在主導業力、主導妄想，你有「即眾生心、投大覺海」嗎？你沒有投進去，你就是在嘴巴念佛。所以，這個我空的思想在淨土宗是很重要，但是長期被忽略。

當然，祖師講話含蓄。印光大師說，晚年的時候少管閑事。其實「少管閑事」這四個字是有深意的，當然重點不是少管閑事。印光大師說，你什麼事都不管，跑到山上去，但整天打妄想，你也是我執，你還是想主導妄想。其實，「少管閑事」的真正的解釋，就是隨緣度日，該怎麼樣就怎麼樣。

我們一個人要往生，只有一種情況：阿彌陀佛規劃出一套往生的因緣，你要把自己投進去。就是從今以後，或者我們套一句聲聞人說的，「不受後有」！就是，我從今以後對我的生命不再主宰了，我交給阿彌陀佛了，一心歸命。這個「一心歸命」就有我空的思想。就是說，你還想主導生命，你怎麼會往生呢？你要往生，你一定要從過去的業力裡面走出來。你不走出過去，你怎麼面對未來？你不走出過去，你就順著過去的路子在走。

往生是要更換跑道的。從生死的跑道換到淨土的跑道，那你總要把過去的業力沉澱下來吧。

所以你說這個我空重不重要？就是放棄主宰！放棄主宰，你才可能順從本願，否則你只是在念佛，跟往生一點關係都沒有。我們覺得「念佛容易往生難」，因為念佛，「念佛方能消宿業」，當然！但是你要往生，「竭誠自可轉凡心」，你要到竭誠！這個竭誠就有我空智慧的成分在裡面。這個一心歸命就有我空的智慧。

所以我們說，念佛跟往生是兩種不同的概念。

就是說，我們不一定要斷惑證真，但是你起碼能夠「臨終的正念」，我們不要求正定。這個「臨終的正念」裡面要有我空的成分，當然還要有念想西方。也就是說，你一個人會往生，你必須達到兩個條件：第一個，你要脫離娑婆的業力。雖然業力沒有斷，但是這個業力一定要帶得走，要「可帶性」，就是放棄主宰。你要怎麼樣厭離娑婆。第二個，你要怎麼樣欣求極樂。所以一方面你要處理娑婆的問題，你還要開創淨土的因緣，就是念想西方，對極樂世界的依報、正報要生起欣求好樂。所以它是兩種力量。

那當然，怎麼樣走出娑婆世界的過去，最簡單、最直接的方式就是，從今以後你不要再主宰你的生命，不要再規劃來生了，就這樣子。你不能夠說，我不斷地創造淨土的因緣，我又同時攀緣娑婆的業力，那你臨終一定是真妄交攻。生死業力現前，臨終的往生的願力也現前，那對不起，生死業力是熟境界，你一惹它，你跟它互動，它一定會強過你往生的願力。因為它是熟境界，你這個淨土宗念佛是生境界。現在的很多人是腳踏兩條船，貪戀娑婆，又想往生極樂世界。但是這兩個力量是不一樣的，因為一個是你無始劫過去的熟境界。

所以這個地方一定要注意，就是你要告訴你自己，你只有一個選擇。你不能夠說我兩個都要：我又想人天的快樂，我還想往生。世界上沒有這麼美的事情。沒有一個人同時在極樂又在娑婆世界，你現在還沒有辦法普門示現。所以我們現在一定要告訴自己，我只有一個選擇，我來生要麼去淨土，要麼就來得人身。你現在就要想清楚。

為什麼必須要勝解？就是，生命的抉擇，你不能等到臨終再決定，你到底怎麼走，你現在要想清楚。你要往生，就有往生的樣子要做出來，那我就放棄娑婆世界。當然，這個地方你不能說只是別人怎麼說，你要想清楚流轉的過失、往生的好處。下定決心以後，你要把一些重要的修習弄清楚，比方說怎麼樣放棄娑婆，怎麼樣能夠念想西方，再配合佛號。是這麼一個概念。

這個大家都很熟，那就過去，這個淨土宗。看第二題。

【學員提問】佛陀在火宅喻中並沒有提出消滅火的方法，而是要我們趕快離開。出離很瀟灑，滅火卻很痛苦。請師父慈悲開示，怎麼樣才能一邊有效滅火，一邊瀟灑出離？

【師父答疑】這個〈譬喻品〉的火宅喻，它講到火，其實是兩種火，一個是內火，一個是外火。內火是由我們的顛倒妄想，就不斷地打妄想，就是躁動不安；外火是由業力所變現的果報。你會變成一個人，可能是個男人，是一個女人；你扮演什麼角色，你是父親角色、母親角色。這個就是有他的業力的牽動。

內火跟外火一般是這樣子了。外火，就外在的環境，你只能離，你沒辦法滅。就是說，外境是非常複雜的，因為牽涉到你的業力跟眾生的業力。相逢就是有緣哪！今天他會做你的親戚、朋友，這個業力一定是非常複雜的互相牽扯。學佛你要永遠知道一個問題：千萬不要想去改變任何人，千萬不要，包括你的兒子，千萬不要。你只有放棄主宰！所以，外火是不能滅的，外火只能夠遠離。就是說，外火牽涉到眾生的共業，所以，離，指的是外境。

當然，你說那我放棄了外境，那我就沒有努力空間了。當然，就看你的年紀了。其實這個世界上就這麼回事，人生就是選擇，你如果要決定想往生，那你就要放棄很多東西，你要過相對淡薄的日子，因為你很多因緣就不能去啟動。

這個因緣法是這樣，它就像一個盒子，你要麼沒打開，打開以後就不歸你控制了。就是說，你這個兒子一生下來，他怎麼樣你就沒辦法控制了。因緣法就是互相牽動。這個因緣你要麼別惹，你惹上那就不是你的控制範圍了。所以，印光大師要我們晚年少管閑事，是非常有道理的。就是說，你啟動一個因緣，對你自己來說就多一道的問題。所以外火叫做離。

那內火呢，你是離不開的，你不可能逃避你的妄想，你連做夢都在打妄想！所以內火叫做滅。你要有調伏的方法，修四念處或者安住佛號，你要有一個法寶。這個我們就不說了，你學佛那麼久，你心中一定有一個家讓你靠的。

所以簡單來說，你要是年輕，你說，師父，我現在還沒有去拼事業，你就叫我遠離，那生活就是個問題。就是說，你到一個年齡的時候，你就要注意，外在的火你是惹不起的！你惹不起的！你只能夠離開它。說實在的，你改變不了外境，你改變不了任何人，你也改不了任何環境。諸位你想清楚，佛陀不是叫聲聞人離開三界，他是叫三乘人——聲聞、緣覺、菩薩，全部離開。說，菩薩不是「生生世世」嗎？菩薩「生生世世」，對不起，那不是指你，是指法身菩薩，那叫歷事煉心。法身菩薩來到娑婆世界，人家叫做莊嚴佛土、成熟眾生；你現在是跟人家到處流轉。我們回憶一下〈譬喻品〉，佛陀是開出三車，羊車、鹿車、牛車。這個牛車是給誰坐的？菩薩坐的，要修六度。其實凡位的菩薩，我們看《法華經》的意思，表面上在度化眾生，其實重點不在度化眾生，佛陀讓你修六度，是讓你離開三界的。所以智者大師說得好，初地以前都是在自利，你在幫助別人只是個過渡，你是靠幫助別人來增長你自己的出離。你回去把《法華經》讀一讀，你看看佛陀是叫誰離開三界？叫三乘的諸子離開三界，三乘，聲聞、緣覺、菩薩。當然，有的離開快一點，有些離開慢一點。但是佛陀的意思，你們三乘人都趕快給我離開，因為這個火你是惹不起的。誰可以回入娑婆度有情？法身菩薩可以！因為法身菩薩他是法身，他那種我空法空，他心中已安定在「諸法從本來，常自寂滅相」，那個火是不能燒到他的。但凡夫，我們惹不起。

所以，外境叫做離，內心叫做滅，因為你內心的妄想你也離不開，你只能面對。

【學員提問】如何理解把觀身不淨的權法會入《法華經》的實法中，具體下手又要怎麼操作？又者，權法與實法同時操作時，重點要放在哪裡？

【師父答疑】「四念處」主要是調伏我們對於五蘊身心的愛取跟主宰，所以它的所緣境在五蘊。比方說「觀身不淨」，它的重點是鎖在這個色身。

但是鎖在色身有問題。就是說，你現在用不淨、苦來訶責你的色身，你用各式各樣的過失：不淨相、用痛苦相來訶責你的色身，它的好處是，你對色身的貪愛就降低了，你對於自他的貪愛就降低了。但是它的後遺症在哪裡呢？你產生法執，你在你的心中會埋下一個對色身厭惡的想法。這個地方對你未來是有障礙的。

我們知道，色身其實沒有錯。佛陀施設方便，你要知道，他要你厭離色身的重點是要你調伏你的貪愛，重點不在外境，他只是托這個色身的厭離來調伏內心，是借境修心的。但是，如果你今天沒有回歸到心性的時候，你過度地厭離色身，那我請問你，你以後的生命有色身嗎？當然有色身了。你說阿羅漢灰身泯智，世間上有這個東西嗎？你看佛陀說的，涅槃寂靜，「但以假名字，引導於眾生」。諸位！五蘊通於十法界，沒有一個人沒有色身的，你到極樂世界你都還有色身，只是那個色身莊嚴一點。所以為什麼要把實法放進來？就是你過度的操作會留下你後面的後遺症：法沒有錯，但是，你法上生執！所以我們在修佛法的時候，有時候問題就是說，明明它是個甘露，但是你把它操作成毒藥，那你不能怪佛陀。佛陀告訴你一個法，它本來是一個方便，它透過你觀身不淨，目的是要你迴光返照調伏煩惱；但是我們有些人是觀身不淨就討厭色身，那這個問題就嚴重了。所以為什麼要法法消歸心性？就是說，你最好先回歸到一念心性，然後一念心性裡面現出如夢如幻的色身，你再去討厭它，這個時候你就會迴光返照了。是這樣子。為什麼要把實法這個觀念引進來？就怕你產生法執。

借相修心，不是直接修那個相。

我再講一次，五蘊只能改變，不能斷滅。其實我看到有些淨土宗的人，他在厭離娑婆。我看他厭離娑婆的口氣，我聽得非常害怕。他那個意思就是再也不回來了。就是說，你遲早要成佛，你幹嘛要把你現在的修行變成以後的障礙？你總有一天還是要回入娑婆嘛。我們現在只能告訴自己，我們厭離娑婆是一個過渡。如果你今天對娑婆世界產生一個很極端的思想，你以後要反轉這個觀念就很難了。為什麼阿羅漢有上根、下根、中根？就是法執的輕重。「三乘共坐解脫床」，但是回歸心性以後那就見高下了。就是你因地的時候法執的輕重，到了回家以後全部現出來。

我們學《法華經》好就好在哪裡？你在解脫的時候，請你把未來成佛之道的思想放進去，讓你未來是順暢的，對接是順暢的。所以，你今天如果不回歸心性，直接操作觀身不淨，直接厭離娑婆，我跟你保證，十個有九個會落入法執。那你以後往生極樂世界，一聽到娑婆世界你就害怕。這個陰影你還是要面對。

所以，從《法華經》的思想就是，你要先建立實法。一開始，按照《法華經》的思想、按照蕅益大師的圓頓思想，未開圓頓解，你沒有資格談修證。如果把標準拉高一點，就是，你沒有會歸心性，你還在心外求法，你只能夠做兩件事：懺悔業障、積集資糧，你還沒有資格談修行，因為你這個修行操作下去對你來說是有傷的。

你一開始學佛的時候，就要先建立一個真如的平台，回歸到一念心性。所以，你沒有對真如本性成就勝解之前，依法華的思想要把重點放這兒；等到你知道眾生本具的一念心性，你就可以把重點放在權法了。它是先實後權，叫做稱性起修。所以，剛開始的重點要放在實法，實法建立以後你就要把重點放在權法上，對治、引導。

【學員提問】師父您好！關於權法、實法的操作，弟子這邊再具體問一些生活上面操作的細節。我們凡夫在日常生活中常會受到業力的刺激，可能一天下來情緒起起伏伏的，有時候會煩惱。在煩惱當中當然不是那麼的清醒，可能事後稍微冷靜一下之後才知道說，喔，剛才可能起情緒了。那這時候可能開始要操作一些佛法上面的，可能是要對治，可能是要訶責，或者是說可能是要觀想。師父是不是可以給我們一些建議，就是說，我遇到煩惱的衝擊，那我是不是有些原則性？就是說我面對這個情緒起來的時候，應該是要怎麼去操作實法？我們應該是要用權法來對治它，還是說我先觀想一下實法，然後再操作權法？這個當中的細節是不是可以請師父再給我們一點原則性的開示？謝謝！

【師父開示】其實有時候煩惱的活動，也不完全是煩惱，如果只是煩惱那就簡單了，其實某種程度有業力的牽扯。就是說，你看這麼多人，某甲跟你講一句話，你不會生氣，是吧？但是同樣一句話是某乙講，你就很生氣。有沒有？你有沒有覺得很奇怪？就是他跟你有業力。你知道嗎？所以一般最怕就是說怎麼樣？內外和合，內外夾攻。就是說，只有外境刺激你，你跟他沒有業力，這沒事。就是只有外境，沒有妄想，有境無心。有一種是有心無境，你起煩惱，但是他又不刺激你。最怕的是心境皆有。就是說，你跟他本來就有業力的牽扯，要麼你欠他，要麼他欠你。大概你會痛苦，基本上是你欠他多一點。業力的牽扯又加上妄想，人生就無解了，真的無解了。你知道嗎？

就是說，我們最怕的煩惱就是，你跟他本身就有業力的牽扯，然後他又刺激你，然後又帶動你的煩惱。當你內在的煩惱跟業力結合在一起的時候，一般的凡夫十個有十個跑不掉的。那這個時候你對治，因為你已經陷進去了，那你在對治的時候，就是你念佛，一直念佛一直念佛，但是你那個妄想業力不斷地衝擊你，效果就很有限。知道嗎？也就是說，當你陷入妄想跟業力結合的時候，就是有心又有境，這是最麻煩的。因為來刺激你的人跟你有業力的牽扯，或者是你的朋友、你的子女、你的眷屬。我跟你講，諸位你想想看，會讓你起煩惱的是陌生人還是你的親人？你想想看。陌生人會讓你起煩惱嗎？不太會吧，對不對？他不小心碰到你，你頂多起一下子的煩惱。在你煩惱裡面扮演主角的角色，一定是你的親人，跟你有業力關係的。

所以，為什麼我們不希望直接用權法？因為一牽涉到業力的時候你就很難使上力了。業力是無形的，但是那種力量一波又一波。所以這個時候怎麼辦呢？拉到真如。因為真如本性是風平浪靜的，無眼耳鼻舌身意。就是說，你觀想你本來就沒有這個兒子，你本來沒有這個眷屬，這個時候對你是最有利的。拉到真如，它可以把業力稀釋掉，先把這個業力稀釋掉，只剩下妄想就好對治了。這樣懂嗎？先把業力稀釋。就是你從真如的角度，「本來無一物，何處惹塵埃」，「何期自性，本自清淨」，就是先把這個妄想中的業力稀釋掉，剩下妄想，它就不是你對手了。這樣懂嗎？

就是說，會讓你起大煩惱的一定是你非常親的眷屬，非常親的，越親的眷屬會讓你起越大的煩惱。這樣你們聽懂嗎？我跟你講，煩惱不可怕，但是這個妄想後面有業力，那就無解，人生就無解了。

但是你也不要覺得不公平，誰叫你上輩子欠他呢？是吧？所以眾生是互相討來討去。《楞嚴經》說這個討，它不會討得剛好，它討的超過，你知道嗎？就是說，你欠他，他討超過了，下輩子你又去討，所以討來討去大家都別出去了！就這樣子。

那你現在說，好，我業力到此為止了，那你就開始要化解業力了。就是不管你怎麼樣，我不跟你互動了！這個時候，把這種帶有業力的煩惱拉到真如本性的法水來，先把業力釋放，稀釋掉，先把它洗掉。真如本性裡面有業力嗎？沒有，對不對？「一念心性本來清淨。」你把這個思想多念幾遍，把業力稀釋掉以後，剩下妄想就好處理了，那就是一個生滅相。所以我們必須把所有的妄想都拉到一念清淨心來，先把業力釋放掉。你如果站在業力的對立面跟它對著幹，你一定失敗。我們面對妄想沒有問題，但是妄想後面有業力，你就無解了。你看多少做母親的，你明明知道你兒子在騙你，你還是把錢掏給他。這很簡單嘛！事後你非常起煩惱，但是下一次你還是把錢給他，就這樣子。因為這背後有業力，業力就沒有道理可說了，因為你欠他的。

也就是說，你今天不修真如，那你人生就很被動，你就等著業力來修理你了。說白了就是這樣子，你就準備還債了。你要還不起，你就起煩惱了；那你起煩惱，你又不甘心，又造業。好，那就是輾轉相續了，那這個人生就沒完沒了了。

所以，為什麼我們今天要以真如本性做一個停損點？就是說，過去不管怎麼樣，你把所有的問題都拉到真如本性，先把業力釋放，稀釋掉，剩下妄想就好處理了，因為它是生滅變化的。你念佛也好，持咒也好，它很快就消失掉。

我們看最後一題，第四題。

【學員提問】如果我們隨緣弘法時，因不識眾生根機而推薦了《法華經》，導致眾生對經典的誤解，是否也要擔負因果？

【師父答疑】因果是這樣的，看你是站在什麼角度。但是我們不講方便門，我們講真實義好了。

按照佛法的真實義，因果的建立是「心作心是」，你的心造作業力，你的心變現果報，妙因妙果不離一心。所以宗喀巴大師解釋佈施度，他講得很清楚，什麼叫佈施？他不約外境。不是說我今天送給十個人蘋果，你送給一千個人蘋果，你的佈施比我強。它不是這樣安立的，這種思想是很低階的。佈施約能佈施的心，是約心安立的。你是一個貧窮人，你佈施一個蘋果，比有錢人佈施一百個蘋果來得大。它是約心安立的，這是第一個。我們首先知道什麼叫諸法因緣生，是心為業主。這第一個。

你知道以心為主的時候，就是說，那就各造各的業了。你當初在做一件事情的時候，你的發心是正確的，是善心，然後你做你的合理的判斷；你面對的境，你當時也覺得說，這個人是可度的根機；心境和合，你的業就是善業了。就好像說，你護持一個孤兒院，每一個月寄三千塊。這孤兒院裡面後來出了一個殺人犯，你覺得你要負這個因果嗎？你不必。你當初護持孤兒院的時候是一念善心，心境和合，從唯識的角度它已經形成一個種子了。至於眾生，各造各的業，他未來是怎麼樣，不是你可以控制的。

當然佛陀講，你要弘法觀機，就是說你要判斷一下。你要把《法華經》介紹給他，你要先判斷這個人有沒有可能會排斥。一般來說，《法華經》人天種性的人不會排斥的。喜歡修福報的人，他看到《法華經》很高興，但是他把《法華經》當福報修，他是不斷地誦。所以人天福報的人，你可以介紹他《法華經》。菩薩乘那更不要講，只要懂菩薩乘，一定會相信權實二法的。《法華經》最怕是二乘偏空的增上慢人。一般會譭謗淨土的，譭謗《法華經》的，譭謗高階經典的，都是修空性的。因為空性這個法修得好，的確很快解脫；修得不好，他對於這種妙有的東西會排斥。

所以你看這個人，如果說他對空性很執著，甚至於對功德妙有排斥，那你暫時不要把《法華經》給他，但是這種人也不多。所以一般會譭謗《法華經》的人，我跟你講，那些一天到晚放逸的人天乘，他是不會譭謗《法華經》的，但是他會把《法華經》當功德來修。你知道嗎？他會當誦經是功德。誦經三千部，是吧？曹溪一句亡。就是那個法達法師，我誦《法華經》，誦了三千部。

也就是說，凡事盡心盡力，但是不求事事圓滿。我們現在不可能，我們沒有他心通。我們就是說，我盡我可能地去判斷，我合理地推論，根據我的了解，他應該可以接受，你就告訴他。至於事後他謗不謗，跟你沒關係。但是，這有前提，如果你已經知道他有可能譭謗，你已經知道了，這個境對你來說，你已經預知他有可能有這種傾向，你今天再故意給他，那你就有過失了。是這樣子的。

所以我們也不要因噎廢食，後面佛陀有說，弘揚《法華經》功德很大的。也就是說，我們現在只能夠觀察你的內心的起心動念，你當時是怎麼一個心態，這是關鍵。