（第三十六講）

請大家打開講義，補充講表第十三面，我們看三，觀心無常。

這個四念處，它的本法是四諦法。四諦法裡面有知苦、斷集、慕滅、修道。這個裡面的「修道」，道法，開出來有三十七道品，其中最重要的就是四念處。所以，整個四諦法門等於是，只要你要修出離道的，必修的。那麼四念處有兩個重點：一個是不淨跟苦，這兩種智慧是對治愛煩惱，貪愛的煩惱，對治我們身心世界的貪愛；另一個是無常、無我，這是對治見煩惱，就是我見的顛倒——我們老是想要去掌控，這種主宰性、這種我執的顛倒。

前面的不淨、苦我們說過了，我們看第三個，「觀心無常」，就是對治我見的顛倒。

三、觀心無常

迷卻真常，緣氣紛紜集一腔。

離彼前塵相，分別成何狀。

饒你會思量，終歸罔象。

過未無蹤，現在原長往。

切莫把流注心機作主張。

從四念處觀心無常的本法來看，我們先看第二句話。

「離彼前塵相，分別成何狀。」我們的心要打妄想，它有兩個重點：一個能分別的心，一個是所分別的境。我們的妄想叫做生滅心，它是要有外境的刺激才會有的，所以，離開了外境它是不能存在的。它不能單獨存在，不像真如本性。真如本性可以不需要外境，它能夠離一切相，而單獨地生起了別的功能。佛陀知道眾生的根機，眾生不必要現前。但是凡夫的妄想一定要有所緣境，說是假借四大以為身，心本無生因境有。凡夫的打妄想一定要有外境，外境拿掉了，這個心就覓之了不可得了。可見得這個妄想是因外境而有的，所以你沒有真實體性，叫「離塵無體」，離開外境沒有真實體性。這第一個。

第二個，「饒你會思量，終歸罔象」。這說到我們眾生的毛病了。我們凡夫，尤其是那種成功人士，他往往有一種錯覺，就是我為什麼成功呢？因為我對我的事業，我打很多妄想，我比一般人用心。我操碎了心，我今天才會成功。其實不是這樣子的。你會成功，跟你打妄想沒有關係，是因為你有福報力，你知道嗎？你不用這麼操心，你也會成功，你懂嗎？操心的人多了去了，少數人成功嘛，是吧？所以我們凡夫總是覺得，我什麼事都得操心，這個事情才會變好。我跟你講實在話，這個事情會變好，你操心也沒有用。它本來就變好，它就是變好；它本來會變不好，也跟你的操心沒關係。所以我們操心叫做白操心。「饒你會思量，終歸罔象。」可能剛好是因為你操心，這個事情本來就會成功，剛好讓你碰上了，所以你認為你的操心讓它成功。其實不對，你是白操心了，你不操心它也會成功。這個地方有一種無我的意思了。其實無常跟無我它們兩個是混著說的，就是打妄想是多餘的。這是從空間上來說。

從時間上來看，「過未無蹤，現在原長往」。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」蕅益大師常說的。為什麼叫過去、現在、未來三心不可得呢？因為「未生無潛處」。你看你那個操心的心，外境沒有生起之前它在哪裡？你正操心的時候，「正生無住處」，這個心在活動，它住在哪裡？它也不在身體裡面，也不在外面，但是它就是在操心，正生無住處。「生已無去處」，事情過了，那個心也不可得。所以過去也不可得，現在也不可得，未來也不可得，它就是一個假名假相假用，沒有真實體性。

所以，它沒有所謂的時間、空間的東西。結論：「切莫把流注心機作主張。」這個念頭就是剎那剎那生滅，因為很相續，所以我們把它當真實。

如果我們今天操作只有一路在權法上，用無常、無我來觀這一念心，那後果不堪設想。那你會得到一個結論，所有的心識活動通通是多餘的。我們從權法來看就是這樣。但是你看大乘佛法，看淨土宗，它不是這個概念。淨土宗要欣求極樂，它是要有心識的。你要觀察極樂世界的依報正報的莊嚴，要作蓮花觀，要作正報觀、依報觀。諸位！一個人對極樂世界完全陌生，是不會往生的。對陌生的東西，《法華經》講很清楚，《法華經》的假觀第一個是什麼？「如是相」。極樂世界的相狀在你的心中沒有生起，表示你跟極樂世界沒有「相、性、體、力、作、因、緣、果、報」。你連因地都沒有，你結果也沒有。就極樂世界跟你完全沒有因緣，就這麼回事。有些人念佛，他只跟阿彌陀佛結緣，他不跟淨土結緣的。這很奇怪，好像他只想念佛不想往生。佛陀講得很清楚，念佛是修皈依，往生要欣厭二門，要「厭離娑婆」，要「欣求極樂」。欣求極樂的前提，請你把極樂世界的相狀在心中不斷地觀想，那個相是一個開關。沒有相，它就不能創造潛在的功能，外在的因果。

那怎麼樣能夠保持中道，能夠有所放棄、有所追求呢？來看第一段。

「迷卻真常，緣氣紛紜集一腔。」我們在面對妄想的時候，首先一件事，你從什麼地方來？妄想是一念的真如本性（一念心性、真實的心性）一念的妄動，然後產生一種攀緣的心，這個攀緣心慢慢累積形成一團就變成妄想。所以它的本質是真如，它不能斷滅。你看有很多人他不學《法華經》，他就是什麼都不想，很多人不用第六意識的。他們會認為，第六意識是眾惑之門，「一切業障海，皆由妄想生」。但是，第六意識，我跟大家講，它是眾妙之門，「諸佛正遍知海，從眾生心想生」。你修六度，你也要去思惟，思惟六度的功德；你往生要思惟極樂世界的功德，生起好樂。所以怎麼辦呢？首先你要知道，你調伏妄想，但是不能破壞真如本性。

所以它這個地方就是說，破妄而且要顯真，就是等於是引導。就好像我們說是黃河氾濫，有人用圍堵的方式，我就不讓你氾濫，用一道牆把它堵起來。這是不對的。阿羅漢就是這樣幹的，他就是想受滅，他把第六意識給滅了，叫做灰身泯智。其實，你這個第六意識可好用了，它是眾妙之門。你要發菩提心，你要憶佛念佛，都要靠第六意識的，所以叫疏導。就是你把打妄想的心，不要打在娑婆世界，把它引導到極樂世界，叫做憶佛念佛，要疏導。就是佛法說的不要斷滅而轉變，要轉變不要斷滅。當然這個地方就必須要實法的幫助。

我們看第四個，觀法無我。

四、觀法無我

藏性周圓，循業隨心法法全。

和合因緣舛，戲論須排遣。

外道枉糾纏，盲無慧眼。

妙有真空，覓我同陽焰。

切莫把十界依他作本然。

我們也是一樣，先看權法，就是觀法。

這個心所緣的一切的人事地物，都叫做法。這個法是怎麼來的呢？外道說是和合，小乘說因緣，其實都是錯的，都是戲論。為什麼諸法因緣生不對呢？諸位！我們以前剛學佛不是說「諸法因緣生，諸法因緣滅」嗎？對不對？那麼為什麼在法華會上訶責諸法因緣生呢？因為這是方便說。諸法如果因緣生，那這個就是生滅四諦，就是生滅法。

其實，一切法不僅是因緣生，還要加一句，它是「唯心所現」。它是你一念心性受熏以後，受因緣的熏習變現出來。不是只有因緣，還有你一念心性。你那一念心性是根本，因緣、業力只是一個助緣。所以完全講因緣生是不圓滿的。小乘的因緣觀跟外道的和合觀都是錯誤的。外道就是在這個和合因緣裡面糾纏，而失去了智慧眼，要麼就落入斷見，要麼落入常見。

那怎麼辦呢？「妙有真空，覓我同陽焰。」其實一切法是因緣所生，還要加一句話，「唯心所現」。所以這個地方就說明，一切法沒有主宰性，切莫把十法界的因緣所生法當作本來面目。因緣所生法是所現的東西，就像鏡子現出影像，但是那個影像不能代表鏡子。鏡子是能，影像是所。我們很多人會把影像當成鏡子，這是不對的。

所以，必須把理觀放進去。說是「藏性周圓，循業隨心法法全」。就是這個法，一切法是怎麼來的？你怎麼就今生變成一個女眾的法，他變成一個男眾的法，有些人變成諸天的法？因為真如本性的內心具足一切法的本質，而每一個人造業以後，這個業力去熏習我們這念心，就「因緣所生，唯心所現」，是你的心變現出來。我們每一個人的內心本來是平等的，「清淨本然，週遍法界」，但是我們各造各的業。你過去造了女人的業，所以女人的心態，你的心就把女人的相狀給變現出來了。

這個地方就是安住真如來修觀。

這個地方的意思就是說明一件事：們的重點要放在解脫道，因為從現實的角度，權法對我們是急迫性。後面佛陀會說三界火宅，佛陀沒有讓你馬上成就功德莊嚴，而是趕快離開火宅，所以出離的權法對我們是當務之急。但是你別忘了一件事情，你遲早要成佛的，不管你願不願意。所以你為了你未來能夠對接方便，你必須把理觀放進去，才不會錯損菩提。

諸位，修解脫道的時候，不能損害你未來的菩提道。那麼最好的方式就是，先「法法消歸心性」，站在心性的角度來斷惡、修善、度眾生。就是一念心性即空即假即中，站在一念心性的角度，用心性裡面的空法去破惡，用心性裡面的假觀去修善，但是都是會歸到一念心性，這樣就對了。用權法跟實法的相互關係，就是把解脫道跟菩提道結合在一起，先求安住，再求調伏跟引導。

四念處是這個概念，其他的法都是這樣操作。這個就是整個《法華經》的核心思想：「會權入實，權實不二。」舍利弗尊者就是明白這個道理，所以他開始知道「我定當作佛，心生大歡喜」，是這麼一個概念。這以下就說明舍利弗尊者的理解。看己三的「如來述成」。

己三、如來述成分三：庚一、昔曾教大；庚二、中忘取小；庚三、還為說大

前面是舍利弗尊者講到自己在〈方便品〉對權實二法的理解，這以下佛陀親自給他印證而認可，如來述成。

這以下有三段，我們先看第一段。

庚一、昔曾教大

看經文。

爾時，佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故，常教化汝，汝亦長夜隨我受學。我以方便引導汝故，生我法中。

這段是佛陀在印證，印證他說的話是對的，一方面講出過去一段往事。佛陀告訴舍利弗跟法華會上的諸天、人、沙門（沙門就是出家人，出家修行人；婆羅門，就是當時的貴族等），說，我在過去兩萬億佛之前教化過這些聲聞人。這是什麼情況呢？就是釋迦牟尼佛在因地的時候，他曾經有一次做大通智勝佛的王子。大通智勝佛沒有出家前是個國王，他生了十六個王子，釋迦牟尼佛是其中一個。後來大通智勝佛出家了，那十六個王子也跟著出家了。出家以後就各學各的，那個時候釋迦牟尼佛就學《法華經》。釋迦牟尼佛作為出家的一個菩薩法師，就跟他的弟子講《法華經》。當時的舍利弗尊者、目犍連尊者這些聲聞弟子都在場。

所以說，從那一次大通智勝佛的十六王子到現在釋迦牟尼佛的出世，中間已經經歷了兩萬億佛所這麼長的時間。這麼長的時間，釋迦牟尼佛當然不斷地進步，他為了上求佛道、下化眾生的緣故，「常教化汝」，經常地教化舍利弗等聲聞弟子，教化《法華經》大乘的思想。而且「汝亦長夜隨我受學」。這個長夜就是，因為這些聲聞當時的情況還是無明未破，猶居凡位，心中的顛倒妄想沒有破壞，所以叫做長夜。當時我就以種種的方便來教導你們修學《法華經》，而「生我法中」。

這個生我法中怎麼解釋？古德意思就是說，我們內心「生」有兩種：我們凡夫是依妄想而生。你打一個妄想，你想幹什麼，你就跟著妄想走。我今天想要去吃面，你就跟著妄想去走，去做種種的事情。但是修行人不是，修行人在妄想當中多了一個力量，叫做道法。你聽聞了一個道法，透過聞思以後會產生一個引導的力量，這個時候你的心中會有一種道的力量，叫做「生我法中」。

這個生的力量是什麼力量呢？古德把它做一個判教，叫外凡資糧位。就是舍利弗尊者雖然學了《法華經》，學了大乘法，但是屬於資糧位，是外凡。就是心游理外，身居有漏。我們現在大概只要沒有成就禪定之前都是資糧位。資糧位是最容易退轉的，說是「惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功」。說這個陶瓷，泥土捏成一個相狀，但是沒有燒，所以逆境的雨水一下，就完全前功盡棄了。這個地方講出了一個過去，就是舍利弗尊者其實你以前是修過《法華經》的，學過大乘法的，但是那個時候的功力不深。這是一個情況，昔曾教大。

庚二、中忘取小

舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度。

雖然釋迦牟尼佛經過兩萬億佛所這麼長的時間，教育過舍利弗尊者等聲聞人，但是這些人遇到了障礙，「汝今悉忘」。你們後來是遇到了惡因緣，每一個人的惡因緣不同，反正原則就是「退大取小」了。退大取小以後，佛陀一出世，面臨的一個五濁惡世的時代，佛陀也不好馬上啟動你的大乘善根。所以在時間緊迫的情況之下，佛陀先講小乘法，先讓你成就阿羅漢；然後最後臨滅度之前再講大乘法，來把你過去的大乘善根給啟動起來。

這個「汝今悉忘」，我們解釋一下。這是講到舍利弗是怎麼退轉的，怎麼退大取小的。說是舍利弗學《法華經》以後，知道權法妙，實法妙，當然就發了菩提心，說是我們應該去接受歷練。後來有一個婆羅門外道就跟他要眼睛，說我媽媽生病，醫生說我這個藥要修行人的眼睛來和這個藥，才可以把她給治好。他說你可不可以把眼睛佈施給我？舍利弗想沒事，菩薩第一度就是佈施，就把左眼挖下來送給他。這婆羅門說我媽媽的藥要右眼。那你怎麼不早說呢？舍利弗就把右眼也挖給他。挖給他以後，這個外道就在鼻子聞一聞，說你這個修行人根本持戒不清淨，眼睛這麼臭，就丟在地上，離開了。

這件事情對舍利弗尊者刺激很大。他還是一個凡位菩薩，資糧位，他理觀薄弱，心游理外。我們看唯識學上說，資糧位菩薩完全靠信仰在支撐，他理觀薄弱，他不像內凡位或者聖位的菩薩。所以對他來說刺激太大了，就退大取小。

而退大取小這個事很麻煩。就是說，你曾經修過，後來惡因緣，你會烙下一個很深的痕跡：對大法的畏懼。所以很多的大德勸我們，受了菩薩戒，量力而為。你看菩薩戒，它也是有實法、權法的操作。你看實法，大家都發菩提心，每一個人得戒體都是「誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生」，這是實法。實法要圓滿，要上契諸佛實相之理，否則你就不能得戒體。但是你今天受完戒，從戒壇回來，你真的能這樣幹嗎？不可以呀。說要誓度一切眾生，不可以。

從權法的角度，你看蕅益大師的註解，菩薩初學，偏重斷惡，少部分修善。度眾生是暫時保留，他保留意樂，隨喜讚歎。尤其是《梵網經》。《梵網經》裡面很多都是聖人的境界，「析骨為筆，刺血為墨」。你看以前埔裡有一個出家眾，為了要燃身供佛把身體燒了。這個不是菩薩道，這叫愚癡。《梵網經》裡面很多是給法身菩薩修行的。

所以，落入事相的戒行，你必須要契機。就是你是凡夫位，印光大師常常講，你不是法身菩薩，你別幹法身菩薩的事情。那你會說，那我可是發了願的：誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生！發願歸發願。本來就是這樣子。菩提心，凡位的菩提心叫做願菩提心，它不是讓你去實踐的。你要到見道位，到了法身以後，才有所謂的行菩提心。舍利弗尊者當初就是做得太超過了，所以退大取小。那當然，功不唐捐，他以前行過菩薩道那種善根力，終究是沒有喪失，只有退轉，沒有喪失。所以才有第三段的庚三，「還為說大」，他才會在〈方便品〉第一個開悟。過去的善根其實並沒有白費。

庚三、還為說大

我們看第三段。

我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華，菩薩法，佛所護念。

舍利弗退大取小以後，佛陀出世了。我們說過，因為環境的特殊，五濁惡世、三界火宅，佛陀在緊迫情況之下，並沒有馬上啟動他的大乘善根，而直接啟動他的小乘善根。等到到了法華會上，才開始用〈方便品〉、後面的〈譬喻品〉來使令他們憶念過去的菩提本願跟過去的菩薩六度的法門。也就是為什麼到最後入了解脫道。解脫的功德以後，佛陀再為這些聲聞說是大乘經。

這個大乘經叫做《妙法蓮華經》，它有兩個特色：

「教菩薩法。」這個教菩薩法很重要，它這個菩薩法不是對立的。說是你修的本來不是菩薩法，比方說你本來是幹慈善事業的，你整天做慈善事業，做資源回收等等，以佛法的角度你可能是人天乘。但是你學《法華經》以後，你知道「權實不二」的操作，你就是菩薩法。他這個菩薩法叫做絕待論妙，就是絕待，它不是相對的。就是你只要懂這個道理，你就是菩薩法，就是成佛之道。《法華經》的菩薩法是這樣，什麼都是菩薩法，關鍵是你道理懂不懂。

那麼這個法這麼殊勝是誰來護念呢？佛所護念！

諸位！我們看《華嚴經》，佛陀講得不多，很多大菩薩講了，講到自己。十住、十行、十迴向，佛陀每一個階位都叫一個菩薩出來代表講，你以前是怎麼樣的因地，後有什麼結果，講十住、十行、十迴向、十地的因果。《阿含經》是佛說的，但是這是小乘法，這個不是教菩薩法。大乘佛法裡面，方等、般若，般若經很多是佛陀沒有講，叫舍利弗尊者、叫須菩提尊者轉教菩薩。只有兩部經，我們自己目前學到兩部經，是一定要佛陀親自講，其他人沒有資格講半句話的。

一個是《阿彌陀經》。蕅益大師解釋說，《阿彌陀經》為什麼其他人都沒講呢？你看《華嚴經》，很多大乘經典，都是佛陀講一句，菩薩講一句，佛陀印證：你說得對，如是如是就可以了。為什麼《阿彌陀經》一定要釋迦牟尼佛從頭講到尾呢？因為淨土妙門不可思議。你說生死凡夫，帶業凡夫跟阿彌陀佛能夠感應道交，這個是諸法實相的境界，等覺菩薩都沒有資格說，都沒有資格講這個感應道交。唯佛與佛方能究盡諸法實相，所以佛陀可以講。這第一個，淨土法門只有佛陀可以講，其他人沒有人可以講半句話。

《法華經》，你待會就知道，也是沒有人敢講，從頭到尾都是佛陀「為實施權，開權顯實」，就是「佛所護念」。因為這個法門太深了，太微妙了。它能夠不管你過去修什麼法門，都能夠把你弄到佛道去，只要你懂得怎麼操作。一個聲聞人本來是對佛道完全的放棄了，都可以把他引入佛道。你看看後面，舍利弗尊者還算不錯的，他利根人；你看看那個目犍連、迦葉尊者，他自己說，方等會上、般若會上我看到有人受記，我完全不生好樂。為什麼？因為我觀一切法苦、空、無常、無我，跟我都沒有關係。這種人佛陀都有辦法去啟發他的菩提心，當然這必須佛陀親自出手。就是說《法華經》不但是把一切法會歸到菩薩道，而且是三世諸佛唯一的所護念的法門，佛陀親自教授的。

那麼這段經文，蕅益大師講兩句話來做一個總結說，佛陀「昔以大法令生信解；今以權法令證小果」。舍利弗尊者為什麼能夠在〈方便品〉開悟？事出必有因。說他本來是修小乘法，他怎麼就能夠開悟呢？因為他以前修過《法華經》，所以他有善根力。現在，佛陀考慮現在的因緣，先以權法，就小乘法，令證小果。

所以諸位！這個地方，「昔以大法令生信解」，這個善根力是重要。我們這樣講好了，諸位！你的成佛之道，你的無量生命當中，你至少要有一次聽過《法華經》，至少要有一次。我今生沒有學，那你來生一定要學；你來生沒有學，你再來生。就是說，你如果《法華經》一次都沒有聽，你就不可能成佛了。因為你沒有其他的法門可以取代《法華經》。《華嚴經》，譬如日出，先照高山，你上不去；《阿含經》，獨教小乘法，是講四諦十二因緣，沒有講發菩提心，沒有講真空妙有，只講灰身泯智；方等、般若，有那麼一點意思，但是不明顯，不像《法華經》講這麼直白。

所以諸位！不管你什麼時候學都沒關係，你的生命當中至少要有一次聽過《法華經》，更重要的是聽懂《法華經》，那你以後就有成佛的希望了。這是很重要，因為《法華經》是不可取代的。有些法門是權法，比如說，你去修這個法門，他可能不需要。他沒修沒關係，不影響成佛，因為權法是各人不一樣。你修這個法門，他不一定要修；他修這個法門，你也不見得要修。這是每一個人的過渡。但是對不起，《法華經》你一定要修！你沒有學《法華經》，你不知道怎麼樣操作權實不二，你就成不了佛。

己四、與之授記  分二：庚一、長行；庚二、重頌

我們看己四的「與之授記」。

舍利弗尊者本來是一個阿羅漢，他本來準備要滅度了，他帶著一種失望跟後悔的心情，本來他是準備要進入無餘依涅槃，後來佛陀用《法華經》把他給救了。救了以後，他從阿羅漢直接轉到圓教的初住，別教的初地，就直接轉入了法身菩薩，所以有資格受記了。

這個地方有長行跟重頌。

庚一、長行分八：辛一、時節因果；辛二、國土莊嚴；辛三、說法教化；辛四、劫號名稱；辛五、菩薩眾數；辛六、壽量長短；辛七、轉計補處；辛八、法住久近

辛一、時節因果

看經文。

舍利弗！汝於未來世，過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當得作佛，號曰華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

這個地方講到舍利弗尊者成佛的時間跟因果的相貌。先看時間。舍利弗！汝於未來世中，要經過無量無邊不可思議劫。這是很長的時間了。無量無邊不可思議劫，那麼這麼長的時間他做什麼事呢？他做三件事：

第一個，「供養若干千萬億佛」。成佛不是只有靠開悟而已，你要有福德資糧。所有的資糧裡面佛陀是最大福田，所以你要供佛，供養種種的千萬億佛。

第二個，你要修智慧，「奉持正法」。你不是只有供佛，你要跟佛陀學習中道的一心三觀的思想。你要把過去偏空的無常、無我的智慧換成中道智慧，奉持中道的智慧。因為這條智慧對他們已經沒有用了，因為他從生死輪迴過來以後，我空的智慧對他已經沒有用了。第二個，學智慧。

第三個，「具足菩薩所行之道」，廣修六度跟眾生結緣。

所以這個成佛需要三種力：福德力、智慧力、因緣力。他跟眾生要結緣，那這是三種因地。

最後果地。經過這麼多的時間以後，「當得作佛，號曰華光如來」。這個華光如來，這是他的別號。蕅益大師說，為什麼叫華光如來呢？因為他的因地裡面，他法華會上因為看到佛陀放光現瑞而開悟，乃至於授記。未來在果地上，他成就妙法光明三昧。他的因果都跟光明有關係，所以叫華光如來，這是他的別號。他的通號就是這十種通號，這個就不說了。

這個地方蕅益大師提出一個問題，說授記這件事情，舍利弗從一個阿羅漢聽到〈方便品〉開示悟入佛的知見，從阿羅漢因為有智慧的加持轉成初地。初地就是法身菩薩，他就可以月印千江，百界作佛，他有這個能力作佛。為什麼要授記呢？我們說明一下。

諸位！初地是你也有那個能力可以作佛，但是你不見得有這樣的因緣作佛。也就是說，初地你成就的是法身佛。這法身佛比較簡單，你在佛堂裡面，你入不思議境，入一心三觀，那你就是法身佛了，你的法身就現前了。「從佛口生，從法化生」，你那個道法就把你現成一個法身佛。但是，你要變成一個應身佛，你要來到人世間現出佛的身相，三十二相、八十種好，你要有你的眷屬，在人世間建立佛法僧三寶。對不起，沒那麼簡單。

應身佛是很難的，我們說過，不是靠智慧而已，要有福德力。你現身相，你就要修相好，「三祇修福慧，百劫修相好」。為什麼要修相好？《大智度論》龍樹菩薩說，因為佛法很多道理是不可思議，佛陀沒有相好，他沒辦法攝受眾生。就是說，往往佛法的道理跟眾生的思考是背道而馳的，所以眾生沒有智慧來判斷之前，佛陀必須要用人先攝受。

其實舍利弗尊者剛開始也是被佛陀大悲心攝受，才安定下來。所以你要有相好莊嚴，你要有福德資糧，更重要是你要有人緣。佛陀好不容易現出一個佛的相狀，建立三寶，結果沒有人來信仰，這些眾生跟你都沒緣，那你也不能成就應身佛，那你只能夠變成這個佛的弟子。一佛出世千佛護持，你只能夠護持別人。諸位！你來到人世間，只要你有本事現出佛身，表示你準備好了，智慧力、福德力、因緣力都準備好了。

那麼聲聞人為什麼一定要授記？在經典上古德解釋說，舍利弗的授記比菩薩授記更重要。因為舍利弗他們這種聲聞人，他們很多的功課都沒有做。因為他一路走來是偏重在空性，他福德力也相對比菩薩弱。菩薩是生生世世在人世間裡面打滾，歷事煉心廣修六度，雖然退轉，但是他就是絕不放棄。一路走過來，他福德力比較高，因緣力也強。所以，福德力跟因緣力這一塊，是聲聞人要去補做功課的。

所以佛陀怎麼樣呢？先講出一個方向。佛陀以他的他心通，給他授記說，你未來的方向是怎麼樣的，你的佛號是什麼名稱，你的國土是怎麼個莊嚴法，你的眷屬有哪些，你經過的時間。其實這個時間，很多古德都這麼說，時間相當長，經過無量無邊不可思議劫。就是因為聲聞人他們以前在空性的時間他福德力、因緣力都沒有做到，所以後面很多功課在假觀這一塊要慢慢地把它補上。授記，當然某種程度上給阿羅漢很多的信心。佛陀是真實語者，既然佛陀講出來，這個事情就一定會出現。第二個，佛陀在授記的時候，講到他們的依正莊嚴，也給他們在現在有一個努力的方向，努力的指標。是這個概念。

好，我們今天就先上到這，從舍利弗的開悟到授記。