（第九十四講）

請大家打開講義第二百一十七面。我們看庚一的「舉三佛以勸持經」。

本科是整個跡門的流通分的第二品，<見寶塔品>。<見寶塔品>等於是，很難得地，釋迦牟尼佛把十方二世諸佛請來。什麼叫二世呢？過去世是多寶佛，現在世是釋迦牟尼佛。當然未來世還沒有成就，就不能請了。那麼這兩世請來以後，再把自己的十方的應身佛請來，就構成了十方二世諸佛，簡稱為三佛，過去佛、現在佛跟十方佛。在這麼隆重的情況之下，這三尊佛做什麼事呢？證明《法華經》所說的一乘的因地的殊勝、果地的殊勝。

什麼叫因地的殊勝？看看空中你就知道了，寶塔在虛空中。就是不管你修什麼法門，你念佛也好，持戒也罷……到底你今天念佛是不是成佛的因？當然念佛可以往生，持戒可以讓你尊貴，但是這跟成佛其實沒有直接關係，因為你們都沒有找到成佛的正因。每一個法門都有它單向的功德，佈施成就富貴，持戒成就尊貴，忍辱成就莊嚴。

但是單向的功德，我們前面說過，單向功德是沒辦法成佛的。成佛必須要有總持的功德。你要把這些單向整合起來，那就只能靠清淨心、菩提願了。所以成佛不是你修什麼法門而成佛的，成佛是你的心地法門，你的理觀的智慧，這個是成敗關鍵。

你修的法門是影響你的成佛的快慢。你比較精進，廣修六度，你成佛快一點；你修得比較少，成佛慢一點。但是，你是不是走在成佛的跑道上，那就完全看心地法門了，你的清淨心菩提願，就是看的是這個。你沒有走到這個跑道，你怎麼修都沒有用，你只有得到單向的功德。如果你今天不安住一佛乘的因地，說實在，你今生的成就就非常有限了。依你的壽命來看，你今生也就跟三寶結個緣而已。

因為單向的功德，你完全靠事修，蕅益大師在《彌陀要解》上說，你不修理觀，不站在成佛的因地上來念佛，就算你一句佛號滅八十億劫生死重罪，然後你日課十萬，一天讓你念十萬，這是極限啊。我們有試過，你一天要念三萬聲佛號就很難。給你念十萬好了。然後呢？你念一百年，就給你念一百年，如救頭燃地去念一百年，每一天念十萬聲佛號，你消的業障如爪中土，未消的業障如大地土。

就是說，諸位！我們輪迴到現在，如果你試圖完全靠事修去找到突破，那我跟你講，幾乎是不可能的。因為無量劫來，你永遠被阿賴耶識的業力跟妄想掌控，這個大魔王你沒辦法突破它的。就是你修單向，它根本不怕你。阿賴耶識就不怕你修單向功德，因為你逃不出它的手掌心。但是你從根本上去消滅它，你內觀清淨心，把你的摩尼寶珠拿出來，發起菩提願，你從根本上去改變你的生命，那你今生會有大突破的。因為你從內在改變跟你外在事修是不一樣。

但這種觀念為什麼一般人不容易理解？第一個，《法華經》佛陀本來就很少宣說；第二個，說了你也不信。所以怎麼辦呢？佛陀只好把十方二世諸佛都請過來，不是只有我這樣講，十方的應身佛跟他的本家的弟子也是這麼說的。過去佛是這麼說，現在佛也這麼說，十方佛都是這麼說的。所以，我們一個弟子疑根比較重，看到這麼多佛都這樣講，那就接受了。這是佛陀把十方二世佛請來的目的，所以三佛勸持。

其多寶佛  雖久滅度

以大誓願  而師子吼

多寶如來  及與我身

所集化佛  當知此意

諸佛子等  誰能護法

當發大願  令得久住

這一段是講到三佛勸持。說多寶佛已經是過去佛了，滅度了。他滅度以後，他老人家沒有休息，以他的大誓願力，還是在塔中現獅子吼，說：「善哉善哉！快說是法華經。我為聽是經故，而來至此。」還請法。那麼多寶如來跟我，我就是釋迦牟尼佛，是現在佛，跟所召集的十方應身佛，那就三佛了。這三佛來到這個地方證法的目的，「當知此意」，弟子們要體會這裡面的深意。為什麼十方二世諸佛要會集一處？因為希望大家能夠好好地護持、受持這部《法華經》。

「諸佛子等」，十方諸佛子等，「誰能護法，當發大願，令得久住」。這個是希望大家能夠發願，一方面受持，一方面弘傳。這是三佛勸持。

看最後一段，護法功德。

其有能護  此經法者

則為供養  我及多寶

此多寶佛  處於寶塔

常游十方  為是經故

亦復供養  諸來化佛

莊嚴光飾  諸世界者

若說此經  則為見我

多寶如來  及諸化佛

這以下講到我們能夠受持、弘傳《法華經》的功德。

說「其有能護」，能夠自己受持、讀誦、書寫或者為人演說《法華經》的話，那麼你這樣子等同供養釋迦牟尼佛、多寶佛這兩個功德。因為多寶佛、釋迦牟尼佛都是為了證明這個《法華經》的。而且你也供養了十方來的這些應身佛，他們放出光明、放出香氣，來莊嚴這些依報國土的世界。這你等於是供養十方二世諸佛了。而且，你能夠為人演說此經，你就是能夠見到我釋迦牟尼佛、多寶如來跟十方應身佛。

所以這段經文等於是怎麼樣說呢？受持《法華經》你有兩個功德：第一個，等同親見十方諸佛。那你能夠見到十方諸佛，表示你的智慧善根成就。第二個，等同供養十方諸佛。那表示你的福德廣大。

所以蕅益大師說，受持《法華經》就是受持佛身。你等於受持佛身，套一句咱們淨土宗說的話，就等於「即眾生心，投大覺海」。只是淨土宗是靠他力，《法華經》是靠自力。就是你能夠受持《法華經》，去讀誦受持，迴光返照，你就能夠啟動你的摩尼寶珠，等同供養十方諸佛，等同見到佛身。是這樣一個情況。

我們看釋迦牟尼佛在其他經典的流通分，當然佛陀講完流通分，一定會讚歎本經的功德，但是沒有這麼大的一種場面，把十方諸佛請來，把過去佛也請來。這種心態就好像我們在窮子喻說的，就是一個老父親，他知道即將死亡，而財產沒有人可以依托，所以怎麼樣？內心可以說是非常的憂念。就是說，你只要肯回家，那麼佛陀的內心就歡喜了。

就是說，如果《法華經》有一天沒有人弘傳了，那諸位你知道會發生什麼事？你知道嗎？就是《法華經》沒有人講了，大家只知道修其他法門了，只知道拜懺、佈施、持戒，只修單向的，那表示佛種斷滅，沒有人可以成佛了。凡夫你怎麼修都不可能成佛。你有可能往生，淨土宗好一點，往生到極樂世界還可以親近十方諸佛。那如果你沒有往生到極樂世界，你在娑婆世界，那就沒有一個人可以成佛。沒有人可以成佛，就表示未來的法也將斷滅。因為佛種一斷，法種就斷。法種一斷，就沒有人真正成就聖道，那僧種也斷。所以《法華經》一斷，三寶種子都斷。

這就是佛陀為什麼那麼緊張、那麼的殷切？就是年紀大了，思念在外面流浪的兒子，趕快迴光返照，趕快把你的自性功德力啟動起來。而這樣子只有《法華經》可以做得到，就是開權顯實，會三歸一。所以佛陀才用這麼大的陣仗，把十方諸佛——他的應身佛都請回來，過去、現在佛都來作證。是這個意思。

所以這個地方佛陀說，弟子們當知此意：佛陀為什麼要把這些佛都請來？就是因為《法華經》太重要。

庚二、舉難持以堅誓願  分二：辛一、正舉勸持；辛二、結釋勸意

辛一、正舉勸持

諸善男子  各諦思惟

此為難事  宜發大願

這個地方的勸持有三段。先看第一段，總標發起大願。

說「諸善男子」，大家應該怎麼樣？「各自思惟：此為難事，宜發大願。」就是受持弘揚《法華經》是很困難的，所以大家應該怎麼樣？堅定誓願。

《法華經》容易理解，你要有善根是容易理解的，但是很難去實踐，就是你很難長久相續地去實踐。所以這個怎麼辦呢？只能發願了，靠願力支持。所以你不能只靠智慧，因為靠智慧，可能你一時興起就迴光返照，但是你經常懈怠，它的功力又退失了，所以一定要靠你的清淨心、菩提願。這個菩提願是怎麼樣？幫助你能夠相續地成就清淨心。

所以佛陀說，那你們怎麼辦呢？佛陀說你就發個願，要發願，用願力來以願導行，去受持讀誦，然後加強你的清淨心。所以這個清淨心跟菩提願互相幫助，清淨心淨化你的菩提願，菩提願去做種種的修學，也加強清淨心，就這兩個變成相互的作用。佛陀在講完這個清淨心，就勸大家發願。

看第二段「顯示難易差別」。這個地方難易差別有六小段，先看第一小段。

諸餘經典  數如恆沙

雖說此等  未足為難

若接須彌  擲置他方

無數佛土  亦未為難

若以足指  動大千界

遠擲他國  亦未為難

若立有頂  為眾演說

無量餘經  亦未為難

若佛滅後  於惡世中

能說此經  是則為難

前面佛陀講到「此為難事，宜發大願」，那麼《法華經》難就難在哪裡呢？佛陀要稍微校量一下。

先校量演說的功德。他說：「諸餘經典，數如恆沙，雖說此等，未足為難。」這個地方講到權法，三乘權法的功德。「諸餘經典」，就是《法華經》以外的講到聲聞、緣覺、菩薩的三乘法門。這個法門的修法很多了，比方說佈施、持戒等等。你為大眾能夠宣說這種單向的功德，「未足為難」。因為單向的功德會讓我們成就安樂，甚至於解脫，但是它沒辦法成就成佛的正因，所以這個相對是容易的。這個是講到三乘的功德相。

或者你今天修神通相，怎麼修呢？你用雙手來接住須彌山，這個須彌山是三千大千世界最高大的山。然後呢？把它遠擲到他方。須彌山是很重的，你把它丟到其他的世界去。那麼丟多遠呢？丟到無數佛土之外。這種神通也不算難。

或者你用小小的腳趾頭來牽動整個大千世界。然後呢？把大千世界也是要遠擲他國，丟到其他的國家去。這也是需要很大的神通力，但是這個也不難。

或者說你「若立有頂」，你用神足通飛到色界的四禪，叫有頂（有頂天就是色界四禪），為諸天人演說「無量餘經」，無量餘經就是《法華經》以外的人天乘還有三乘，就是整個五乘法門，這種單向的修學，「亦未為難」。

那麼最難的是什麼呢？若佛滅度以後，在惡世中能說此《法華經》，給眾生成就成佛的正因，這個是真難。

這個地方比況兩個東西：第一個，三乘的功德，或者你說五乘的功德也可以，廣義來說。第二個，是神通相。當然三乘的功德好過神通相，因為神通這個東西它只是一個假相，它對你生命沒有什麼幫助。三乘功德對生命是有幫助的，雖然不能成佛，但是有幫助的。

這個神通是這樣。過去有一個喇嘛尊者，他跟他師父兩個，在喜馬拉雅山的一個山洞閉關。閉關的時候他師父就要他打坐，他說你要內觀你的智慧，把你心中的智慧找出來。他師父是誰？印度的一個教派叫山卡拉教派，可能也看過佛陀的經典，所以他那個內觀智慧跟佛法很像。但是這個喇嘛尊者很年輕，他坐不住，所以他就跑來跑去，動來動去。一段時間以後，就跟他師父說：「我坐不住了，我沒辦法找到我心中的智慧。」他說：「那你要怎麼辦呢？」他說：「我要先到外面參學。」他師父說：「好，給你一年的時間，你去參訪喜馬拉雅山的大師。參訪以後，一年以後這個時候你回來，跟我報告你參學的心得。」

那麼，這個弟子喇嘛尊者就離開他師父的山洞，就到喜馬拉雅山。那個時候有很多在山洞修學的人，各有各的法門，都是單向的法門。一年以後這個弟子就回到山洞。他師父說：「你這一年你修到什麼東西呢？」這個弟子就很得意，就在師父面前把嘴巴打開，就嘴巴吐火。這是一種神通力。你嘴巴怎麼能夠吐火？嘴巴是吐水。他師父說：「你一年就學到這個東西，我一根火柴就可以把火點起來，你要修一年！」當然我們凡夫很喜歡這種幻相的東西。

不過蕅益大師講一句話說，這個難易在哪裡？就是說，既從心起，還從心滅。這個很重要！就是說，你要知道一件事情，你的煩惱、你的業力是從哪裡生起的，然後你就知道從哪裡用功了。如果煩惱業力是外來的，那你當然可以向外去改變。就是說你的痛苦、你的煩惱、你的業力，一切一切都是外來的力量給你的，那你就不需要修《法華經》了，你靠外在的力量就可以消滅。

但問題是，這一切的一切都是你一念的妄想，顛倒妄想變現出來的。三能變，初變業力。你為什麼有業力？就是你一天到晚攀緣，就是真如不守自性，你離家出走就產生業力。業力結果就變成執著，執著變成妄想。所以既然所有的問題是從內心生起的，當然你改變也得從內心。你怎麼可能靠外在的事修、外在的佛號的音聲、外在的拜懺、外在的佈施，去改變你內心的東西呢？

所以，你只有一個方法。你修外在其實是對的，但是你要能夠把外在的事修跟你內在的清淨心、菩提願對接，就對了。「無不還歸此法界。」你佈施的目的不是追求福報，你佈施的目的是透過佈施調伏你的慳貪。所有的法都能夠會歸到你的清淨心那個本體上，那你這個就對了。但是這樣子，眾生難信難解，你跟他講這個道理他難信難解，比你把須彌山丟到遠方去、比講三乘的功德還難。

我們看第二段，校量書寫。前面是校量演說，這一段校量書寫。

假使有人  手把虛空

而以遊行  亦未為難

於我滅後  若自書持

若使人書  是則為難

如果有一個人他可以用神通力，「手把虛空」，當然虛空是不可能抓持的，但是他竟然能夠用神通力把虛空抓起來，而且不但抓起來，還到處遊行。反正佛陀的意思就是，外相的東西，你怎麼變化這個都不難。但是你能夠在我滅度以後，受持書寫迴光返照，找到你的清淨心，發起菩提願，這件事情，「是則為難」。因為你今生成就了一個偉大的誓願，就是成就成佛的正因，你找到因地了。找到因地以後，那成佛是時間的問題了。就像你這個人的車子，已經找到你的高速公路了，上路了。修行最怕就是你還在市區打轉，還找不到路頭。所以這樣子是很難能可貴的。

我們看第三，校量讀誦。

若以大地  置足甲上

升於梵天  亦未為難

佛滅度後  於惡世中

暫讀此經  是則為難

說你用神通力，這也是神通力了，你把整個大地放在你的足甲上，然後呢？然後升到大梵天，就是色界初禪，那這種神通力不難。但是你在佛陀滅度以後，到了五濁惡世當中，大家煩惱邪見這麼粗重的時候，你能夠讀誦此經，把心靜下來，迴光返照你的清淨心、菩提願，這個是難能可貴，因為你找到了回家的道路了。這個是佛陀讚歎，這是難能可貴的。

第四，校量受持跟解說。

假使劫燒  擔負乾草

入中不燒  亦未為難

我滅度後  若持此經

為一人說  是則為難

假使大三災現前，火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪，這個劫火燒起了。這個劫火不是一般的火，是非常大。然後呢？你擔負一擔乾草，入劫火中而不為所燒，那這也是一種神通力或者是咒力，但這種事相的東西都不算難。但是你在我滅度以後，能夠受持《法華經》，乃至於為一個人演說，你把《法華經》裡面的道理告訴你的同參道友，不管他聽得懂聽不懂，這樣子是難能可貴。因為你知其不可而為之，起碼給他種下一個因地。就是說，修行你不能只是外在的事相，你還有一種內觀的智慧，你能告訴他這個觀念就很難能可貴。

看第五段，校量聽受解義。

若持八萬  四千法藏

十二部經  為人演說

令諸聽者  得六神通

雖能如是  亦未為難

於我滅後  聽受此經

問其義趣  是則為難

你能夠受持八萬四千法藏，就是你這個人記憶力非常好，得到了陀羅尼，把整部經的經文都背下來，然後為人演說（這個地方指的是三乘法），而且可以使令聽者得到六神通，三明六通八解脫，這個也不為難。但是在我滅度以後能夠聽受此經，能夠受持此經，而且能夠深解義趣，這個是非常的困難。

按照佛陀的說法，你第一次聽《法華經》就能夠把它聽懂，那你這個人不是一般人，說實在。你別看你生死凡夫，你過去生一定生生世世親近過很多諸佛，還有親近很多的法。當然，親近諸佛不一定是佛在世的時候，可能是在佛滅度以後的像法、末法。

就是說，你能夠聽懂《法華經》，那套一句經文的話，就是你大乘根熟了，你的根機已經成熟了。《法華經》，你是一聽，第一次就聽懂，那真的恭喜你了，你第一次就馬上找到回家的道路了。所以佛陀說你這個人難能可貴。不但是聽，還能夠聽懂，深解義趣。

看第六，校量如法受持。

若人說法  令千萬億

無量無數  恆沙眾生

得阿羅漢  具六神通

雖有是益  亦未為難

於我滅後  若能奉持

如斯經典  是則為難

如果有一個人能夠善巧說法，使令千萬億無量的眾生成就小乘的無生，證得我空的真理，而且你還教他修神通，修禪定神通，得到了這麼大利益，也未為難，因為你還是在因緣法裡面打轉。若我滅度以後，能夠如法地奉持這個經典，你能夠迴光返照，找到你的本來面目，這個是難能可貴。因為你正式地進入成佛的正因，也正式啟動你的萬德莊嚴。就是你未來的成佛，就從你這一刻開始算起，因為你因地成就了。

所以《法華經》的特色是怎麼樣？它因果同時。諸位！你千萬不要以為，你在受持讀誦《法華經》的時候好像只有讀誦，其實你的真如，清淨心跟菩提願，你在成就因地的時候，你的三身四智在那個時候也慢慢在成就了，就像蓮花一樣。你不要看蓮花，含苞待放的時候它裡面就有蓮子了，只是這個沒有辦法花開蓮現而已。就是說，當你在讀誦《法華經》、思惟《法華經》的時候，你要知道，你未來的萬德莊嚴就是從你這個時候開始在成就了，慢慢成就了。所以佛陀說「是則為難」。

我們看結示，結示妙法難遇。

我為佛道  於無量土

從始至今  廣說諸經

而於其中  此經第一

若有能持  則持佛身

佛陀親自說「我為佛道，於無量土」，我成就佛道以來，我曾經到十方世界去「廣說諸經」。那麼在釋迦牟尼佛自己的成佛經驗當中，所說的經典，此經最為第一。當然，這個地方的第一指的是絕待論妙，因為它有總持的效果。《華嚴經》也很不錯，但是《華嚴經》它還是屬於相待論妙，它是單向的功德。那當然《華嚴經》的功德是不可思議，《華嚴經》是法身菩薩境界，雖然單向，但他理觀已經成就了，所以他不強調理觀了。理論上是先學《法華經》，才有這個資格修《華嚴經》。因為《華嚴經》講到一為無量，無量為一，他六度功德是互含互攝。他修佈施，他同時具足持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他修一個，具足無量的功德。但是從凡夫的角度，你也修不來。所以，凡夫的角度，《法華經》對你來說第一，因為你先了解這個總持的清淨心、菩提願。所以你能夠受持《法華經》，你已經開始怎麼樣？受持佛身了。看到沒有？佛陀跟你保證，你受持《法華經》，你未來的佛身已經開始醞釀成就，就是蓮花裡面就有蓮子了。

所以佛陀講出六難，六種難。六種難，古德把它總結成兩個：

第一個，從法的角度談難。因為其餘的經典都是帶方便顯真實，《法華經》以外的其他經典，包括華嚴、阿含、方等、般若，都是帶方便。帶方便當然就是方便道，有所得，佛陀給我們安樂道、解脫道、六度的功德等等。只有《法華經》是純明真實，它是直接契入真如本性，直接，不跟你講那些枝枝葉葉的事修了，直接契入理觀。所以這個法，你很難聽聞。

第二個，約人論難，難信難解。你聽到以後，你也不見得能夠接受。我們凡夫，喜歡一個馬上的回報，這是我們的習氣。我們在修佈施的時候，可能已經在想來生的快樂果報；我們在持戒的時候，可能在想我來生的尊貴色身等等。我們好樂一種有所得的果報。這種情況就好像一隻海豚，對不對？海豚做表演的時候，它要主人馬上給它一隻小魚吃，就是表演完以後要給它。所以我們永遠吃到小魚。為什麼？我們很難有長遠的佈局。

所以，一般人為什麼難信難解《法華經》呢？因為他眼光太短，他想的就是這幾生的事情。我今生很痛苦，所以怎麼辦呢？不行，我來生不能再這樣過了。我做義工，你們不要做的事我來做。從事修的角度，這個人難能可貴。那佛陀為什麼說它不難？因為他事修的目的在於，他馬上要把這個事修換成結果，所以他就產生不了大的功德。

反正，諸位！你只有兩個選擇。你要追求果報，那你就要放棄佛道。因為你追求果報，你心就有所得，就開始動，心動，仁者心動，你就開始攀緣你未來的果報，結果真如的門就 close，就關起來。你說我什麼都不需要，我所有修行的目的只有一件事情——開顯清淨心、發起菩提願，真如門就打開了。

所以，如果你希望啟動真如本性，你要做一件事情，把你這種向外攀緣的有所得心改一改。就是說，你要追求果報，你就失去真如；你放棄果報，真如就親自回報你，那麼你就是受持佛身，就這樣子。所以這個地方我們要想清楚，就是向外是單向功德，向內是佛陀的三身功德。

辛二、結釋勸意

諸善男子 於我滅後

誰能受持 讀誦此經

今於佛前 自說誓言

佛陀第一個勸募大家能夠受持，自受用。「諸善男子」，在我滅度以後，如果有誰能夠發心，信解、受持、讀誦《法華經》，那麼你應該在十方二世諸佛前面心念口說，立定誓願。因為怎麼樣？有願力你才能夠有恆心地長久地受持下去。這個是講到自身的受持。

看第二段，諸佛稱嘆。

此經難持  若暫持者

我則歡喜  諸佛亦然

如是之人  諸佛所嘆

《法華經》是難信難解，也很難受持。如果你能夠信解，又能夠受持而能夠隨文起觀，那麼釋迦佛表示歡喜讚歎，十方諸佛也歡喜讚歎。如是之人是為十方諸佛所稱嘆，因為你願意回家，當然做父親的是歡喜的。因為怎麼樣？佛種不斷了，有人繼承家業了，你真的是以佛心為己心、以佛志為己志了，你跟佛陀住在同一個家庭了，所以佛陀讚歎、歡喜。

看最後一段，成就聖德。

是則勇猛  是則精進

是名持戒  行頭陀者

則為疾得  無上佛道

能於來世  讀持此經

是真佛子  住淳善地

佛滅度後  能解其義

是諸天人  世間之眼

於恐畏世  能須臾說

一切天人  皆應供養

這段經文等於是總結，總結讚歎自行化他法師。

先看自行法師。「是則勇猛，是則精進，是名持戒，行頭陀者。」你成就諸佛的正因，發起清淨心、菩提願，你不管修什麼法門，你是勇猛，你是精進，你是真正地如法持戒，你是真正地修苦行，因為這個是難能可貴的修法。而且是疾得無上佛道，因為你是直接地從真如本性趨向佛道，而不是在外相的修學、透過迴向的這種繞彎子的方式趨向佛道。所以，能夠在來世當中受持讀誦此經，是真佛子，住在淳善之地。淳善之地就是安住在一念的清淨心當中，這個是淳善，是真實的善。這一段是讚歎自行法師。

我們看佛陀讚歎化他的法師。「佛滅度後，能解其義」，而且能夠為諸人天開顯他的法義，作為世間之眼。你能夠把這個《法華經》說的權法妙、實法妙，把這個智慧開導大家，做善知識，那麼在這種恐怖的末法時代當中，乃至於你為你的同參道友簡單扼要地宣說，那麼你這個人就值得天人所恭敬供養。這個地方是說明化他。

蕅益大師說，<法師品>跟<見寶塔品>有一個共同點，是讚歎弘經功深福重。受持《法華經》，對你自己來說，你的善根快速增長；對別人來說，你去隨緣說給別人聽，你就成就廣大福德，因為你幫助引導他走向於佛道。但是表達方式不同，<法師品>更多的是佛陀用語言文字；<寶塔品>是用見證的，多寶佛陀過來，佛陀把十方應身佛請過來，他更多的是表法。目的都是表示弘經功深福重。

不過這個地方，在佛陀讚歎受持《法華經》功德的時候，有兩句話是真的很重要！他說：「是真佛子，住淳善地。」你能夠受持《法華經》，你就是真實的佛子了。為什麼？理論上我們每一個人都是兒子了，但是你不回家，這個兒子的意義就不能夠真實存在。就是你不認同你的家庭，所以這個兒子只是個假名，他不能講「真」。如果你作為佛陀的兒子，你也認同這個家庭，也認同這個父親，佛陀說你是真實的兒子。雖然你現在還沒有成佛，但是你是真佛子了，因為你已經成就成佛的正因了。那麼這是從因地來說是真佛子。

那從果地呢？「住淳善地。」所有的善法，最圓滿的就是清淨心、菩提願，因為它這個善法會總持所有的功德，它會把所有的功德都往上提升。所以這個地方等於是講因果同時，猶如蓮花。當你是真佛子的時候，你已經住淳善地；當你住淳善地，你就是真佛子。所以《法華經》的妙就妙在，妙因妙果同時存在一心當中。這個地方是值得我們體會的。

以前我們的因果思想都是異熟果。諸位！你佈施的時候，你不會馬上出現快樂。因為它怎麼樣？阿賴耶識要攝持這個業力，它要成熟，異熟。異，就是它的時間有差異。你今生佈施，你可能來生或者再來生，或者再來生，這個因緣才會出現。這單向的功德它是異時而熟。《法華經》不必。你受持當下，你就是真佛子，就是住淳善地，它因果同時。你會得到你內在的自性功德力的加持了。

所以，如果能夠把這個清淨心跟菩提願跟佛號合起來，那你第一個，你臨終的時候你很容易達到正念；第二個，你往生以後花開見佛悟無生，阿彌陀佛跟你說的法，就直接講《法華經》了，你就證得初地了，因為你的善根已經準備好。

所以，《法華經》它是一個總持。就是說，它可以跟你所修的任何法門對接。不管你修什麼法門，它都可以加持你，因為它來自於內心的力量。

我們一般人沒有學《法華經》，會落入兩種極端：

一種就是執著權法。這是一般人，就事修。頂多，在事後好像覺得這樣不太夠，迴向一下，願成佛道。但是你這種事後的迴向力量就有限了，因為你不是直接契入。所以我們一開始的成佛之道，是事修以後再迴向，靠事相的迴向。就執著權法。

第二種人是執著實法。像禪宗，執理廢事。他呢，清淨心以後他就不事修了，他也不拜懺，也不念佛了。

要麼執著權法，要麼執著實法，這兩個都落一邊。

所以，《法華經》它的好就好在哪裡？它權實不二。它把你內觀的智慧跟外在的事修圓滿地結合在一起。就是分成理觀事修：內觀真如，外修三乘；或者內觀真如，外順彌陀。

所以外面的蓮花重不重要？當然重要！沒有蓮花哪有蓮子呢？所以事修的蓮花會吸收養分，滋養你的蓮子；那麼蓮子也會把它的養分分散給蓮花。所以，它會達成一種好的相續，蓮花幫助蓮子，蓮子也幫助蓮花。

所以《法華經》的好處就是，它一方面照顧權法，一方面照顧實法。當然它的前提就是，你要先把理觀建立起來。你還沒有建立理觀之前，你要花一段時間去受持、讀誦、思惟，把你的摩尼寶珠先建立起來，你才有辦法跟你的事修互動。因為你內心裡面是自我意識，所以，你要把自我意識改成摩尼寶珠，叫稱性起修，然後才能夠全修在性。可能你要花一點時間去建立你內在的理觀，但是你建立以後，快速成就。

就是說，你前面可能會耽誤一點時間去學《法華經》，把你的清淨心、菩提願這兩種因地建立起來，但你建立以後你的修學叫做大白牛車，是開始超車了，所以是值得的。