（第十二講）

本經的序分，重點就是古德說的「一光東照，妙體全彰」。佛陀從白毫光釋放出來以後，照東方萬八千世界的時候，就把妙法的本體跟作用顯現出來。

我們從序分也得到一個消息。古人說，序分就像一個人的頭部；正宗分當然就是身體五臟六腑了，最關鍵的地方；流通分就是腳，看它能夠走多遠，流通多久。我們從序分裡也可以看得出一點本經的內涵。就是說，其他的諸經在序分裡面的當機眾都是眾生法界，所以佛陀是為眾生說法，佛陀不能夠把自己的東西全盤托出來。因為眾生的心它有堅固的執取，這個是不能碰觸的，你一碰觸，可能就破壞他的善根了，所以佛陀先恆順眾生說法。為什麼序分裡面都是以眾生來噹噹機眾？就是說，這個法可不是我要說的，是你們出了事情，佛陀才應機說法的。

但是，本經不一樣。其實這個時候沒有人出現什麼事。佛陀自己講完經以後，他老人家沒有下座，老人家自己入定。一入定以後就不得了了，雨花地動，然後大眾開始產生歡喜，最後佛陀放光照射東方的萬八千世界。當然這個地方就產生很多的疑問，後面就引起了彌勒菩薩跟文殊菩薩的對話，又帶動了整個本經的序分。

這個地方的瑞相，蕅益大師的科判分成兩大塊：一個是此土六瑞，就是娑婆世界產生的瑞相，就是我們前面說到的說法、入定、雨花、地動、眾喜、放光。第二個就是光明裡面所現的世界。前面的此土六瑞偏重在那一道光明，就是一念心性的即空的清淨本體。這以下的他土六瑞偏重在一念心性透過造作十法界十如是，所現的十界的因緣果報，偏重在一念心性的即假。

即假的第一個，它現出的是六道眾生。

「下至阿鼻地獄。」這個六道眾生是什麼範圍呢？十法界最下層的就是無間地獄了；最上層的就是阿迦尼吒天，就是色究竟天，就是色界的最頂天了。無色界不算，因為無色界沒有形象，就把無色界給省略了。就是從無間地獄到色界的色究竟天，都在這個光明所顯現的世界，可以看得出六道眾生的差別因果。

這個地方古德就開始說了一件事，說為什麼把十法界中的六凡法界放在第一個呢？因為佛陀的說法是應眾生的根機而說的。也就是說，眾生法界除了外在的業力以外，他的內心有兩個重點：第一個，他的善根；第二個，他的煩惱。他的善根跟煩惱與業力互動的時候會產生一定的變化。

比方說，同樣的業力。你看這個世間很奇怪，有些人業障現前，他拜八十八佛，拜了三五年沒什麼效果，就是他的業很堅固。他也去參加拜懺，他也去參加佈施，但是他的業就轉不了。這個業為什麼在他的身口意出現的時候如此的堅固呢？而有些人，他有業障的時候開始修懺，他一迴光返照，三個月以後見到瑞相，業過去了。

所以，業力是不決定的。也就是說，其實業力是沒辦法單獨存在的，它是跟你內心互動的。你對三界的因果越貪著，你要改變業力越困難，同樣的業表現在你的身上就會很堅固。同樣的業，如果是表現在一個有善根的人，他的業就容易反轉。

就是說，面對六道凡夫，每一個人身上都背了無量的業力，但你用什麼心態面對就是成敗關鍵了。你是加強它的勢力，你還是去反轉它，就這兩個指標：一個是煩惱的厚薄，就是你對業力的愛取的程度；一個是你善根的淺深，你無始劫來透過佛法的學習累積的善根有多強。這個當然也就會引起佛陀說法的不同了。眾生法界是整個佛陀出世說法的一個根源，所以必須把六道凡夫先展現出來。這是第一個。

己二、見諸佛瑞

凡夫講完以後。凡夫有業力，有善根，有煩惱。這個時候佛陀開始採取行動了，我們看己二的「見諸佛瑞」。

又見彼土，現在諸佛。

這個地方蕅益大師解釋說，就是因為有前面的六道眾生在生死業力當中，所以就招感佛陀出世的說法。

佛陀出世說法，他有兩個方法：

第一個叫做創造淨土。佛陀並沒有直接來到我們的世界，而是他老人家經過長時間的發願、修六波羅蜜，創造一個淨土，然後把凡夫拉到那邊淨土去教育。這是第一個，創造淨土。採取這種方式的，佛陀說法會比較單純，因為一般來到清淨的國土，他不太需要什麼破障法門。因為環境單純，所以他只要直接地修波羅蜜就可以了，他不太需要什麼破障。

第二種法門，是佛陀並沒有創造一個清淨的國土，而是直接來到我們五濁惡世，叫做從本垂跡。他現出一個跟我們身相差不多的身體出來，然後陪著我們生老病死，陪著我們成長。比方說釋迦牟尼佛就是採取這個方法，他直接來到我們五濁惡世。就是，我跟著你們一起同事。用這種方式來到五濁惡世的佛陀，他的說法會比較多元化，因為他必須要面對五濁惡世的問題。就是他要講很多的破障法門，比方阿含、方等、般若他都要講，他不可能直接講一些圓頓法門。

所以佛陀的出世是兩個態度，一個是成就清淨國土，一個是來到五濁惡世。但是，我們今天講的是釋迦牟尼佛，那當然就是五濁惡世的弘法情況，所以它就比較多元、比較複雜。我們看佛陀出世以後說了哪些法。

己三、聞說法瑞

及聞諸佛所說經法。

佛陀的說法當然是面對眾生法界，就是九法界眾生了。佛陀的態度，他把眾生先分成兩大部分：

一個叫做根熟菩薩，比方說初地以上的菩薩。這些人，你不用講太多的破障法門，因為他的執著很淡薄。你要教他內觀。他的內心已經是跟外面的業力沒有在互動了，他直接已經是內觀真如，而且是安住真如。套一句我們佛教的說法，叫這個人已經修行上路了。所以佛陀說法很簡單，直接開顯六度，也不需要破障。這種菩薩，你要他來學佈施、持戒、忍辱、精進，他非常自然，一點都不勉強，他已經沒有愛取了。所以佛陀是「譬如日出，先照高山」，先講《華嚴經》，先把這些大乘根機成熟的菩薩度了。這是佛陀的第一個態度：面對眾生法界，把高層的眾生先度化。

己四、見四眾得道瑞

並見彼諸比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，諸修行得道者。

佛陀先把根熟菩薩度了以後，就開始要有耐心地面對業障凡夫了。就是他有障礙，你叫他佈施，你要他持戒，他也想這樣做，但是問題是，他心中有一種很堅固的愛取，他對果報有愛取，所以他做起來的時候是障礙重重，心有餘力不足。所以佛陀必須要怎麼樣？掃除障礙。所以這個時候佛陀說阿含時，「並見彼諸比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，諸修行得道者。」

這個地方，蕅益大師說是佛陀說阿含時，開顯出世的解脫道。解脫道，當然它的特點就是講到「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」。一個人要解脫，只有兩個觀念而已：一個叫做無常，一個是無我。所以整部阿含經就講兩件事情：第一個，生命是痛苦的，所以流轉三界是一場悲劇；第二個，這個痛苦是不能改變的，你沒辦法主宰的，你怎麼弄都沒有用。無論歷代的先聖先賢在三界裡面定了多好的制度，科學再怎麼發展，都不能改變輪迴是痛苦的事實，就是這個痛苦是不能改變的。阿含經就講這兩件事情：諸行無常，諸法無我。

那怎麼辦呢？解決三界的痛苦只有一個方法，就是離開它，到涅槃去，其他沒辦法。這個是佛陀講的第一件事情，用苦諦的思惟來衝擊我們對三界的貪愛，就是「治亂世，用重典」。就是說這件事情沒得商量，沒有什麼「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」，在阿含經沒這個話。就是，三界就是痛苦的，這個痛苦是沒法改變的，所以解決之道只有一個，就是離開它。

這樣子一種很強烈的對立法門，就是我們的生命只有兩個選擇，沒有什麼中道：一個，你到痛苦的三界去；第二個，你到涅槃的寂靜去。你只有兩種選擇，你要選出其中一個。所以，這樣子的法雖然是很重，但是對我們凡夫的破障的確有它的效果。這個是漸教的第一道，佛陀開的第一道藥，就是苦諦的思惟，這是阿含時。

當然，這個把粗重的煩惱給調伏了。原來生命不能追求快樂，生命只能追求寂靜。因為快樂跟痛苦這兩個是兄弟，有快樂一定會有痛苦。我們不喜歡痛苦，我們只好放棄快樂，追求寂靜。這是阿含經的觀念。

己五、見菩薩行行瑞

復見諸菩薩摩訶薩，種種因緣、種種信解、種種相貌，行菩薩道。

一個凡夫，經過前面阿含時無常無我的這種粗猛的藥來調伏愛取以後，他心中的障礙就寂靜很多了，所以佛陀就慢慢地開始把一些功德法開顯出來。在整個光明當中，又見到諸菩薩摩訶薩。這個地方，蕅益大師說，佛陀開始講方等、般若的大乘法門了。

大乘法門當中，佛陀講出三個重點：

第一個，種種因緣。就是講發菩提心。當然，大乘佛法一定要有成佛的上求佛道、下化眾生的兩個願望，而不只是追求寂靜而已了。因為一個人的障礙一破了以後，他的心胸會比較開闊，志向也比較高尚。

當然，發菩提心也是有不同，因為每一個人根機不同。這個地方有兩種差別：

第一種是悲增上菩薩。他對四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」特別有感受。你跟他說，你要發菩提心，因為「佛道無上誓願成」，他沒感覺。你說，你為什麼要發菩提心呢？因為眾生很痛苦，這些眾生都是你過去的母親。哦，他有感覺了，他要發菩提心了。

第二種人是，你講眾生很痛苦，他有感覺，但不是那麼強。你說，你修行你可以成就佛陀的功德，欸，他發菩提心了。

所以菩提心有兩種因緣：一種是悲增上。悲增上的發菩提心是「悲眾生苦，哀聖教衰」。也就是說它整個目標是以下化眾生來帶動他。第二種的發菩提心是智增上，他是所謂的「聞法歡喜，見佛神變」，他對佛跟法的功德產生好樂而發菩提心。這個就是所謂的「種種因緣」。佛陀用種種的因緣來啟動他的菩提心。

第二個，光發心是不夠的，你還得要有智慧來正確地觀察人生。所以怎麼樣呢？「種種信解」，對大乘的空性——當然大乘的空性比前面小乘的空性更加的開闊圓滿——你要對大乘的空性有信解。

第三個，種種相貌。你這個菩提心跟大乘的空正見結合，就生起各式各樣的六度的相貌出來。以種種因緣、種種信解、種種相貌來成就大乘的菩薩道。

我們看佛陀在阿含時，他破障的時候，他的空性是下的一個很猛烈的藥，叫做「滅色取空」。就是他把整個三界的因緣，全部否定了。

諸位！世間再好的東西，你只要講兩句話「諸行無常，諸法無我」，這個東西就沒有價值了。第一個它是無常敗壞，第二個它是不可管控，你不能管控它的。它怎麼變，你說了不算，這個東西你會想要嗎？你不會想要。因為我們對快樂的基本訴求是它必須要安穩，它必須要在我的控制範圍。所以佛陀講阿含經的時候的空是滅色取空。

但是，佛陀到了菩薩道的時候的空，他講「緣起性空」，這個就有包容性了，就是我並沒有空掉外境。其實從方等、般若的角度，它的空認為說，其實三界沒有錯，咱們可不要把所有的過失都推給三界。是我們有攀緣心，你怪三界幹什麼呢？所以它空是怎麼樣？他是開始內觀，空掉自己的有所得。所以大乘的空，它觀一切法空而不壞諸法的假名、假相、假用。就是說，大乘佛法在觀空的時候，它覺得你只要空掉你的執著就好了，其實三界一點都沒有錯。

所以，「見菩薩行行」，各式各樣的修行。這個方等般若的空性，破障更微細了。它從前面阿含時的破掉三界的愛取，而提升到破掉我們內心的有所得這兩個破障。因為沒辦法，佛陀來到五濁惡世破障法門是必須的。

己六、見諸佛涅槃瑞

復見諸佛般涅槃者；復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔。

這個光明當中顯現出十法界，由眾生法界到招感佛陀出世說法，說阿含、方等、般若，然後就入涅槃。

「復見諸佛般涅槃者」，佛陀在八相成道、陪著我們眾生八十年走一回以後，最後因緣成熟了，就進入大般涅槃。大般涅槃，佛陀一定要有一個動作，令正法久住，所以佛陀必須要成立所謂的住持三寶。住持三寶本身不是佛陀，但是他可以讓正法久住。就是佛陀的舍利，還有這個出家眾，還有種種經典的結集，使令三寶能夠代代相傳。

我們讀到這裡就會產生一個問題了，就像蕅益大師說的，諸位，你有沒有覺得少掉什麼東西？佛陀講《華嚴經》，講阿含經，講方等經，講般若經，然後入滅了，有沒有少什麼？是的，少說了《法華經》。對不對？蕅益大師說，這段經文，怎麼《法華經》沒講就入滅了呢？蕅益大師說，諸位，本段經文是一個發起序。就是說，如果這個時候講《法華經》，那這怎麼發起呢？大家都知道這是怎麼回事了，是吧？

就像禪宗說的，它是丟出一個疑情。就是說，佛陀放光現瑞，然後就開始雨花地動，大眾歡喜，這個時候也顯出了十法界的說法。但是《法華經》呢，略而不說。為什麼？因為它當做一個伏筆，必須由彌勒菩薩跟文殊菩薩的互動，然後再激起佛陀出定說法。如果這個時候把《法華經》說出來，那就不是發起序了，那就正宗分了。發起序就是不能夠把話一開始講清楚，所以這個時候佛陀留了一個伏筆，就是講完阿含、方等、般若就入滅。這個地方等於是留下伏筆，有伏筆才有後面的疑念。

丁三、疑念敘  分二

戊一、彌勒疑念

爾時，彌勒菩薩作是念：今者世尊現神變相，以何因緣而有此瑞？今佛世尊入於三昧，是不可思議，現稀有事，當以問誰？誰能答者？復作此念：是文殊師利法王之子，已曾親近供養過去無量諸佛，必應見此稀有之相，我今當問。

在他土六瑞看到了眾生法界的業力，有的是用善根面對，有的是用煩惱愛取面對，就帶動佛陀各種的說法。這個時候當然大眾都看在眼裡了，看在眼裡就有兩件事情發生：一個，彌勒菩薩產生疑念；第二個，大眾產生疑念。

我們先看彌勒菩薩看到這件事是怎麼想的。爾時彌勒菩薩他動了三個念頭：

第一個，今天世尊現出種種神變的瑞相，他現出了此土、他土種種瑞相，這到底是什麼因緣？佛陀不會白白地現出瑞相，一定是要透露什麼信息。這第一個，到底是怎麼回事？

第二個，「今佛世尊入於三昧，不可思議現稀有事」，那麼我應該問誰？誰能夠回答？因為佛陀入定了，當然問佛陀是最清楚了，但問題是這個時候誰也不敢去打擾他，因為他老人家入定了。那麼入了定以後，這件事應該問誰呢？是怎麼回事呢？這是第二個。

第三個，「復作此念：是文殊師利法王子」，他老人家有一個特殊的功德，他曾經親近供養過去無量諸佛，所以文殊菩薩見多識廣，因此「必應見此稀有之相，我今當問」。

我們先看看古德怎麼說。古德認為彌勒菩薩的心中有「二疑一知」，兩個疑惑、一個覺知。哪兩個疑惑呢？第一個，佛陀為什麼要現此瑞相？這第一個疑惑。第二個，我應該去問誰？這第二個疑惑。一知，他是覺知什麼呢？這件事情我看來看去，佛陀既然入定了，也只有文殊菩薩可以問而已了，至少他是知道這件事的。這是古德的解釋，一般的古德是這麼說的。

但是，蕅益大師認為說，其實第二個跟第三個是互相抵消。你應當問誰？這是一個疑惑，結果他自己說可以問文殊菩薩，所以說第二個疑惑跟第三個覺知是剛好互相抵消。所以彌勒菩薩的疑惑其實只有一個，就是今者世尊為什麼現此瑞相？他是一個疑惑而已。

諸位！這個關鍵在哪裡，你知道嗎？為什麼在座的那麼多人，除了文殊菩薩以外，每一個人都產生疑惑？你說入定、放光，其實很多菩薩都會這樣做，但關鍵這個是佛陀入定、放光的。我們都知道，下位不知上位的境界。

比如說，有一天佛陀在說法的時候，舍利弗尊者沒有在這個地方，舍利弗尊者在另外一個地方。佛陀說法說到一半的時候，他希望舍利弗尊者要來到現場，所以他請目犍連尊者去請舍利弗尊者過來。目犍連尊者用神通力飛到舍利弗住的地方，舍利弗剛好在縫衣服。目犍連尊者說，佛陀希望你到他的現場去聽法。舍利弗說，你先過去，我把東西收一收馬上就過去。但目犍連尊者是希望說，是佛陀要你去，你應該跟我同時去。他就拉著舍利弗尊者的衣角，準備用神通力把他帶過去。舍利弗尊者在縫衣服，他拿一根針就插在地下，結果目犍連尊者絲毫不能動搖他的身體。他說，你先去吧。目犍連尊者沒辦法，只好先回去了。結果目犍連尊者回到說法的地方，舍利弗已經在座了。當然目犍連很奇怪，我是神通第一的！就請問佛陀。佛陀說，舍利弗尊者所入的三昧的境界，不是你目犍連能夠知道的。

所以，禪定也好，神通也好，關鍵是那一念心。初地現的禪定神通，跟二地現的禪定神通，跟佛陀現的禪定神通，那是完全不同的境界。所以，這個關鍵在哪裡呢？這個禪定神通是佛陀入的。那所有人，自佛以下，當然是滿頭霧水了。雖然大家都會現禪定神通，但關鍵是佛陀入的，也就沒有人知道了。

那麼文殊菩薩為什麼知道呢？我們看這段，彌勒菩薩的說話很有意思。他並沒有說文殊菩薩知道，他說文殊菩薩因為曾經親近供養過去諸佛，所以合理地推論，從他的生命經驗，他應該是看過這件事情。也就是說，即便文殊菩薩，也只能夠比量得知，他不能現量得知。他只是從他的生命經驗去論述這件事情。因為這個是佛陀入的三昧，是沒有人可以知道的。

這個是說明彌勒菩薩的疑念。

戊二、大眾疑念

爾時比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，及諸天龍鬼神等，咸作此念：是佛光明神通之相，今當問誰？

看這個意思，彌勒菩薩還是疑惑比較少的。畢竟是等覺菩薩，面對佛陀的神通光明瑞相，他只有一個疑惑，就是這個神通之相到底是什麼因緣？他起碼知道要問文殊菩薩。其他的凡夫就兩種疑惑了：第一個，怎麼有這個瑞相？「是佛光明神通之相」，為什麼有這個神通光明之相？第二個，應當問誰？

所以，按照蕅益大師的說法，彌勒菩薩只有一重疑惑；凡夫是兩重疑惑，他連要問誰都不知道。彌勒菩薩的疑惑比較少，所以彌勒菩薩就起來代表大家發問。

丁四、發問敘  分二

戊一、長行

爾時，彌勒菩薩欲自決疑，又觀四眾比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，及諸天龍鬼神等眾會之心，而問文殊師利言：以何因緣而有此瑞，神通之相，放大光明，照於東方萬八千土，悉見彼佛國界莊嚴？

就在佛陀放光現瑞以後，大眾當然就一頭霧水了。這個時候彌勒菩薩就有想法：第一個，他要「欲自決疑」。他一方面要「欲自決疑」，決斷自己心中的疑惑，另一方面他也看到整個四眾弟子大眾也有同樣的疑惑。所以他就自告奮勇站起來，問文殊師利菩薩說：佛陀是什麼因緣現出這個光明的瑞相、這種神通之相呢？這個神通有光明？第二個，光明當中現出了種種十法界的因緣果報，這到底是怎麼回事？因為彌勒菩薩表示大悲，所以他就代表眾生請問；文殊菩薩表示大智，所以他能夠為眾生回答。這是表法的，一個大悲請問，一個大智回答。

不過，蕅益大師的意思是說，從這段發問來看，果然佛陀是有必要開顯《法華經》了，因為大家問的方向基本是錯誤的。諸位你想，佛陀做了兩個動作：第一個，佛陀釋放光明，這第一個動作；第二個，在光明裡面現出十法界的因果。這兩個動作，對不對？一個是能變現的心，一個是所變現的境。諸位！你認為佛陀是要說，他的重點是能變現的光明，還是所變現的世界？你認為重點應該哪裡？當然是能變現的心性嘛！十法界的因果，佛陀在《法華經》之前講得很清楚了，只是沒有開明說這因果是怎麼來的，所以蕅益大師說其實佛陀的重點是在那一道光明。但是眾生請問呢，問的是光明裡面所現的十法界，所以這個方向有一點偏。那當然就是彼此做戲了。因為有所偏，才需要佛陀在正宗分方便品親自宣說怎麼就有這道光明；這道光明，在整個我們修因證果十法界，這一念心性到底扮演什麼角色。是這樣一個情況。

戊二、偈頌  分二

這以下把前面的此土、他土六瑞作一個重頌。重頌分兩科，第一個看重頌的發問。發問當中也是分兩科，先看此土六瑞。

己一、頌上問

庚一、問此土六瑞

於是彌勒菩薩欲重宣此義，以偈問曰：

文殊師利 導師何故

眉間白毫 大光普照

雨曼陀羅 曼殊沙華

栴檀香風 悅可眾心

以是因緣 地皆嚴淨

而此世界 六種震動

時四部眾 咸皆歡喜

身意快然 得未曾有

當然，重頌跟長行它們各有開合。我們看重頌是怎麼說的。

「文殊師利」，彌勒菩薩就請求文殊師利菩薩說，「導師」，就是釋迦牟尼佛，為什麼在說法入定以後從眉間放光，這個光明普照東方萬八千國土，而且現出十法界的因緣果報？當時雨天曼陀羅花、曼殊沙花，而且空中充滿了栴檀香氣，大眾內心突然間產生一種莫名的歡喜跟舒適。在這個因緣之下，大地變成了清淨莊嚴，而且世界六種震動。四眾弟子咸皆歡喜，身意快然，而且是得未曾有，是發自內心的快樂。表示一種功德即將成就。

這個地方明顯地有兩種情況。我們看長行跟重頌，重頌裡面少了說法跟入定，多了栴檀香氣跟地皆莊嚴。沒關係，我們可以開合。我們看看長行、看看重頌，把它合起來就清楚了。蕅益大師解釋說，這個說法、入定，其實「導師」 這兩個字代表佛陀，這裡面的當機眾是佛陀，所以這個佛陀就代表了說法、入定，也是可以。

庚二、問他土六瑞 分六

辛一、問六趣眾生

眉間光明  照於東方

萬八千土  皆如金色

從阿鼻獄  上至有頂

諸世界中  六道眾生

生死所趣  善惡業緣

受報好丑  於此悉見

前面的「此土六瑞」，是扣著一念的清淨心。就是清淨心即將顯現，生命即將改變，所以出現了種種瑞相。這以下講到了十如是，眾生在清淨心裡面有不同的相狀的操作：有佈施持戒的相狀，所以現出人天快樂；有殺盜淫妄的相狀的活動在心性裡面跑過一次，就出現了三惡道的果報。就所謂的「眉間光明，照於東方」，就是一念心性從東方啟動以後，六根六塵六識就開始活動了。在整個大地清淨的金色當中，下自阿鼻地獄上至色究竟天，在整個世界裡面的「六道眾生，生死所趣」，這個「趣」就是生死的果報，它趣向的果報。第二個， 「善惡業緣」，就是生死的業因，它所造的業因。在這當中，果報的好丑都在裡面，在一念心性顯現。

這個地方意思就是說，所有六道凡夫的果報都是從光明裡面變現出來。也就是說，諸位！一念心性是清淨本然而循業發現。其實，快樂，是我們自己造了一種善業以後，在心性裡面經過十法界的十如是的運轉；這個善業在心性透過十法界的運轉以後，我們的心性出現快樂，讓我們自己受用。三惡道是因為我們一念心性迷惑了，我們一念心性出現了殺盜淫妄的業力的如是相、性、體、力、作的運轉。所以一念心性全體不變、全體隨緣，現出了三惡道的果報讓我們自己受用。所以結論：妙因妙果不離一心。整個生命，因地是一念心性，果報也是心性變現、自己受用，是這樣子的一個情況。所以它整個關鍵點就在一念心性。

辛二、問見諸佛及聞佛法

當然，眾生法界出現以後，就有佛陀的說法了。我們往下看，問見諸佛。

又睹諸佛  聖主師子

演說經典  微妙第一

其聲清淨  出柔軟音

教諸菩薩  無數億萬

梵音深妙  令人樂聞

各於世界  講說正法

種種因緣  以無量喻

照明佛法  開悟眾生

佛陀先現六道眾生的相狀，現完以後，當然就因為有眾生才有佛陀的出世，就招感出佛陀的出世。佛陀出世是怎麼個情況呢？「又睹諸佛，聖主師子」，佛陀就出世說法。佛陀第一個說的法是什麼呢？微妙第一，就是《華嚴經》了。佛陀先講這個殊勝廣大的圓頓教，就是《華嚴經》，是微妙第一。

當然，你也可以說《法華經》是微妙第一。是這樣：如果你是聖人，《華嚴經》對你來說是微妙第一，因為你不需要《法華經》的破障，你不用在這邊修理觀了，你直接修事修就可以了。那麼如果是凡夫，那《華嚴經》對我們不契機了，我們只能隨喜讚歎。對凡夫來說，微妙第一就是《法華經》了。是這個概念。

那麼《華嚴經》是怎麼回事呢？「其聲清淨，出柔軟音」，就是說這個義理是沒有過失的。什麼叫沒有過失呢？就是偏空、著有都有過失，而它是一種中道的實相，所以遠離空有的過失。而且「出柔軟音」，它遠離空有的對立，它是一真法界，而且是單獨教菩薩的成佛法門，來教導無數億萬的菩薩。其中的義理深妙不可思議，可以說「令人樂聞」，對大乘菩薩來說是契理契機了。 「各於世界，講說正法」，《華嚴經》是在七處九會，在這麼多的地方來講說。佛陀以種種的因緣，過去自己行菩薩道的經驗，或者用種種的譬喻，用種種的法說，來發明大乘的第一義諦，開悟這些根熟菩薩，使令他們積極地成就波羅蜜，不斷地增上。這個地方是佛陀的說法，這等於是重頌了。佛陀先現報身來度化聖位菩薩。

辛三、問他土四眾

我們再看，佛陀開始面對凡夫，「問他土四眾」。

若人遭苦  厭老病死

為說涅槃  盡諸苦際

若人有福  曾供養佛

志求勝法  為說緣覺

若有佛子  修種種行

求無上慧  為說淨道

佛陀度化了《華嚴經》的根熟菩薩以後，佛陀開始太陽「次照幽谷」，從基層的開始度化。第一個就是度化聲聞眾： 「若人遭苦，厭老病死，為說涅槃，盡諸苦際。」佛陀度化眾生，其實看佛陀的意思。一個人有善根、有煩惱，是吧？我問你一個問題：諸位！你認為煩惱可以破壞善根，還是善根可以破壞煩惱？答案是，善根可以破壞煩惱。那你說，那我有善根我怎麼起煩惱呢？因為你善根沒有顯現。就好像說，這個屋子裡面怎麼就有黑暗呢？因為它沒光明。有黑暗是因為它沒有光明，不是黑暗把光明破壞，不是，是因為它沒有光明才黑暗。所以，你知道這個概念，你就知道，佛陀度化眾生，他根本不把煩惱當一回事。你注意看，只要你有善根，佛陀就有辦法救你。

在佛陀的眼光裡面，煩惱就不算是個事。佛陀最怕的，不是怕你有煩惱，是怕你沒有善根，那就慘了！你去看看阿含經，那個鴦掘摩羅，那個殺了九百九十九個人，殺到眼睛發紅，看到佛陀都要殺的人，佛陀都有辦法度化他，讓他證得初果。為什麼？因為他有善根。這個是佛陀有辦法啟動你的關鍵點。你要沒善根，你說，欸，我這個人沒有煩惱，我也不造罪，但是我不學佛。那很糟糕了！那你比雖然學佛卻起煩惱的更糟糕，因為佛陀不知道怎麼辦，拿你沒辦法了。就是說，我們講一句話，眾生都是自救，其實三寶都是助緣。你的一念心性沒有累積善根，比起煩惱、造業更糟糕，因為你沒有反轉的機會。

那我們看佛陀第一件事情。這個人的善根是從苦諦來的，「若人遭苦，厭老病死。」這種人有兩種情況：第一個，環境所逼，他在成長過程中吃了很多痛苦，所以他對痛苦有很深刻的感受。一個人知道痛苦，這也是一種善根。第二，當然，也可能不是因為環境，也可能他接受了教育，他以前可能親近了阿含的師父。阿含經經常講無常無我。他長時間熏習，所以他對痛苦的感受特別強烈。

也就是說，他有知道痛苦的善根，就有救了！佛陀「為說涅槃，盡諸苦際」，佛陀面對對苦諦有深刻印象的人，直接說出世的涅槃。雖說「諸行無常，諸法無我」，但是沒關係，我們還有一個涅槃寂靜。就把大家從這種無常無我的三界的果報，帶到了無憂惱處，到了涅槃寂靜去了。這第一個。

我們再看第二種人。「若人有福，曾供養佛，志求勝法，為說緣覺。」這個人就是緣覺乘。緣覺乘有兩種人：第一個，他有福報，而這個福報還有一個特點，要跟佛陀有關係的，他這個福報必須「曾供養佛」。為什麼呢？因為緣覺乘的人智慧比聲聞人更高。聲聞人是從苦諦下手，緣覺乘是直接斷集。緣覺乘的人，不需要跟他講痛苦。你講苦集滅道，他就知道緣生緣滅。他直接從無生觀斷那種三界的愛取，他直接把十二因緣的愛取斷掉。

這種人福德比較充足。為什麼要強調曾供養佛呢？如果你的智慧很高，福報也很大，而你這個福報卻跟三寶沒有關係，你會變成獨覺，就生長在沒有佛的世界。你看喜馬拉雅山很多這種人，「春觀百花開，秋睹黃葉落。」他不需要佛陀說法，他看到這種四季的變化，他知道無常無我，就證得涅槃了。

所以十二因緣它講佛法。這個緣覺乘必須要跟三寶結緣，尤其是要跟佛陀結緣，他才能夠出世在有佛世界，聽十二因緣而成就涅槃。

第三種人，「若有佛子，修種種行，求無上慧，為說淨道。」這種人根性更高。他知道苦諦以後，他更積極地修習六度的法門，追求成佛的智慧，那佛陀直接講道諦。

蕅益大師解釋這三種人都是藏教的三乘人。藏教的，檔次都不是很高。藏教的法當然是無常無我。諸位！你聽到無常無我，你是怎麼感覺？有三種感覺：第一個，你一講「諸行無常，諸法無我」，哦，生命是痛苦的，聲聞人。第二個，「諸行無常，諸法無我」，你聽到以後，哦，這個痛苦是因為我有愛取，所以我一天到晚注意痛苦，也沒有什麼意思，我直接斷愛取。緣覺乘，更高明。第三個，「諸行無常，諸法無我」，你聽了以後，欸，我要積極地行六度法門，菩薩乘。

藏教的三乘人是這樣來的。基本的核心思想是從無常無我啟動，但是他啟動的重點，一個從苦諦切入，一個從集諦切入，一個從道諦切入。這跟佛陀都沒有關係。佛陀只講兩句話，佛陀在阿含經講「諸行無常，諸法無我」，「涅槃寂靜」，結果就出現了三乘人。

所以我們可以看得出來，其實我們一念心性是我們成佛之道的主導，佛法是助緣，是這個意思。當然，真正的大乘的方等、般若的菩薩道，後面會說明。

辛四、結前啟後

文殊師利  我住於此

見聞若斯  及千億事

如是眾多  今當略說

這個地方等於是結前。結前什麼呢？「文殊師利，我住於此」，我在此娑婆世界，看到佛陀的光明現出前面的以上諸事，包括六道眾生的輪迴，包括佛陀的出世說法，說《華嚴經》，說阿含經等等，這個是承前。啟後呢，「及千億事，如是眾多」，就是後面的種種方等、般若的菩薩種種的六度法門，這都是我親眼在佛陀的光明見到的。「今當略說」，就是承前啟後。

也就是說，我們以前修法的時候，我們是片段的，是吧？我們佈施就佈施，持戒就持戒，忍辱就忍辱，念佛就念佛。也就是說，我們以前沒有學《法華經》，不知道怎麼整合這些法門，於是就導致我們的修學是多元化的。就像水，往外潑出去就分散了。諸位！到這裡你就應該知道，也應該清楚了，你學《法華經》，就是「如是一心中，方便勤莊嚴」。你加上內觀以後，你覺得所有的法門都在啟動我們內在的善根，都在啟動我們內在的功德。

也就是說，《法華經》的好處，就是在你的心中創造那一道的光明。那一道光明出現以後，你所有的修行都能夠成功地整合起來。就是，以前我們修萬法，那就是萬法；我們現在修萬法，會歸一心。所以我們學《法華經》叫做一心萬法，一心而修萬法，萬法而修一心，稱性起修、全修在性。所以它是一個心性跟萬法之間的互動。

我們以前就是沒有心性，就是妄想跟萬法，所以你所修的法門不知道該往哪裡去，這個效果就差了。為什麼我們修了那麼久，但是我們進步很慢？就是因為我們這麼多的修行的資糧不知道往哪裡會歸，所以佛陀必須要示現。就是，佛陀放出一道光明，然後光明當中才有種種的修行。

諸位！我再講一次，先有光明才有那些所有修行的事情。所以，你不做理觀的智慧，你要是說我整天不學《法華經》，我不修理觀，我就修皈依，那你所修的法就是一個資糧力，你對你內心的善根的開顯、自性功德的開顯一點都沒有幫助。嚴格來說，你還是在門外打轉。

所以關鍵就在這裡。諸位！我再講一次，重點不是你修什麼法門，重點是你有沒有把它會歸心性。就是說，你喜歡拜佛，沒事，你照樣拜佛，把這個拜佛的功德會歸到一念心性，你拜佛的目的是開顯自性的功德。我們喜歡念佛，也沒事，我們念佛的目的是開顯內心的往生的功德跟成佛的功德。法門可以有無量的選擇，但是你只要做一個動作，把這些法門拉到一念心性，這個就是成佛之道。什麼叫妙法？就是你把法門往心中拉，這就是妙法！你把法門往外去攀緣，那就不妙！就這樣子。

這個《法華經》，你看到整個佛陀的示現。我再講一次，佛陀是先有光明，才有整個五時八教的說法。是這個概念。