（第五十五講）

請大家打開講義第一百一十四面，我們看寅二的「父見子」。

這一科我們講到〈信解品〉。〈信解品〉主要是講一個窮子的譬喻。這個窮子譬喻，佛陀首先講出兩個狀況：一個說明這個窮子善根退轉。他是怎麼善根退轉呢？是因為捨父逃逝，久住他國。這個窮子本來是學習大乘佛法的，但是後來在輪迴當中，慢慢地他離開了三寶，也不再拜佛，也不再學習佛法了。這是第一個因緣。第二個，長時間地在三界輪轉，這對我們的善根是傷害的。

我們做一個簡單的說明。

我們凡夫修學，在唯識學上說，叫做帶妄修真。我們雖然是不斷地拜佛、念佛、學習經典，在心中產生一種真實的道法，但是這個道法怎麼樣？不純正，夾帶妄想。就像黃金一樣，這個黃金不是純的黃金，它夾有各種的砂石。

真中帶妄，這就有問題了。如果我們善根增上，我們這個時候善根強，由善根來主導妄想，那我們是處於一種進步的狀態。你看你今天比昨天進步了，明天又比今天進步了。所以，善根主導的時候，我們就落入一種進步的循環。但不幸的是，當妄想增上的時候、由妄想來主導善根的時候，我們就處在退步當中了，就是你會感覺到你這段時間一天一天地在退步。所以我們凡夫的修學叫做真中帶妄，它就是進進退退，退退進進，這就是凡夫的修學。

但這個問題還不大，因為你善根還在，所以這個妄想它有一定的分寸，一定的控制能力。那麼最大的考驗在什麼時候呢？就是死亡到來的時候。死亡到來的時候，就有兩種情況了：

第一種，就是你今天栽培的善根開花結果了。有結果了，那恭喜你：你或者到涅槃去，或者到淨土去。那你今生的善根就有一定的美好的結果，那你就沒有所謂的退轉的問題了。因為你爬山一次到頂，你能夠一鼓作氣，一次到位。

第二種，如果不幸的是，我們今生的修行是沒有結果的，就是你死了以後，不幸沒有往生。沒有往生，那就是考驗你善根的時候了，就是你那個善根受到生死輪迴的嚴重考驗。如果你善根栽培得很強，就是觀照力強，誓願力也強：你對中道的實相有強烈的觀照、對於菩提心有很堅固的發願，那麼你在輪迴當中會很快地恢復你的善根力。你看智者大師、蕅益大師的傳記，他們在一出生沒多久就遇到三寶，就開始修學佛法，所以輪迴對他們來說不是什麼問題。

但比較麻煩的是，如果我們今生只是一種事修，有時間做做功課，平常就是打妄想，就是你那個理觀非常薄弱，你平常只是在做功課，這樣子的善根就很可能墮入印光大師所說的三世怨的法則當中。什麼叫三世怨呢？就一個善根薄弱的人，墮入輪迴以後，他今生沒有結果，來生會出現大福報，這是最不幸的。就是你輪迴以後，馬上出現福報，就表示你善根退轉了，這個善根已經不能把福德攝住了。出現大福報的結果就是放逸、享受，到最後第三生就墮落三惡道去。一旦你墮落三惡道，那你前面所修的善根基本上就破壞了。那麼你的人生，就算你從三惡道出來，你離三寶就非常遙遠了。

這個窮子善根退轉，就是因為：第一個捨父逃逝，第二個久住他國。久住他國就是說，我們修行人，你要麼就別修行，你要修行就一鼓作氣，就是打鐵趁熱。我們最怕你生生世世修行都沒有結果，你涅槃也不能去，往生也沒有往生，你就在三界裡面耗著。這種沒有結果的修行到最後很容易退轉，你扛不住生死業力的折磨的。所以這個窮子是怎麼回事呢？說是捨父逃逝。他過去親近過兩萬億佛所，在兩萬億佛所當中，蒙釋迦牟尼佛的教育，栽培了大乘善根，應該也發了菩提心，但不幸的是他沒有一鼓作氣。

當然，大乘佛法一鼓作氣很難，所以在退轉的因緣當中，大乘的善根是最容易退轉。這蕅益大師說，五濁障大不障小。因為中道的實相很難維持，我們很容易生起偏激的思想，要麼偏空，要麼著有。偏空著有是很簡單的，但是你要保持非空非有、即空即有，是非常困難的。所以大乘善根是禁不起你修行沒有結果的，不可以沒有結果的。所以，輪迴拖得越久，就是你修行一直沒有結果，你前生也沒有結果，今生也沒有結果，來生也沒有結果，那就是一個不幸的徵兆了，就是一種退轉的徵兆要出現了，尤其是墮三惡道，那就真正退轉了。

善根退轉以後，我們現在在乎的是它什麼時候恢復。善根退轉總有個頭吧？我們講真能破妄。在經文上說，這個窮子經過長時間的流轉，經過五十年的時間。這五十年，這個有大乘善根的窮子，他去過哪裡呢？他去享受過天的快樂，他也做過人，他也去過畜生道，也去過餓鬼道，更不幸的是他也去過地獄，整個六道輪迴全部經歷過了。

那麼，後來是怎麼恢復善根的呢？「漸漸遊行，遇向本國。」經文講出兩個重點：

第一個，他得到人身。一個人要恢復善根，基本上沒有一個人在天界恢復善根的，沒有，因為太快樂了；也沒有人在三惡道恢復善根的，也很少。所以，你過去的善根退轉以後要恢復，請你一定要得到人身，就是暇滿人身，第一個。

第二個，在經文講到，這個窮子是怎麼恢復善根的？身心窮困。一個人恢復善根，也很難在快樂的果報裡面恢復善根，需要苦諦的刺激。

禪宗有很多公案。禪宗我們知道是不求生淨土的，所以作為一個淨土修行人，我們就很好奇，說你禪宗的大德祖師不求生淨土，那你來生要去哪裡呢？有很多祖師發願：第一個，來生做人；第二個，生長在貧窮家庭。他是大福德的，他今生有很大的弘法因緣，但是他寧可把福報收起來。他是有智慧，他知道富貴學道難，所以他寧可做一個人，生長在一個貧窮的家庭，讓他繼續地栽培善根。

這個窮子也是這樣子，他得到人身以後，遇到身心的窮困。當一個人受到痛苦的刺激以後，就會把他的出離心給激發出來。所以他開始怎麼樣？尋求離開痛苦之道。當然那個時候佛法沒有現前，釋迦牟尼佛還沒有應化，他就接觸了外道，修習了苦行，又修學了禪定，以此來解決暫時的痛苦。蕅益大師說，雖是外道，但是隨順佛法。它不是佛法，但是隨順佛法，因為他有出離心，所以也等於是他的得度因緣成熟了。也就是因為他得到人身，又遇到了身心的窮困，所以終於有父子相見的機會了，就是他的得度因緣成熟了。

寅二、父見子

「父子相遇」，前面我們看到子見父，這以下看父見子。看經文。

時富長者，於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：我財物庫藏，今有所付；我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願；我雖年朽，猶故貪惜。

那麼這個父親（作為佛陀），是什麼情況見到這個兒子呢？「時富長者，於師子座，見子便識，心大歡喜。」我們知道，父子的流失，經過長時間以後第一次相見，「華嚴會上佛菩薩」，是在華嚴會上。在華嚴會上的時候，大富長者是現出功德報身，坐在師子座上。這個時候他看到窮子來到華嚴會上，他馬上知道，這個就是我過去多生多劫之前教育過的弟子，整個內心「心大歡喜」。為什麼歡喜呢？這以下會解釋。

為什麼歡喜？因為他作這樣的想法說：「我財物庫藏，今有所付。」說我作為一個大富長者，我有無量無邊的珍寶（這個珍寶在法上說，就是佛陀有無量無邊的自性功德力）。這種功德力，終於「今有所付」，我終於能夠托付給我的兒子了。也就是說，佛陀觀察這個窮子度化機緣成熟了，終於可以托付大法，續佛慧命了。

他進一步就說，我過去經常思念這個兒子，但是機緣未熟，沒有教化的因緣，如今「而忽自來」，就是雙方沒有約定，叫不期而遇。佛陀的大悲心跟窮子的善根力冥冥當中互相感應，所以叫不期而遇。可以說是「甚適我願」，如此真是滿足了我多年的心願。「我雖年朽，猶故貪惜」，這比喻說佛陀的大悲心，愛子情深，為了可度之機而生起貪惜之念，那麼離開了很長時間的父子雙方終於在華嚴會上見面了。

我們前面講到，當時窮子遇到父親的心態叫做「心懷恐怖，疾走而去」。這個表示什麼意思？「心懷恐怖，疾走而去」，這個窮子大乘善根退失了。所以蕅益大師給他四個字，叫做「小智德薄」。就這個窮子在整個三界的輪迴當中，不斷地輪迴、不斷地輪迴，經過老病死不斷的折磨，他的中道思想消失了。

一個人，大乘善根是需要保護的，特別大乘善根不能給他太大的痛苦。稍微痛苦其實是一種激勵，但是你超過他的忍耐範圍，一個人「眾生沒在苦，不能信是法，謗法不信故，墜於三惡道」。所以，大乘思想為什麼要福慧雙修？因為一個人受到極大的痛苦，他一定會生起偏激的思想，一定會的，沒有例外。他要麼就是著有，就拚命地修福；要麼就偏空，他完全放棄。你把他逼到身心到了極限的時候，他就完全放棄，他不會發菩提心的。發菩提心一定是在安穩的狀態。

所以大乘佛法，你一旦福報耗損完了，你就是危機的開始了。大乘佛法，一個初心菩薩，是需要福報幫忙來資助的。小乘不需要修福報，因為五濁的障礙不會障礙你出離心。你煩惱越重，痛苦越深，越激發你出離心。大乘佛法不可以！大乘佛法的初學者一定要福報保護的。所以你看所有的淨土，只要攝受大乘的凡夫，他一定把淨土弄得非常的安穩。極樂世界也是這樣。當然，你到了初地菩薩，你內心無所住，那對你來說痛不痛苦根本不算個事。但是凡夫就不可以經歷太大的痛苦。

所以，這個窮子的大乘善根，雖然栽培了兩萬億佛的因緣，但是禁不起生死輪迴的折磨，所以看到華嚴會上的那些大菩薩的境界，還是一樣，「心懷恐怖，疾走而去」了。

丑三、遣使追誘喻  分二：寅一、遣傍人追；寅二、遣二人誘

那麼父親見到兒子是怎麼回事呢？「心大歡喜。」我們看前面，這個父親沒有見到兒子之前，他內心有兩種想法，我們前面說過，他是既憂念又期待。憂念的是，我這個兒子，我當初沒有好好教好，恐怕是善根退轉了。第一個，憂念。第二個，期待。我希望我兒子能夠繼承我的家業，讓我家業有所付託。

所以前面的經文講到父親的憂念，沒有見子之前，是憂念跟期待。但是，見到以後，看這個意思，佛陀是對這個兒子是期待多於憂念，他還是屬於樂觀的期待。就是說，沒事，我過去生給他大乘的善根應該是還在的。當然，這個地方需要一些測試，所以佛陀就叫「擬宜」，用大乘的功德來擬宜教化他。就是先測試，看看他大乘的善根還在不在。

這以下就有一些測試。既然有所期待，那麼就樂觀看待他的大乘善根，所以佛陀就有丑三的「遣使追誘喻」。先做一個追，用大乘佛法來追，追回他過去的善根；真的不行，再用小乘法來誘導。佛陀是樂觀期待他的大乘善根還在的，所以佛陀先追後誘。

那麼怎麼個追法呢？看寅一的「遣傍人追」。

寅一、遣傍人追

華嚴會上在佛陀旁邊的是誰？法身菩薩。讓法身菩薩帶著大乘法門來追他。看經文。

即遣傍人，急追將還。爾時，使者疾走往捉，窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？使者執之逾急，強牽將還。

於時窮子自念無罪，而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躄地。

作為一個父親，對於見到兒子心存樂觀的期待，所以他在華嚴會上馬上遣傍人，就是佛陀兩邊的這些所謂的法身菩薩，用大乘的法門來怎麼樣？「急追將還。」急追就是快速地把他過去的善根追回。我過去給你的大乘善根，現在趕快生起來、運轉！要趕快把它追回來。

這地方採取兩個方式：第一個叫做「疾走往捉」，用快跑的方式去抓他。「疾走往捉」表示什麼意思呢？諸位！法身菩薩說法，講的是大乘的中道實相。大乘中道實相當然就是我們講的不二法門。就跟他講說，你不用怕，「煩惱即菩提，生死即涅槃」。講這種大乘不二法門。比方說，佛陀在華嚴會上看到諸子以後，就請法慧菩薩說十住的功德，請功德林菩薩講十行的功德，請金剛幢菩薩講十迴向的功德，請金剛藏菩薩講十地的功德，講十住、十行、十迴向、十地。當然這個地方講到這種大乘的自在，「一為無量，無量為一」。

我們看窮子怎麼反應。這個窮子經過長時間輪迴，我們看看到底他大乘的智慧還在不在。「窮子驚愕，稱怨大喚。」這個窮子聽到以後，叫做震驚又驚愕，就是內心很恐怖，而且就埋怨大叫說：「我不相犯，何為見捉？」說我本來不求大乘功德，你們為什麼以大乘智慧來苦苦相逼呢？所以看這個意思，對大乘佛法是沒辦法接受。這個地方表示他大乘的中道實相的智慧退失了。這也不能怪他，因為三界的痛苦對他的傷害太大，就使令他產生極端的空有的思想。

再看第二個，「使者執之逾急，強牽將還」。「強牽將還」，這個地方指的是用菩提心來強迫地攝受他，告訴他，你不能忘失菩提心，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」；然後講到菩提心的重要，說我們大乘菩提心，應該怎麼辦呢？他說：「眾生罪故，入生死獄；菩薩慈悲，入獄救之。」說我們不要怕生死輪迴，眾生有這個生死罪業才落入輪迴，菩薩應該用大悲心跳入輪迴裡去救拔他。

前面用智慧來引導，不行；再來看看他的悲心有沒有退轉，這用大悲心來引導他。我們看窮子的反應。

「於時窮子自念無罪，而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躄地。」那麼窮子這一想，自念無罪而被囚禁！窮子在三界生死輪迴當中，深受痛苦的折磨，他大悲願力也退轉了，所以他認為，為了利益有情眾生而投入生死輪迴，對他來說沒有必要。我沒有罪，我為什麼要被三界囚禁呢？這一囚禁，恐怕會喪失我的善根慧命。所以他不但對菩提心不生歡喜，轉更驚惶怖畏，乃至於「悶絕躄地」。悶絕躄地就是更加地墮入一種內心的反彈，落入無明業力的深淵當中。

這段經文等於是佛陀的一個測試。當然，佛陀本來是樂觀看待兒子，那你流浪這麼久了，你善根到底還在不在呢？作為佛陀，當然會把他最好的東西授與眾生，說佛陀出世的本懷是要開示悟入佛的知見，所以佛陀就把他自己的中道的實相的智慧，跟菩提心的功德先展現出來。但是法大機小，不能相應。

這個地方，蕅益大師對這個「悶絕躄地」作了說明。他說，這個諸子，其實嚴格來說，我們看後面的經文可以看得出來，他不是排斥中道智慧，他也不是馬上否定菩提心，因為他畢竟修過大乘佛法，還不是一生，他經過兩萬億佛所的修學。那麼他今天為什麼對大乘的中道實相、對菩提心如此的害怕呢？因為他對生死有很深的怖畏。這個已經不錯啦，所以蕅益大師給他一個定位，叫做「厭苦欣空」。就是他厭惡痛苦，好樂空性。

這相對凡夫來說好多了。我們凡夫是不知道苦，我們凡夫是苦中作樂。而這個人已經知道痛苦了，但是他採取防守的方式。我們講過，在痛苦極端地傷害一個人的時候，他不會發菩提心的，他也放棄了所謂功德。他會怎麼樣？先求自己安穩，他會安立一個空性把自己保護起來。就是厭苦欣空。

為什麼他不這樣做不行呢？蕅益大師說，否則會「悶絕躄地」。

就是說，一個人，他的善根退轉以後，你勉強他修大乘佛法，蕅益大師講一句話很重要：沒有大乘方便而入生死，必當永失三乘慧命！就是說，你沒有大乘的智慧，你還沒有那種中道的智慧來化解你的煩惱，就投入生死輪迴，那你會永遠失掉你三乘的慧命。不但是大乘慧命，你小乘的慧命都失掉。所以這個地方是很重要。

按蕅益大師的說法，這個「悶絕躄地」，就是法不契機比你懈怠還嚴重。就是說，你到底想要追求什麼很重要。如果你說，我今生不往生淨土，我生生世世在生死輪迴，我追求無上菩提，我就在凡夫的世界追求無上菩提。蕅益大師說，你最好有點本事，你要有大乘的方便力！這不能靠你一種豪情壯志，否則，它所傷害的就不是耽誤你時間而已了，它障礙你三乘的法身慧命。這個叫做悶絕躄地。

一個人對目標的設定是很關鍵的。所以說不能跟著你的願力走，要跟著你的智慧走。就是說，你有多大的智慧，你才能夠設定你的目標，才能夠發你的願。不能夠說我先發願，我不管我的智慧方便，不可以的。就是說，無大乘之方便而入生死，必當永失三乘慧命。

這個地方就解釋「悶絕躄地」，這個人已經昏倒在地上了，爬不起來了。你說這個人，他沒學佛之前還可以走路，雖然是在貧窮的地方打工，修學外道，他好歹還可以走路；你用大乘佛法強迫他修行，他不但不能走路，昏倒在地上，這個反而更加傷害。法不契機，反而傷害他的善根。

那怎麼辦呢？佛陀用大乘的智慧跟菩提心這一測試，心裡大概有數了：這個窮子離開我以後，可能大乘善根退轉了。我們看佛陀採取什麼樣的補救方式。看下面的經文。

父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來。以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。所以者何？父知其子，志意下劣。自知豪貴，為子所難。審知是子，而以方便，不語他人，云是我子。使者語之：我今放汝，隨意所趣。

窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧裡，以求衣食。

其實佛陀沒有親自去追他，在華嚴會上佛陀沒有親自地開導小乘人，是叫法身菩薩開導，叫做「遣傍人追」。佛陀雖然沒有親自去追，其實他是站在遠方看這個窮子的反應。所以，「父遙見之」，他看到這個窮子遇到大乘佛法以後，又是稱怨大喚，又是悶絕躄地，他心裡就有數了，就告訴這位華嚴會上的法身菩薩說：「不須此人，勿強將來。」這個人你不要再用大乘佛法教導他了，放他而去吧。

放他而去，怎麼辦呢？第一個，「以冷水灑面，令得醒悟」。冷水表示一種灰滅的偏空的真理。就是中道的實相已經對他來說沒辦法了，沒辦法攝受了，就用比較冷的水——偏空法性的冷水，來灑他的臉。然後他就怎麼樣呢？他才有辦法在無明的顛倒業力裡面慢慢醒過來。醒過來以後，我們現在從今以後不要再提大乘法門了，包括中道的智慧，包括菩提心，這兩個事情就絕口不能再提了。

「所以者何？父知其子，志意下劣。自知豪貴，為子所難。」這個窮子雖然經過大乘佛法的熏習，但是長時間地輪迴，已經怎麼樣？「志意下劣。」他這個人智慧狹小，悲智未發。而作為佛陀，是一個豪貴的境界。

我們看《華嚴經》，《華嚴經》那是一個真如緣起，「一心萬行，萬行一心」，「一為無量，無量為一」，那功德是可以互相互含互攝。菩薩修佈施，他同時具足持戒、忍辱、精進、禪定的功德，他那個功德是互含互攝。菩薩不是說一定要修持戒才能夠成就持戒的功德，菩薩修持戒也同時具足佈施、禪定等等功德。

所以，華嚴會上那叫一個菩薩的豪貴的自在力。這種情況，對於一個連三餐都吃不飽的窮子來說，是很難去信解的，兩個檔次落差太大。所以，「審知是子，而以方便」，知道這兩個之間的問題以後，就開始以二乘的方便門來攝受他。「不語他人，云是我子。」所以，經過測試以後，佛陀下定決心，不再講說他是我的兒子、他一定要繼承我的王位，就不說了。

佛陀在經過《華嚴經》的這麼一個測試以後，包括在阿含、方等、般若都沒有明確地說明你是我的兒子、你可以繼承我的家業、我可以授記你做佛，佛陀對這件事情絕口不提了。「不語他人，云是我子」，反而「使者語之」，讓這個使者就告訴這個窮子說：「我今放汝，隨意所趣。」你想去哪裡就去哪裡，我不再強迫你修學大乘佛法。

那麼這個時候窮子什麼反應呢？「窮子歡喜，得未曾有。」這一看，哎喲，你不再叫我繼續輪迴下去了，我可高興了。「從地而起，往至貧裡，以求衣食。」就從地面站起來，前往這個卑賤的小村落，繼續地打工來獲取基本的衣食。當然，這個打工就是準備要修四諦法、觀四念處。這個就是一個貧窮的身心世界。

這個地方我們可以看得出來，叫做「擬宜大乘」，所以佛陀從這個地方就決定「捨幾用車」，放棄了大乘功德，因為大乘功德對於一個流轉太久、善根退失的人來說，實在是沒辦法接受的。

那怎麼施設方便呢？

寅二、遣二人誘

我們看寅二的「遣二人誘」。看經文。這個經文有四段，先看第一段「遣使僱作」。

爾時，長者將欲誘引其子，而設方便；密遣二人，形色憔悴，無威德者，汝可詣彼，徐語窮子，此有作處，倍與汝直。窮子若許，將來使作。若言欲何所作，便可語之，僱汝除糞，我等二人，亦共汝作。時二使人，即求窮子；既。已得之，具陳上事。爾時，窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。

長者就知道用強迫的方法不行了，只能誘導，現在就必須要恆順眾生了。不是說你有期待就夠了。期待歸期待，還要面對現實，佛陀必須站在諸子的希求的角度來施設方便。

那怎麼施設方便呢？他只能夠「密遣二人」。密遣二人就是說，隱密，就是隱瞞圓滿之實法，派遣方便之權法，就是佛陀把空性的法派出來。但是，空性裡面其實含有真如的道理，這個空性跟真如是一體的，佛陀把那個空性放在表面上。「密遣」就是說，表面上端出的是我空的真理，其實裡面是含有真如的實相。這個「二人」，約法來說就是四諦十二因緣，約人來說就是聲聞菩薩。就是用四諦十二因緣來密詮實相，但是表面看起來是權法。

那麼這兩個人是怎麼回事呢？「形色憔悴，無威德者。」佛陀不再找法身菩薩了，派這個形色憔悴無威德者。因為二乘的教法，這四諦法，但明無常、無我的偏空理性，缺乏大乘的功德莊嚴。佛陀再也不談六度了，再也不談菩提心了，再也不談中道實相了，就談一個偏空的理性。這個空性裡面沒有六度的莊嚴，沒有大悲的願力，所以叫做「形色憔悴，無威德者」。

派這兩個人幹什麼呢？「汝可詣彼，徐語窮子：此有作處，倍與汝直。」你可以到那個窮子住的地方去，告訴這個窮子，用溫和柔軟的言辭來勸勉他，說「此有作處」，說我這裡有工作的地方。這個作處就是小乘的見道跟修道二處。你來我這邊工作，我給你更好的代價。

我們知道，小乘人現在心態是厭惡痛苦的。厭惡痛苦，所以他修外道法。他說你不就是想厭惡痛苦嗎？我這裡有更好的厭惡痛苦的方式，我用四諦法來厭惡痛苦，更徹底！相對於凡夫跟外道但得人天有漏的果報，二乘的涅槃可以說是多倍於他的價值。相對於外道、凡夫來說，它給你離開痛苦的力量更大了。所以佛陀這個時候先不談追求快樂，先談離苦。為什麼？滿足他的心願。

「窮子若許，將來使作。」如果他答應你，用這個方式來離開痛苦更徹底，你就把他帶回來；他如果問你說「欲何所作」，做什麼事呢？你跟他講說「僱汝除糞」。你要離開痛苦，你就要斷除煩惱、斷除生死業力。所以這個時候佛陀就怎麼樣？不論淨佛國土，也不論成就眾生，不論上求佛道、下化眾生，但求除惑取證。

而且，跟他講說：「我等二人，亦可共汝作。」這個法身菩薩也示現聲聞身，跟這些窮子共修小乘法，做同事攝。「時二使人，即求窮子。既已得之，具陳上事。」那麼這兩位使者就奉這個長者的使命去找窮子，找到以後就把這件事情如是如是地報告。

我們看窮子怎麼反應。「爾時，窮子先取其價，尋與除糞。」窮子經過前面的經驗，他看到：你又是用中道智慧來抓我，又是用大悲心來逼我，我可要先問問看，我這樣子工作，我的代價是什麼？這個代價如果要投入生死輪迴，那我就不幹了。所以先取其價，先問我這個除糞的工作報酬是什麼。

所以，小乘人的特點，你也可以說他急功近利，他要馬上得到一個東西。你跟他講說，我這樣子無所得，回歸到一念心性，真如功德會回報我。以無所得來生菩提心，對他來說意境太高了。他一定要索一個代價的。什麼代價呢？涅槃寂靜樂。就是說，從今以後，你的生命沒有「痛苦」這兩個字了。這個時候這個窮子就馬上答應了，「尋與除糞」，好！這樣子滿足我的心願。我的心願就是厭苦欣空，我這樣子做的目的是追求涅槃寂靜樂。可以！

這個窮子一答應以後，我們看父親怎麼反應。「其父見子，愍而怪之。」愍念其欣求小果，愍就是肯定。不錯，你至少還願意追求偏空涅槃；怪，怪其不長進，不求無上菩提。既愍又怪。

這個地方我們說明一下。

佛陀的態度是這樣，就是說，佛陀度化眾生，你可以看得出，他兩個方法。他先用無所得的智慧來測試你，看你這個人大乘善根強不強。大乘善根強的人，他眼光看得非常遠，他不會追求馬上得到什麼結果，不可能。所以一個人，你測試一下，你適不適合生生世世在三界裡面行菩薩道，一個情況就知道，就你這個人有所得心很淡薄。你遇到痛苦、遇到快樂、遇到別人對你的刺激、譭謗，你一點都不在乎，你的心中只有菩提心：我的人生只是實踐我的理想，如此罷了。你的內心如果真的是應無所住而生其心，恭喜你！你真的適合在三界裡面生生世世地輪迴，你是真的這種個性。

如果不是，那佛陀就不是用實法，就開始用權法了，那你就要善用你的有所得心了。我們佛法不一定要把什麼東西都講得很高，什麼東西都無所得，也不一定要這樣。佛陀在《法華經》上說：「先以欲鉤牽，再令入佛智。」

我問大家一件事情：淨土宗是大乘法吧？是啊！淨土宗有所得，有啊！淨土宗你要欣求極樂，這不是有所得嗎？極樂世界是一個因緣所生法！二乘人欣求涅槃也是有所得。諸位！有所得不一定錯，關鍵是你的根機適不適合。你不要說，你這個人明明是有所得，你一定要把他放在無所得。說，不行，我要自我挑戰，自我突破。結果只有一個，叫做「悶絕躄地」。法不契機是傷害最大的了（這個我講過），法不契機、好高騖遠，比懈怠還嚴重，那個傷害力是很嚴重的。

所以我們可以看得出來，這一件事情是雙方都滿意。佛陀有滿意啊，佛陀「愍而怪之」就是滿意。佛陀是愍念他欣求小果，雖然有所責怪，但是佛陀基本上是可以接受的，佛陀是要雙方都可以接受。小乘人雖然除糞辛苦，但是他得到涅槃寂靜，遠離痛苦，滿願了。佛陀知道，只要你肯證得我空真理，我就有辦法讓你回歸真如。所以雙方都滿意，達到雙方都滿意的協議。

好，我們看，這就是第一段，「遣使僱作」，雙方達成一個都可以接受的協議，就是你來我家除糞，我給你涅槃寂靜。雙方都同意。

我們看下面的經文，「化身攝受」。

又以他日，於窗牖中，遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣；塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。

雙方達成協議以後，就把這個窮子請到家裡面來工作了，就是掃廁所。掃了一段時間以後，「又以他日」，就經過一段時間以後，這個長者並不是把他請過來就放棄，他還在旁邊看。在哪裡看呢？在窗戶。正中的大門是中道實相，這個牆壁上的窗戶就是偏空的思想。因為窗戶比較小，它光明狹小，表示偏空的理性，不圓滿。所以佛陀是在窗戶裡面偷偷地看這個窮子，他到底做事情是怎麼回事。

結果他看到的是什麼情況呢？「羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨。」這地方有兩段說明。

「羸瘦憔悴」是指他能觀的智。就是說，窮子開始消除垃圾了，他用什麼方法呢？用不淨、苦、無常、無我，叫能觀的智。因為能觀的智不帶六度的福德，但修空性，不修福德，所以「羸瘦憔悴」。就是不再談六度福德了，我們先不追求快樂，但求離苦，不求快樂。所以他現出來的智慧是羸瘦憔悴的智慧。

看他的所觀境。「糞土塵坌，污穢不淨。」那麼不淨、苦、無常、無我四種智慧是觀什麼呢？觀凡夫的身、受、心、法，看你的色身、看你的感受、看你的想像、看你心中的輾轉的執取。這身、受、心、法充滿了煩惱跟生死罪業，所以「糞土塵坌，污穢不淨」。相對於大乘佛法所面對的是一個廣大的佛道、廣大的波羅蜜，小乘佛法相對是不淨的，因為它面對的是眾生法界的身、受、心、法。

那麼這個父親這一看，說，不錯，孺子可教也！非常投入，很努力地用四念處觀照身、受、心、法，修我空觀。佛陀就覺得這個人不錯了，就開始怎麼樣？變身。就是從華嚴會上的報身，這種無量功德莊嚴的身相，所謂的勝應身，就顯出一個劣應身，顯出一個丈六的老比丘相。

這時怎麼辦呢？「即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具。」就把法、報的那種功德莊嚴的瓔珞脫掉，「細軟上服」，這種柔軟的衣服也脫掉。細軟上服是大乘的無生法忍，大乘無生法忍那是不思議境，「諸法從本來，常自寂滅相」，沒有什麼追求涅槃這件事情。本來就涅槃，你追求什麼？這種不二法門就是，在生死當中就是涅槃，這是一個很高的境界。但佛陀把這種無生法忍，大乘尊貴的衣服，拿掉，顯出怎麼樣呢？顯出小乘的衣服，小乘的空性。

把這個瓔珞脫掉，柔軟的衣服也脫掉，嚴飾的這些大乘的福德功德也脫掉，那麼穿上什麼呢？穿上「粗弊垢膩之衣」，「塵土坌身」。就是說，佛陀開始示現雜染。首先，佛陀的八相成道示現娶妻。說，你不用怕，你娶妻，我也娶妻。而且示範生子，示現這種煩惱相。陪同眾生，示同凡夫，就現出這種垢膩的衣服。先示現娶妻生子，再現丈六比丘相，最後，成道以後還示現老病死的相狀。甚至於「右手執持除糞之器」，佛陀也示現，說你修四念處，我跟著你修；你調伏煩惱，我跟你調伏煩惱。

而且更嚴重的是「狀有所畏」，佛陀還現出業報相。比方說，佛陀曾經被金槍刺腳、三月馬麥。就是國王請佛陀去三個月供養，結果這個國王享受快樂，忘了送飲食，所以佛陀三個月就吃馬麥。有這個金槍馬麥之報，就是佛陀顯出這種受業力果報的情況。這個《阿含經》裡面有說到了。

《阿含經》強調的是業感緣起，你看佛陀在《阿含經》裡面是沒有自在力的，狀有所畏。我們舉一個例子。釋迦牟尼佛的家族是怎麼亡的？是被琉璃王滅族。諸位！一個佛陀的家族被滅掉，這是不得了的事情。你不是說「佛為法王，於法自在」嗎？所以大乘佛法、小乘佛法有些地方看起來表面上是矛盾。佛陀你那麼自在，你為什麼不能阻止琉璃王呢？對不起！《阿含經》現的是應化身。他如果現報身，那不是這樣境界了。應化身，他必須遵守生死業力的原則，所以佛陀不能去改變琉璃王去滅族，這個是他們的因果，佛陀是不介入的。佛陀也示現頭痛、金槍、馬麥，因為業感緣起的理論之下只有一句話，叫做「萬般皆是業，半點不由人」，包括佛陀。《阿含經》就是這個說法，就是佛陀都不能夠避免生死業力的軌則。

當然，這樣子在《華嚴經》《法華經》是不同意的，「佛為法王，於法自在」。

所以這個地方就是大小乘的差別。就是說，你今天的教法是業感緣起，那就是業力主導；但是《華嚴經》《法華經》是真如緣起，那是「一心萬行，萬行一心」，佛陀可以一念心中變現無量法，也可以從無量法會歸到一念心。一心萬法，萬法一心，那叫做「佛為法王，於法自在」。這兩個不衝突，看你是從大乘的角度，從大乘的緣起來看事情，還是你願意從小乘的緣起看事情。

所以，佛陀為了攝受窮子，脫掉了尊貴的衣服，現出了垢膩的衣裳，狀有所畏。這樣子幹什麼呢？拉近彼此的距離。就是說，讓他看：你看我這樣子做，我也證得阿羅漢果，你們也做得到！來鼓勵窮子。

這個是說明佛陀用化身來攝受他。當然，化身攝受，這也還得要佛法的教育。