（第六十二講）

癸三、合法  分二：子一、合無差而差；子二、合差而無差

請大家打開講義第一百二十八面，我們看癸三的「合法」。

前面我們講到，佛法的修學就好像是雨水跟草木之間的互動，雨水是平等的，但是草木本身是有差別的。那麼草木只能怎麼樣？各取所需。草得到它要的水，樹也得到各自的水，但是對雨水來說它是平等的。我們把它合法，合無差而差，同一片的雨水而孕育出差別的根機。

子一、合無差而差

迦葉當知！如來亦復如是！出現於世，如大雲起，以大音聲，普遍世界天、人、阿修羅，如彼大雲遍覆三千大千國土。於大眾中，而唱是言：： 我是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世後世，如實知之。我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者，汝等天人阿修羅眾皆應到此，為聽法故。

先說明佛跟法之間的平等，就是雨水跟烏云是平等的。這比喻說什麼呢？「如來亦復如是。」佛陀的出世，示現八相成道，就像空中生起大雲。佛陀出世的時候，他的心是平等的，不管你是什麼根機，只要你願意接受三皈依、學佛，這個大雲都可以接受。

「以大音聲，普遍世界天、人、阿修羅。」前面是身密跟意密，這以下是口密。佛陀出世肯定要說法的，那麼說什麼法呢？這以下有六大法門來攝受眾生。前面是說佛，這以下說法。

第一個法叫做十號攝受門。佛陀有十種德號：如來、應供、正遍知……乃至於天人師、佛、世尊。十號攝受門的重點在哪裡呢？就是修皈依。佛陀為什麼強調自己有無量功德呢？比方說「如來」，什麼叫如來呢？就是「乘如實之道，來成正覺」。佛陀是怎麼來的，這很重要。我們凡夫當然是隨業而來，你是善業來的、罪業來的。但是佛陀是以中道的實相、以大悲願力而來，所以這說明說法者殊勝。那麼佛陀為什麼要強調自己殊勝呢？令修皈依故。學佛第一件事情，皈依佛、皈依法、皈依僧。這是第一個，先修皈依。

第二個，「未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃」。這個是說明第二門，四弘立跡門。

你皈依以後，佛陀用四諦法讓你成就解脫。怎麼說呢？

「未度者令度。」佛陀先說明苦諦：無常故苦、苦即無我，令生出離。讓我們先知苦，了解世間一切快樂的本質都是無常敗壞的，都是痛苦的。這第一個，就先讓你從知苦而成就出離心。

「未解者令解」。那麼要遠離痛苦怎麼辦呢？佛陀講集諦。讓我們對於苦因——煩惱跟業力，令生厭離。你不想得到痛苦，那你就要遠離痛苦的因，就是對於煩惱跟造業這兩個東西，你盡量能夠遠離，在身口意當中遠離這種煩惱業力的過失，未解者令解。

「未安者令安。」佛陀講道諦來調伏煩惱。佛陀講四念處，不淨、苦、無常、無我，讓我們調伏煩惱、得到安穩，乃至於依止滅諦而成就涅槃。

所以，佛陀在成就三皈依（當然這個三皈依也包括了五戒等等）以後，開始講出離道，讓我們遠離三界的不安穩。這是第二個，四弘立跡門。

看第三，三明觀機門。

解脫以後，佛陀就開始觀機了。「今世後世，如實知之。」佛陀用宿命明看你的過去，你過去經歷過什麼樣的人生經驗；用漏盡明看你的今生；再用天眼明看你的未來。所以，從你的過去、現在、未來，佛陀可以知道你心中的願望在哪裡、你心中的煩惱在哪裡。所以佛陀能夠成功地幫你破惡生善，想辦法調伏你的煩惱，想辦法把你的善根啟動起來。當然，啟發善根一定要有願望，所以佛陀要知道你到底是什麼樣的願望。所以說三明觀機，先觀你的根機。

第四個，示以法要，「我是一切知者」。佛陀用三智成就門，用空、假、中三觀。佛陀看這個人煩惱重，先用空觀來作調伏，再用假觀的功德來引導你，然後再用中觀來做一個空有的平衡。所以觀完機以後，佛陀用空、假、中三種智慧來引導眾生。

「一切見者」，這是五眼觀見門。佛陀有五種眼：肉眼，就是我們一般的這個色身；天眼，就是禪定所生的；慧眼，是見空性，見到真諦的空性；法眼是見俗諦，就生起假觀；佛眼是見中道，中道第一義諦。這五眼表示，佛陀一般觀機以後能夠開導五乘法門。這個五眼表達的是五乘法門。

那麼怎麼表達呢？「知道者，開道者，說道者。」就是三種不護門。三種不護門就是說三種自在力。我們凡夫的身口意因為有煩惱跟障礙，所以他要稍微地調整保護。佛陀的身口意任運隨智慧行，佛陀不用保護，就身口意隨智慧行。

比方說「知道者」，佛陀意業得自在。佛陀跟眾生接觸的時候，他能夠知根、知法、知時、知處、知方便。他能知道你的根機，佛陀知道用什麼法攝受你，知道什麼時間點下手是最好，知道是在什麼處所，知道用什麼方便。佛陀是知道者，意業得自在。

第二個，「開道者」。佛陀的身相得自在。佛陀可以現出各式各樣的身相來攝受你。

「說道者」，就是口自在，佛陀能夠用五乘的教法來做廣泛的開合。

總而言之，「汝等天人阿修羅眾皆應到此，為聽法故」。這段是說明佛陀的心是大悲平等，佛陀所說的法是圓滿無缺的。

但這個地方有問題了，就是說，佛心是平等，法門是圓滿，那麼為什麼大家學佛的結果，來生是各走各的呢？那就是每一個人無量劫來熏習的善根有所不同。

舉一個例子。蕅益大師說，你看佛陀講《阿含經》，《阿含經》你打開，沒有大乘法，從肉眼來看是看不到大乘法，全部講知苦、斷集、慕滅、修道，全部都是四諦。但是佛陀講《阿含經》的時候，天人在旁邊聽，講完的時候八萬天人發菩提心。你怎麼解釋呢？你把四諦法定義作聲聞乘，合理嗎？就是說，這個人的善根強，他聽到的是四諦，原來三界是痛苦的！一般情況，知道三界的痛苦，我們會起出離心。但是大乘種性的人知道三界是痛苦，他起大悲心，他不是要出離。所以佛陀講《阿含經》，八萬天人發菩提心。佛陀講《楞嚴經》，摩登伽女聞大證小，證得小果。《楞嚴經》裡面佛陀是講「達妄本空，知真本有」，妄想是不存在的、真如是本具的，摩登伽女在座，竟然證得阿羅漢果。你說《楞嚴經》不是大乘法嗎？

所以，用法門本身來定位一個法的高低，在《法華經》已經不存在了。你沒有把眾生的根機的因緣放進去。你不能說，《楞嚴經》是大乘的，那每一個人讀都得大乘。未必！有些人讀《楞嚴經》是為了人天福報，他只是把誦經當功德想，所以他誦完《楞嚴經》，可能也就得到人天福報。

就是說，同樣的雨水，每一個人其實是各取所需。也就是說，善根要增上，除非你今天能夠自我突破。你看，科學家有做一個證明，跳蚤。跳蚤是可以跳來跳去的，後來科學家拿一片玻璃放在跳蚤上面三公分的地方，這個跳蚤往上一跳，碰到玻璃，它產生記憶。它生命的經驗告訴它說，我不能跳這麼高，跳這麼高會產生痛苦的感受。科學家再把這個三公分的玻璃往下降到兩公分，這個跳蚤跳到兩公分又碰到玻璃，它告訴自己說，我不能再跳兩公分，我要跳得更低。最後，這個玻璃壓到跳蚤身上的時候，它再也不跳了。它是一個不會跳躍的跳蚤。為什麼？生命經驗產生了。這個就是因緣法。

就是說，作為佛陀，他會尊重你的因緣。你今天已經在因緣當中產生了這樣的根性，佛陀會尊重。佛陀講出很多的法門，目的就是，佛陀同時要照顧到你的因緣，又要照顧到你的究竟，這就是佛陀高明的地方。就是雨水下去，三草二木雖然名色各異，但是它的根部卻是趨向真如，是這個概念。我們從這個地方可以知道，佛心平等，佛法圓滿。

那麼眾生接觸到這個法以後，會有什麼樣的反應呢？看下一段。

爾時，無數千萬億種眾生，來至佛所而聽法。

如來於時，觀是眾生諸根利鈍、精進懈怠，隨其所堪，而為說法；種種無量，皆令歡喜，快得善利。是諸眾生聞是法已，現世安隱，後生善處，以道受樂，亦得聞法。既聞法已，離諸障礙，於諸法中，任力所能，漸得入道。

如彼大雲，雨於一切卉木叢林及諸藥草，如其種性，具足蒙潤，各得生長。

前面是指的佛心的平等、佛法的圓滿，但是當佛法要落實到讓眾生受益，那就必須要考慮根機。我們來看這個根機差別產生不同的效果。

爾時，有這麼多眾生來到佛陀的地方聽法以後，「如來於時，觀是眾生，諸根利鈍」。佛陀第一件事情先看你過去經歷過什麼經驗，你未來的生命有什麼希求：你是追求快樂，是追求涅槃寂靜，還是追求到淨土去。先觀察你根機的利鈍，看看你心中的希求；再看看你這個人的個性是精進懈怠，你對佛法的專注、相續的時間有多長；再看看你的胸量，你心中的堪能性有多少，你今生有多少時間用來修學佛法，而為說法。

總而言之，這麼多的差別就是達到四種目的：

第一個，歡喜。「皆令歡喜，快得善利。」佛法第一件事情，契機。你要快樂就先給你快樂，你要往生就先讓你往生。為什麼呢？快得善利，皆令歡喜，先滿足你的心願。這第一個，佛陀達到第一個效果。

第二個，生善。你根機更好，「是諸眾生，聞是法已，現世安隱，後生善處，以道受樂」，生善，讓你產生信進念定慧，這個善根讓你生起。這個善根它的力量就更大了，它不是讓你歡喜而已，它會讓你今生得到安穩，來生得到快樂。更重要的是，我們講，修行達到五根是很關鍵，信、進、念、定、慧。這個根，你看一棵樹，它一開始長得不太好，但只要根部還在，這棵樹就有無窮的希望、無窮的能量。你一旦生起善根，它就會不斷地不斷地生長，到最後就能夠成就聖道的快樂。雖然現世安穩，來生是快樂，但是從未來來說，這個善根力會讓他以道受樂，出世的道法。這講生善。

第三個，破惡。「亦得聞法，既聞法已，離諸障礙。」當他善根更強的時候，他聽聞這個佛法，那就不是歡喜、生善，他能夠調伏煩惱，調伏生死業力。這個人對佛法的理解更深刻了。

第四個是最圓滿了，他聽聞佛法以後，「於諸法中，任力所能，漸得入道」。他能夠入第一義諦，入理。他通達了解權法、實法怎麼樣操作，先完成短期目標，再完成長遠目標，他能夠漸入中道實相。

就好像空中的大雲，下一味的法雨，使令一切的三草二木，各種藥草，「如其種性，具足蒙潤」，隨著你的大小根機，同時得到你所需要的滋潤，重點是「各得生長」。就是同樣一片法雨，佛陀是根據眾生的根機，使令得到四悉檀。

我們舉一個例子說明。說有一天目犍連尊者到忉利天去。到天上以後，目犍連尊者看到一個天人，身相光明而且特別的莊嚴。他就問這個天人說，你在因地的時候，你做人的時候，是修何因緣而得生天？這個天人說，我在做人的時候就修一個善法，就是無瞋。他說，我上一輩子是一個婢女，我的主人脾氣很不好，我稍微服侍得不好，他是又打又罵。但是我為了保護我的工作，我就不發脾氣。不管什麼時候不管什麼情況，我的重點就是不瞋。我就是因為不瞋的善法生天了。喔，目犍連說，知道了。走著走著，他又遇到另外一個天人。他說你身相這麼光明、莊嚴，你是因何因緣生天呢？他跟目犍連尊者說，我過去生做人的時候，我就信守不妄語。我上輩子是做生意的，我不管賺錢不賺錢，我就是如實宣說，就講真實語。所以我在因地的時候就修不妄語而生天。目犍連尊者就疑惑了，從天上飛到人世間，就頂禮佛足而白告這件事情。他就請問佛陀，佛陀您老人家不是說生天要具足修五戒十善嗎？為什麼這兩個天人只修一個善法就能夠生天？佛陀說，因為他修這個善法的時候，他發願，這個地方不同。

我們一般在修善的時候只有信心：我相信這個善法是一種功德相。但是當你產生一種堅持，就是說，「我不發脾氣」跟「我一定不發脾氣」，那是不同概念的。諸位！他從信仰產生的勝解，產生髮願，他不是用信解來修善，他是用願力來修善，所以這個力道就不同了。

同樣一個善法，你給很多人持，其中一人可能只是得到人的快樂；但是如果另一個人是有強烈的願望的人，他在持這個善法的時候多了一個堅持，這一個善法就可以讓他生天。所以你說法門是不是圓滿的？當然，如果說你今天拿這個不瞋給菩薩來持，那就不是生天的問題了，那叫一個菩薩的功德莊嚴，他未來的依報國土，那個宮殿、樓閣，正報妙、依報妙。

同樣一個法門，為什麼不同人修學產生不同的效果呢？因為佛法本來就是有歡喜、生善、破惡、入理。一般人可能在佛法當中得歡喜益，靠信解。但是有些人修一個法的時候，他能夠產生信心，信進念定慧，產生善根力。有些人在修法的時候，他不但不發脾氣，他還可以調伏瞋心，那更厲害。這個法門操作能夠調伏煩惱，能夠破惡，甚至於在修無瞋的時候他還會知道：我內心就是本來清淨，沒有什麼發不發脾氣的問題，隨順真如而修無瞋。請你告訴我，不妄語跟無瞋，到底它的定位是人乘呢？是天乘呢？是聲聞乘呢？是菩薩乘呢？沒辦法定位！就是，同一個法雨滋潤不同的眾生，各自生長，眾生各取所需罷了。

子二、合差而無差

前面講根機，這以下講無差，最後的會歸處是無差。

如來說法，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。

我們前面講到佛法的差別相，是就短期的目標，因為你的根機而達到你要的結果，是講事修。這以下是會歸到究竟的目標。

其實佛法的目標究竟來說是「一相一味」。一味是約因地的教行，就是，它是中道實相的，空假中三觀中道實相的智慧。一相是約果地的果證來說的。什麼叫一相呢？就是下面說的「解脫相、離相、滅相、究竟至於一切種智」。

我們先解釋一相。佛法的修學，其實究竟的目的是達到解脫相，解脫相就是遠離生死的業力而得解脫，解脫德。離相是指般若德，就是離一切煩惱的繫縛。滅相是滅除我們的業報身，得到法身。究竟至於一切種智就是達到中道的智慧。所以佛法的究竟處是一相一味，是這個概念。這以上簡說。

這以下廣說。

其有眾生，聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德，不自覺知。所以者何？唯有如來，知此眾生種相體性，念何事、思何事、修何事，云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修，以何法得何法。眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明瞭無礙；如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。

這以下廣說為什麼差而無差。

「其有眾生」，這個眾生當然是五乘眾生，三草二木，能夠聽聞如來的教法，去受持或者讀誦乃至於「如說修行」，他所得到的功德，其實他自己是不覺知的。我們前面說過，我們所覺知的只是事修的因果。我們知道修五戒十善生天，我們知道修四諦十二因緣成就涅槃，我們知道修菩薩法能夠成就佛道，這個是事修的因緣。但是我們不知道佛陀甚深的、秘密的含義就是：其實這五乘法門都在開顯真如。這一塊是我們不知道的，不知道佛陀的這種秘密含義，除非你在觀心。

「所以者何？」因為只有如來能夠深知眾生在修行當中的十如是。這以下解釋十如是。

第一個，「種」。這個「種」是總說的，五乘種性這是總說。相、性、體就是這以下別說了。

第一個，你修習一個善法的時候，你會出現一個相狀。比方說佈施，人天種性的人在修佈施的時候，他會取相分別。他修佈施他會怎麼想呢？他會想說，我佈施，來生能夠成就快樂的果報。他會用快樂的相狀在心中去激發自己。人天種性是取相分別。二乘種性修佈施，他就是透過佈施來成就偏空寂靜。菩薩種性是透過佈施來成就他的悲智雙運。所以他修法的時候，他第一個出現「如是相」，他心中會有一個相狀出現。

這個相狀會帶動他的習性，「如是性」，他的思考模式。人天種性是透過佈施來成就增上心，他希望透過佈施、持戒的善法，讓來生更好、更快樂，增上心。二乘種性是出離心，菩薩種性是菩提心。所以，這個相狀有它對應的內在的習性，如是性。

那麼，把這個心中的相狀跟心中的習性合起來就是「如是體」，構成他的身心世界的主體。這個主體就會產生智慧了。「念何事、思何事、修何事」，聞慧、思慧、修慧。這個地方的「事」是指他的所緣境。人天種性的人修善法的時候，他的所緣境，他追求的是人天的快樂境。所以他這境，他不管是修佈施還是其他善法，他心中所思、所念、所修都是在趨向快樂。二乘人的所緣境就是空性的涅槃。菩薩的所緣境就是功德莊嚴。他心中有不斷在重複的一個所緣境。

再往下看，「云何念、云何思、云何修」，這是指能觀的智。人天種性在修佈施的時候，他是修因緣觀，善有善報，惡有惡報，他是觀察業果，因緣智。二乘人是空觀智，他觀一切法都是無常、無我的畢竟空。菩薩是中道智，是即空即假即中的中道實相。所以他在修善法的時候，他的相狀、他的習性是有他的智慧在支持的。

「以何法念、以何法思、以何法修」，把這個所緣境跟能觀的智合起來，就構成他三慧的自體，就是他的何法念、何法思、何法修。能觀的智跟所觀的境合起來，就是他的三慧的自體。

這個智慧就構成了「如是力」、「如是作」。他在善法中開始操作，產生一種作用。什麼作用呢？這以下說「因、緣、果、報」了。你透過你的因緣觀、空觀跟中道實相觀，去操作佈施、持戒、忍辱這種法，你就會怎麼樣？「以何法，得何法」。你就創造出不同的因緣果報。

總而言之，眾生在修法的時候，他的內心是住於種種差別之地，他落入了十法界的十如是的因緣果報當中，只有「如來如實見之，明瞭無礙」。「如彼卉木叢林諸藥草等」，而不自知上中下的根性差別。

這個地方是說明，佛法的修學，有些是我們知道的，有些是我們不知道的。就是說，我們是心外求法，所以我們不會觀照我們內心的起心動念。我們總是覺得佈施成就快樂的果報，那我們是心隨法轉，其實你內心的運轉你是不知道。你用什麼心態、用什麼思考，你心中是產生一個什麼樣的目標，這才是重點。更重要的是，如是相性體力作因緣果報，還有一個「本末究竟等」，這句話最重要。前面的九種如是是在哪裡運轉？在一念心性運轉。當你的佈施的法在心中產生一種佈施的相狀、佈施的思考、佈施的智慧的時候，你其實是在激活你的真如本性，而你自己不知道，不自覺知。

比方說，我們講不殺生好了。不殺生，要是一般凡夫，他的不殺生就是取相分別。他是奔著什麼？奔著健康長壽去不殺生的。所以他這個不殺生在心中「如是相性體力作因緣果報」，他的觀察智慧是取健康長壽的相狀去佈施，當然結果只有一個，就是健康長壽。因為你心中的相狀、產生的習性、產生的智慧、產生因緣果報就是這樣。二乘人修不殺生，他的目的是什麼？他是不想跟眾生結惡緣。我不殺你是我不想來輪迴了，我不想再跟你糾纏了。你對我怎麼樣是一回事，我不想再跟你結生死業緣了。他是為了出離心來修不殺生，所以他修不殺生的時候，他的「相性體力作因緣果報」是以出離為主軸。菩薩修不殺生是因為大悲：我可不是為了我今天的快樂，我是悲憫眾生，不要傷害我的大悲心。

這樣講，每一個人的內心當中所思、所念產生的相狀不同，產生不同的因緣果報，這是事修。更重要的是，諸位！你的思想、你的相狀開始運轉的時候，最後回歸到「如是本末究竟等」，回歸到心性的時候，你已經在作真如內熏了。其實你的真如本性在這當中已經慢慢開始熏發了，只是淺深不同。

這就是為什麼每一個人都要成佛。佛陀沒有告訴你說你會因為佈施成佛，但是事實上，你佈施的相狀在運轉的時候已經更接近你的家了。這個是佛陀沒有告訴我們。就是所謂的我們「如說修行，所得功德，不自覺知」，只有佛陀知道，所以這是佛陀的深刻的佈局。佛陀在佈施權法的時候，權法中有實法，這叫即實而權。

我們看總結。

如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相，究竟涅槃，常寂滅相，終歸於空。佛知是已，觀眾生心欲而將護之，是故不即為說一切種智。

如來知道他的法其實是一相一味。什麼叫一相一味呢？就是「解脫相、離相、滅相」。解脫相是解脫德，離相是般若德，滅相是法身德。他的目的就是趨向大般涅槃。什麼叫大般涅槃？就是「常寂滅相」。「終歸於空」，這個空可不是我們一般說的我空、法空，那是第一義諦空，就是回歸到我們的自性清淨心。因為「如是相性體力作因緣果報」，最後的回歸一定是「如是本末究竟等」，回歸到一念心性，所以他啟發的真正目的是解脫相、離相、滅相的大般涅槃。佛陀知道他的最終目的以後，然後再用權法，根據眾生心中的希望來攝受他。是故佛陀不馬上說一切種智，先用方便智來攝受他，但是他的實智已經在裡面，已經隱隱地開始在滋長了，是這個概念。

壬二、結嘆述成

我們看最後的「結嘆述成」。

汝等迦葉，甚為希有，能知如來隨宜說法，能信能受。所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。

所以「汝等迦葉」，就是中根四人，「甚為希有」，你們能夠對前面的〈信解品〉中佛陀的隨宜說法、佛陀的權法，「能信能受」。這個地方是講佛陀的實法，你可以知道佛陀的方便法，又知道佛陀的究竟的目的在哪裡。

「所以者何？諸佛世尊隨宜說法」，是「難解難知」。表面上，佛陀告訴你人天乘的法讓你生天，二乘讓你成就涅槃，菩薩能夠成就功德，難道就這樣子嗎？其實佛陀有更深刻的意思，就是透過這個法在你心中運轉，開顯你的真如本性。這個是你所不知道的。佛陀智慧甚深難解；第二個，佛陀的恩德微妙難知。這個難解是智慧，難知是佛恩。這總結前面的這一塊。

也就是說，我們剛開始學佛會重視在法力不可思議，我們會把我們的結果用法來定義，說：你這個人修三皈五戒，所以你的結果只有一個，你未來就是人天果報；因為你修四諦十二因緣，所以你的果報就是二乘；因為你會修六度，所以你就是菩薩。我們一開始用法力來攝受，但是真的是這樣嗎？你這樣判斷一個人來生的結果，真的是這樣嗎？未必！你不知道佛陀秘密義。

諸位！法是誰在操作？是心在操作。所以你忽略了它的習性。當這個法進去以後，你知道他心中生出什麼相嗎？你知道他產生什麼樣的習性嗎？你知道他產生什麼樣的觀慧嗎？這個「相性體力作」在心中這麼運轉的時候，你知道它有什麼結果嗎？更重要的是，你知道這個法在心中的時候，它已經隱隱約約地成就一種究竟涅槃的因種，你知道嗎？

也就是說，我們學了《法華經》才知道，決定我們生命的結果不是只有法力，還有心力，你能念的心不可思議。這個蕅益大師前面特別強調。我們以淨土宗來做例子好了，那種感應道交，蕅益大師講性修不二。就是說，當我們念佛的時候會不會感應道交？未必！但是如果你方法正確，你念佛之前加上信解跟發願，你有信、願、持名，那就不一樣了。所以，心態準備很重要，就是說，我們不能夠把自己變成小草，諸位，你要讓自己變成大樹。所以，每一個法門修學為什麼要有道前基礎？就是做好最好的準備。當下雨的時候，千萬不要把自己變成小草，讓自己變成大樹。

變成大樹就是說，當我們面對佛號的時候，做好準備，就是信解、發願，那麼這個佛號一進去的時候，那叫做「即眾生心，投大覺海」。就是說，我們的心是業障深重，佛陀的心是萬德莊嚴，這兩個是距離很大。但是你如果是信解成就，當然這個信，蕅益大師的「信」是很廣，信事、信理、信因、信果、信自、信他，他是把真如理性的觀慧也放進去，你這個時候就能夠跟佛陀隨順。隨順以後怎麼樣？你就不只是念佛。所以諸位！你感應道交不是靠佛號，佛號只是一個助緣；是你操作佛號的時候，你心中產生信解發願的「相性體力作因緣果報」，在操作那念心的十如是的時候，這個佛號隨順佛陀了，而感應道交，「即眾生心，投大覺海」。

按照善導大師的標準說，什麼人可以把他的心投到佛陀心中？為什麼有些人投不進去？善導大師簡單講一句話：順從本願。順從本願，以教理的判斷，最少是我空，就是你自己沒有意見了。就是說，你操作佛號，對來生還有很多想法，你對來生還有很多的規劃，你對來生還打各式各樣的妄想，那麼你沒有順從本願，你在順從生死業力。所以你這個佛號是怎麼樣？投不進去！

所以，我們可不要忽略了心力不可思議，就這個十如是的操作。這個佛號跑到你內心的時候，它不是一個佛號的音聲；更重要的是，當這個音聲進入你心中的時候，你內心生起什麼相狀、什麼習性、什麼樣的觀照，創造什麼樣的因緣果報，這是重點。所以法門不能單獨成立，法一定要跟心和合才知道結果，這個是我們大家所不知道的。是這個意思。佛陀可以知道我們，這個法進去以後佛陀開始觀，說你這個人進入這個法，你是念何事、思何事、修何事，你是云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修，然後以何法得何法。真正的結果就是，這個法透過你的內心，你產生一個什麼樣的思考模式，這個結果才會出來。這個是我們凡夫不自覺知的。

那麼這樣講就講得更圓滿了，就把佛陀的權法、實法講得很清楚了。同樣的雨水，重點不是法門的高低，是你不能把自己變成小草，你要把自己變成大樹，你才能夠產生大樹的水果，否則你永遠長不出水果，就是變成草。就是說我們自己心態的準備是很重要的，就是法力跟心力要結合。