（第三十五講）

辛二、頌領解前文分二：壬一、追敘疑悔；壬二、敘今領解

請大家打開講義第七十五面，我們看辛二的「頌領解前文」。

這一科是說到「身子領解」，就是舍利弗尊者在前面的〈方便品〉聽到佛陀說「開權顯實」的妙理，他把自己的理解講出來。前面是一個長行，這以下是一個重頌。

那麼舍利弗尊者到底是理解什麼道理？我們做一個複習。簡單地說就是悟到了一個真理，就是所謂的「權法妙，實法妙」。我們一個人要成佛，一定要兩種法門同時修學，一個是權法的修學，一個是實法的修學。

那麼什麼叫實法呢？它必須要上契諸佛實相的妙理，就是你要成佛之前，首先你要知道什麼是宇宙人生的真理，你要契理。真理是不能修證的，因為真理是本來具足的，眾生本具，諸佛所證，所以真理不要修。你只要怎麼樣？只要知道有這麼一回事就可以了。你知道你打妄想的心的深處有一個一念心性，它是即空即假即中的，它是一切生命的根源，就可以了。真理在於觀照，所以實法不是讓你來修的，是讓你觀照用的，叫「內觀真如」。這是一種真實法。什麼叫真實？它不會變來變去的。你今天觀它，它也是如；你明天功夫進步了，你觀真如，它還是一樣，如。它是不變的。不變的東西，就沒有所謂的進步退步的問題。所以我們對於真理只有做一件事情，就是信解，觀照，安住，這麼一個情況。這個就是我們佛法說的，你要有一種菩提分。雖然我本身沒有成就菩提，但是我隨順菩提，成就一種菩提分。你觀照真如就是一種菩提分。你跟佛陀是怎麼樣？同一條線，順從菩提。

但是，你只有順從菩提，這是不夠的。因為我們從因緣上來看，我們是一個業障生死凡夫，所以我們必須要怎麼樣？要有一個權法來做一個調伏對治。一旦講權法，那就落入了因緣所生法了。落入因緣所生法，就每一個人不一樣了，因為你的因緣跟他的因緣不同，你的煩惱跟他的煩惱不同。因為每一個人的生命經驗不同，無量劫來我們經歷過不同的生命經驗，有些人貪煩惱重，有些人他脾氣大，各式各樣。所以，一旦落入權法的修證，那就各各不一樣了，你修你的，他修他的。所以權法它不是只有明白而已，它要論修證，那是一種真實的功夫，我們叫做事修。

所以一個人要成佛，一定要兩套專修：內觀真如，外修三乘。

我們從舍利弗尊者的成長過程來看，他一開始接觸的佛法是《阿含經》。《阿含經》是一個權法，它講四聖諦。它告訴你，一個生死凡夫怎麼樣能夠快速地離開生死輪迴，所以它沒有成佛之道。舍利弗尊者在阿含會上，他可以說是充滿了自信，因為他把整個四聖諦修完了。所以一般聲聞人經過《阿含經》以後，他認為說：「我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有。」他覺得他是大事已辦了。

諸位！每一個人證得阿羅漢以後，他認為他人生只有一件事情，就是等待死亡的到來。我們一般人怕死亡，阿羅漢他對死亡是充滿了期待。他認為：「我今何用此色身，荷負眾苦不休息。」阿羅漢認為他拖了這個皮囊，對他來說是一個負擔了，但是他又不能自殺，因為自殺犯殺戒，所以他就今天去托缽，回來把腳洗洗就入禪定，他就等待死亡的到來，因為他覺得他大事已辦。直到方等會上，他這個時候跟諸大菩薩一接觸，看到這大菩薩的甚深功德，對他刺激很大。因為他認為「我等同入法性」，就是說阿羅漢認為，我入了涅槃，你們菩薩也入了涅槃，他認為涅槃是一樣的。結果，在方等會上發覺，此涅槃非彼涅槃。我的涅槃只有寂靜安穩，菩薩的涅槃叫做功德莊嚴；甚至於到般若會上，佛陀還跟他們授記，說你的涅槃是可以成佛的。但是阿羅漢們在般若會上，從來沒有看到佛陀跟阿羅漢授記，所以心中是既疑又悔，充滿了悔恨。想當初為什麼我們會選擇這條路呢？因為在方等、般若會上，佛陀講的是差別法。你修聲聞四諦法，你到了阿羅漢就沒了，停了；你修十二因緣成就緣覺；你修菩薩乘成就菩薩。所以，在法華會上之前，阿羅漢是認為說，開弓沒有回頭箭，我當初選錯了因地，現在已經沒法改變。所以他充滿了悔恨：我當初為什麼就匆匆取證，我應該稍微等一下，想清楚了。所以他認為對他來說是一種重大損失。

直到法華會上，佛陀說所有人都沒有損失，任何的不足都可以把它修補過來。為什麼？因為十方佛土中只有一乘法。剛開始你是修慈善事業的，那說你是人天種性，沒有錯，從因緣上你是人天種性；你這個人接觸的是一個小乘的教理，修四聖諦的，二乘種性；或者你是修菩薩種性等等，這個都是因緣的修證。如果我們今天願意做一件事情，就是「迴光返照」，會把所有的差別相找到一個共同的平台，所謂的「心佛眾生三無差別」。這樣子，你修什麼法已經不重要了，因為你已經「會三歸一」，你已經入了佛陀的菩提法性之海。那每一個人都可以成佛，只是時間的問題而已。

所以舍利弗尊者從開始的悔恨，到法華會上聽到說原來他沒有損失，聲聞法就是成佛之道，菩薩法也是成佛之道，所以「心生大歡喜，自知當作佛」。所以他前面這一段都在講他自己成長的修學過程，從最初的自己認為的損失，到最後原來可以彌補，最後生起歡喜。

前面的是長行，這以下舍利弗尊者用重頌的方式把它做一個簡要的說明，做一個複習。這以下有兩段。

壬一、追敘疑悔

我們看壬一的「追敘疑悔」，他當初的疑悔。看經文。

初聞佛所說，心中大驚疑，

將非魔作佛，惱亂我心耶？

這一段說是「初聞佛所說，心中大驚疑」，這個初聞是指什麼時候？這初聞，這個地方的時間點，是舍利弗尊者聽《法華經》的〈方便品〉的前半段。前半段諸位可以稍微複習一下，它是什麼？它是略「開三顯一，動執生疑」。佛陀先略說。佛陀在剛開始〈方便品〉的時候，他講兩件事：

第一個，講到佛陀的實智不可思議。我們因地觀照真如，因地叫做實法，我們在修實法；成功以後變成智慧叫做實智，真如本性所發出的智慧。所以佛陀一開始在〈方便品〉之前說：「是法不可示，言辭相寂滅。諸餘眾生類，無有能得解。」說阿羅漢們，你不要以為我跟你是同樣阿羅漢，我的智慧是你們不能了解的，我所安住的一念心性的即空即假即中思想，那不是你們無常無我的智慧、我空的智慧所能理解，那檔次差太多了。第一個佛陀讚歎實智的微妙不可思議。

第二個，讚歎權智。「佛以方便力，示以三乘教。眾生處處著，引之令得出。」這個地方對舍利弗尊者打擊也很大。多少的歲月，阿羅漢不容易啊。諸位！阿羅漢要放棄他所有的感受、想像、色身，他必須把物質、內心的世界全部放棄。為什麼？因為他想追求涅槃。所以，支持阿羅漢不斷用功的唯一的目的就是涅槃寂靜樂。現在你告訴我這個涅槃是方便力，那只是一念心性所現的一個影像，一個假名假相假用，沒有真正的涅槃，所以這個時候，對舍利弗尊者們的打擊是很大的。所以「初聞佛所說」，聽到佛陀講到實智的不可思議，講到權法的方便，這個時候心中產生驚怖、疑惑。

什麼樣的驚怖、疑惑呢？「將非魔作佛，惱亂我心耶？」這難道是魔王以神通力化作佛陀的身相，來擾亂我的心思嗎？這個一開始就是佛陀的規劃，就是先一個略說。幹什麼呢？動執生疑，先把他的疑惑給逼出來。

基本上，聲聞人的思想，他一路走來，他的教法是我空法有。他放棄生命所有的主宰，追求涅槃。但他的問題在哪裡？他法執堅固。他認為生死是真實的，「觀三界如牢獄，視生死如冤家」，涅槃也是真實的，所以怎麼樣？我放棄了生死，追求涅槃。所以《大智度論》上龍樹菩薩說，聲聞人聞諸法空如刀傷心，就像用刀去割他的心一樣。你跟我講「生死涅槃等空華」，那對阿羅漢的打擊是很大。我們可以看得出來，「將非魔作佛，惱亂我心耶？」在整個聲聞人心中唯一的目標，在法華會上剛開始，佛陀說是一個方便法，那對阿羅漢們來說，可以說是產生很多的驚怖跟疑惑。

當然，作為一個聖人，阿羅漢，舍利弗尊者不可思議。他這個時候並沒有退轉，他反而起身慇勤三請，請佛陀講清楚一點，什麼叫做「權法妙」、「實法妙」，「權實不二」的概念。這個時候請佛陀再廣「開三顯一」，斷疑生信。就佛陀開始廣說。

我們看下一段，請合掌。

佛以種種緣，譬喻巧言說，

其心安如海，我聞疑網斷。

佛說過去世，無量滅度佛，

安住方便中，亦皆說是法。

現在未來佛，其數無有量，

亦以諸方便，演說如是法。

如今者世尊，從生及出家，

得道轉法輪，亦以方便說。

世尊說實道，波旬無此事，

以是我定知，非是魔作佛，

我墮疑網故，謂是魔所為。

這一段是依人而斷疑，先斷除疑惑。等到舍利弗尊者在〈方便品〉慇勤三請，佛陀正式地「開權顯實，會三歸一」。

「佛以種種緣，譬喻巧言說。」佛陀用什麼樣的事緣來說明呢？佛陀舉出五佛的說法儀式。什麼叫五佛呢？過去佛、現在佛、未來佛、釋迦佛，還有十方佛。那等於是所有的佛都這樣做了。說十方諸佛出世來說法，都是用「權實不二」的概念來說法，都是用實法來做一個目標引導，內觀真如，用權法來做對治，沒有一個例外的。沒有哪一尊佛說，你只要理觀，你只要知道你是清淨具足就好了，什麼都不修了。那你就執理廢事了。也沒有哪一尊佛說，你就好好拜佛就好，其他什麼道理都不學。那你執事昧理。你沒有站在佛陀的同一條平台線，沒有順從菩提，你怎麼成佛呢？你事修是向外攀緣，真如本性是向內。今天你煮飯應該用白米去煮，結果你用沙來煮飯。你本身不是菩提性，你不可能有菩提的果。所以三世諸佛說法，一定是兩套的法門，一定是向內講實法，內觀一定是真如；向外一定是方便，權法，三乘，沒有例外。過去佛如此，現在佛如此，未來佛如此，釋迦佛如此，十方諸佛如此，五佛的說法都是這樣子。這是第一個。佛陀的說法，第一個。

第二個，佛陀用大悲心加持他。「其心安如海。」這段古德解釋說，舍利弗尊者墮入驚怖、疑惑的時候，「將非魔作佛，惱亂我心耶？」佛陀用大慈悲心來攝受加持他。阿羅漢是有三明六通八解脫的，一般的魔王也經不起他的神通智慧的觀照，所以他以智慧觀進去佛陀的內心，發覺佛的心甚深廣大，安定如大海，沒有任何的差別對待的心。所以，他從佛陀的大智慧跟大慈悲裡面得到的結論：「我聞疑網斷」，這個不是魔變現的。這是一個總說。

這以下說明他疑網是怎麼斷的，詳細地、個別地說明。

首先看過去佛。說過去這麼多佛來到人世間，然後出生、出家、說法、入滅了。那麼這些佛是怎麼說法呢？也是「安住方便中，亦皆說是法」。蕅益大師說，絕大部分的佛陀在說法的時候，很少有佛陀一開始就講《法華經》的，很少。即便是一個淨土的大菩薩，淨土的一個環境，只要對凡夫說法，很少人直接講《法華經》的，很少，都是先「為實施權」。所以初學者學《法華經》，可能他學了以後也不見得受益。《法華經》是什麼時候最受益？你什麼法門都修過了，找不到目標了。拜懺也拜了，持戒也持了，念佛也念了，這麼多多元化的事修以後，你不知道你的目標在哪裡，這就是你學《法華經》的時間到來了。不要向外攀緣，內觀以後你就知道你的方向在哪裡，向內安住。

過去佛的說法都是「安住方便中」，都先講權法。為什麼？破障。一開始你講深的道理沒有用。所以你看懺公師父在攝受初學者，他不跟你講《法華經》的，要你趕快去拜佛，工作、拜佛。為什麼？「安住方便中。」你障礙這麼重，心思這麼粗重，跟你講一佛乘的妙理，你聽得懂嗎？跟你講說，沒關係，你打妄想的心就是真如，你會受益嗎？你不會受益的。初學者就是多拜懺、持戒，懺悔、持戒、修福。就是什麼？「安住方便中。」過去佛就是這樣做的。

好，我們看現在佛。

「現在未來佛，其數無有量，亦以諸方便，演說如是法。」過去佛如是，現在的佛、未來的佛都是這樣做的，一出世以後先講阿含、方等、般若，先把你的粗重的身心世界把它脫落了，再「開權顯實」，講《法華經》。

「如今者世尊，從生及出家，得道轉法輪，亦以方便說。」過去佛、現在佛、未來佛如此，我釋迦牟尼佛也是這樣做。我從八相成道的出生、出家、得道、轉法輪，我也是一樣，先廣設方便，講三乘的教法。先求解脫，再求菩提。

所以這個五佛的過去、現在、未來，釋迦佛、十方佛，都是先為實施權，再開權顯實。所以舍利弗尊者得到一個答案：「世尊說實道，波旬無此事。」波旬作為一個魔王，他雖然有能力現出三十二相的身相，但是他沒有那種智慧來講權法妙、實法妙，他沒那麼高的智慧。阿羅漢都想不出來了，魔王怎麼想得出來呢？這是一種真實之道。「為實施權」，再「開權顯實」，所以結論：「以是我定知，非是魔作佛。」那麼為什麼我驚怖呢？是我自己，剛開始我的智慧不足，法執太重。「我墮疑網故，謂是魔所為。」

所以我們可以看得出來，今天不只是釋迦牟尼佛的說法規劃是這樣佈局的，先講權法，再講實法，十方諸佛都是這樣做的。

我們現在講平等，當然佛法強調平等，你學《法華經》就知道什麼叫做平等了。不是說佛陀出世以後所有人都要怎麼做，不是這樣子。這叫齊頭性的平等。佛陀的平等是一種契機式的平等。你這個人對痛苦有很深的感受，可能你的環境造成的，佛陀為你說苦諦；你這個人個性主動積極，佛陀直接講道諦，你可以從道諦下手，你就好好地去修佈施、持戒、忍辱。就是說，修行一開始不要要求圓滿，你要找到你相應的法門。後面會說到，你相應的法門，你有興趣，會激發你的意樂，你就會想要精進地去追求，你就容易找到一個修行的突破口。先求上路，再求圓滿，三世諸佛都是這樣做的，沒有例外。沒有一尊佛陀一開始就把你抓來聽《法華經》的，沒有。一開始都是「安住方便中」，等到因緣成熟了，再說這個真實道。

所以這一段的經文，舍利弗尊者他為什麼後來就把疑網給斷了呢？古德解釋，來自於對佛陀的信心，因為過去佛如此，現在佛如此，未來佛如此，都是這樣，所以由人而斷除疑惑。

但是只有斷除疑惑是不夠的，你要產生信解，所以依法生信解。前面是依人而斷疑，這以下講依法生信解。我們看下一段。

聞佛柔軟音，深遠甚微妙。

演暢清淨法，我心大歡喜。

疑悔永已盡，安住實智中。

我定當作佛，為天人所敬，

轉無上法輪，教化諸菩薩。

前面的一段是說明舍利弗尊者因為對佛陀的信仰，所以斷疑，這以下對法的理解而生信。

「聞佛柔軟音，深遠甚微妙。」第一個，我得到佛陀大悲心的攝受，佛陀的柔軟音聲那種大悲心，讓我能夠安定下來。第二個，佛陀用這種大智慧的所謂的「即一而三、即三而一」，所謂「權實不二」的概念，來演暢甚深微妙的清淨法，所以「我心大歡喜」。當然他的歡喜是因為「自知當作佛」，那覺得自己沒有失掉。所以，「疑悔永已盡，安住實智中」。我過去懷疑我自己不能成佛，我自己覺得我損失重大，這種疑悔都消失掉了，而安住在一心真如當中。所以結論：「我定當作佛。」聽完〈方便品〉以後，後半段他知道，原來他從來沒有走錯路，這個是他必經之段。

諸位！成佛之道，沒有兩個人是完全一樣的，你有你的路子，他有他的路子，我們只要求真理一樣。就是你回去打坐的時候跟他打坐的時候，你迴光返照入的真理是一樣的。你們從佛堂出來，你做你的，他做他的，事修不可能一樣。所以這叫常同常別。你喜歡佈施，不影響你成佛；你喜歡持戒，也不影響你成佛。事修沒有決定性，「一切賢聖皆以無為法而有差別」。就是你為什麼要佈施，這個比較重要，你的因地發心。說我佈施為了追求快樂果報，我因為深信因果而佈施，那你的檔次就不太高了，因為你依止的理論是要追求快樂。說我佈施，因為我不可得，無常、無我；既然我不可得，我放棄主宰，眾生有需要我就給他，聲聞種性。其實按《法華經》的意思，你的佈施一個重要理由應該就是，我要透過佈施開顯我自性的功德，是這樣子想的，這叫安住實道。你能夠知道「法法消歸心性」，所有的法門都在開顯自性的功德，無有少法可得，那麼你就是怎麼樣？「我定當作佛。」因為你已經走上了一個成佛的道路了。

那麼成佛是怎麼樣呢？這古德用身口意三業的功德來說明：第一個，「為天人所敬」。成佛不是只有一個涅槃寂靜，要具足三十二相八十種好，身相的功德，你那個身相要為大家所恭敬。第二個，口業的功德。你要能夠方便說法，權法妙，實法妙，口業的功德。第三個，你有意業的功德，教化諸菩薩，你要有一種中道的實相智慧。

前面這一段就是舍利弗尊者的一個覺悟，從斷疑到生信。

我們來看附表第六，說是「世尊說實道，波旬無此事」。什麼叫實道？這一點是整個《法華經》的核心思想，我們做一個簡要的說明。看附表第六。

附表第六，簡單地說就是，我們修行要有一個觀念，就是怎麼樣能夠讓自己「會權入實」。有些人喜歡從持戒下手，有些人喜歡從拜懺，有些人喜歡從念佛。沒關係，這都是權法。重點是你怎麼把權法導歸實法。

我們先看第一個，觀身不浄，怎麼樣會權入實。

一、觀身不淨

恩愛迷情，四大緣生妄有身。

膿血交相潤，臭穢常無盡。

饒你會莊矜，畫囊盛糞。

一旦神離，不復堪親近。

切莫把未爛骷髏認作真。

我們一般修學，正常人（你如果是法身菩薩乘願再來就不說了），一般的生死凡夫都是先修權法。先假設我們現在沒有學《法華經》，所以第一句話先不要看，我們從第二句話修起。如果你一開始剛學佛，四念處第一個，「觀身不淨」。

「膿血交相潤，臭穢常無盡。」我們不淨觀，第一個觀，觀我們身體的內相。就是把這個皮肉撥開以後，看到自己身體裡面的結構，膿血屎尿等等，種種不淨物，所以身體裡面的結構是不清淨的。

再觀外相不淨。「饒你會莊矜，畫囊盛糞。」說我們這一層皮看起來很漂亮很莊嚴，但是七孔也經常流出不淨，就是兩個眼睛、兩個鼻子、嘴巴、大便處、小便處等等，所以外相也不浄。

第三個，死後不浄。「一旦神離，不復堪親近。」一個人死亡以後，你的色身開始腐敗，然後膨脹，最後破裂，最後剩下一堆白骨。所以結論：「且莫把未爛的骷髏認作真。」

諸位！如果你是一個初學佛法者，你沒學《法華經》，先沒有安住真如，直接從因緣上修證，然後你一路看到你的色身，外面不淨，裡面不淨，最後死亡以後不淨，你最後會有什麼結果？你將會有什麼結果？你猜猜看（因緣果報嘛）。結果就是（先講優點），你臨終的時候不會貪愛色身。恭喜你！但它的後遺症，你生生世世厭惡色身這個東西，這個就是你沒有入實法的後遺症，法執。你認為色身是不清淨的，而這個法是真實的，不可改變的。

我要提醒求生淨土的人：淨土宗是大乘法門，所以他是有生命現象的，他是有依報、正報莊嚴的。什麼叫正報莊嚴？他是有色身的。你沒有色身，你怎麼供養他方十萬億佛呢？你怎麼有壽命久遠呢？如果我們今天因地是完全修權法，就是所謂的「執事昧理」。除非你因緣很不錯，後來聽到《法華經》了，開權顯實了，把權法的假相撥開來，原來一切法是一念心性所變現。如果你沒有遇到《法華經》，你一路的膿血交相潤、臭穢常無盡，這樣不斷地觀下去，你的後果就法執很重。

那如果加上第一句話，那就完全不一樣了。我們來看：「恩愛迷情，四大緣生妄有身。」諸位！你要討厭色身之前，先做一個動作，先把心帶回家。這個色身是怎麼來的？你不要一開始就撲上去，就是你不能站在色身的角度去討厭它。你要認為色身是真實的，去討厭它，那你以後就跟色身完全無緣。你如果修得好，可能你要先到四空定，就是無色界。無色界就是討厭色身，把色身空掉了。其實色身是空不掉的。諸位！五蘊是因緣所生法，色受想行識是通十法界的，色身空掉是不正常的，色身只能轉變，不能斷滅。它不像煩惱，不像業力，那叫多餘的，那是遍計執，那是可以消滅的。依他起性是不能斷滅的，色身怎麼能夠讓你斷滅呢？

我要怎麼樣能夠破除煩惱，又不壞因緣所生法，又不壞諸法的假名假相假用？

來，第一句話：「恩愛迷情，四大緣生妄有身。」怎麼有色身的？是我們過去生的臨終的時候，一念的愛取煩惱，那再加上我們業力的牽導，看到父精母血的結合。所以恩愛迷情的心法，一個顛倒妄想跟這個業力所變現的，這個父精母血的結合，才虛妄有此色身。

這個「妄有身」很重要。也就是說，色身是怎麼回事？是我們一念心，因為業力跟煩惱的和合變現出來的，它是唯心所現的一個影像。這樣子講那就是「借假修真」了。那這個影像有什麼好斷的呢？雖然是如夢如幻，但是還是要斷，我們要借觀照色身的不淨，來斷我們心中的煩惱，不是要斷色身。諸位！色不迷人人自迷，色身其實沒錯。所以不淨觀只是一個方便說，因為我們喜歡色身。喜歡異性叫做淫慾心，喜歡自己的色身叫身見。那佛陀的方便就是說，問題在於你心中的煩惱，不是色身。你看阿羅漢，看到漂亮的色身他也不貪愛嘛。那怎麼辦呢？我們透過一種方便門，權法。就是說，我們透過觀察色身不淨，來調伏我們心中的貪愛煩惱。這個方法就對了，這樣的修學就完全沒有後遺症。用如夢如幻的法藥，來對治如夢如幻的五蘊。所以你整個修學一定要安住實法中，一定要先安住，才能夠談調伏。就像你打少林拳，一定要把馬步蹲好。所以你看，你整個觀身不淨，你把第一句話讀完再來讀後面的話，那叫做「會權入實」，那就不是解脫道。

所以，我們《法華經》的修學是，把解脫道跟菩提道同時修學。調伏愛取是個解脫道，但是你安住一念心性，變成菩提道。你多一個內觀真如，安住一念心性，來對治如夢如幻的不淨色身。那麼這樣子，就把一種斷滅的概念做了一種轉化：我不要有漏的色身。所以你看我們淨土宗一定是兩句話的，「厭離娑婆」，一定有下一句話，「欣求極樂」。沒有人只修厭離娑婆的，不然你到最後跟阿羅漢一樣。你不要娑婆世界，你要去哪裡？所以，你少修一段，這個因地就不圓滿了。淨土宗，我們要把娑婆世界的五蘊身心看破放下，但是你要怎麼樣？對極樂世界的依正莊嚴要欣求。大乘佛法都是這樣，都是轉變，關鍵點就是安住一念心性。過去我們在〈方便品〉也一再強調一個觀念，你要改變因緣所生法，你自己要先跳脫因緣。所以為什麼要先「離一切相」，才有資格談「即一切法」？先把心調整好了，再來對治。

好，再看第二個，觀受是苦。對感受是怎麼觀的，我們先看這段論文。

二、觀受是苦

妄想驅馳，吸攬前塵作所依。

業感原無意，苦樂隨因異。

苦果實堪悲，辛酸難比。

世樂雖榮，享盡愁還至。

切莫把五欲塵勞枉自迷。

好，我們也是一樣，實法先不看，先看權法。

說這感受是怎麼回事？「業感原無意，苦樂隨因異。」快樂跟痛苦是不能主宰的。四念處有別相念、總相念。雖然觀受是苦，但是不淨、苦、無常、無我這四個智慧是互相操作的。它是先觀無我，就是人生的快樂跟痛苦你說了不算，是過去的業力決定的，所以業感是不能主宰的，痛苦跟快樂是由業因決定的。先說明感受的來源，是由業力變現出來的。

痛苦的果報當然是覺得辛酸。快樂的果報雖然有一時的榮耀，但是你別忘了，無常敗壞！所以從不堅固的角度，它也是痛苦，因為它讓我們過度地期待而產生失望。所以結論：「切莫把五欲塵勞枉自迷。」

諸位！如果你沒有學《法華經》，你也觀想一下，如果你對感受一路看起來，它是痛苦的，是無常的，不可控制的，你沒辦法作主的，那你對感受就完全放棄了。但是你別忘了，弘一大師講一句話說，修大乘佛法的人，心志要苦，意趣要樂。你看一個人，修行老是苦苦惱惱的，你說這個人也可以修大乘佛法嗎？沒辦法。當然你不能把自己修得太快樂，太快樂你就沒有出離心。但是你一路的悲觀，其實也不利於菩提心的。你自己都沒有快樂，你怎麼可能給眾生快樂呢？這不合乎人性。

那怎麼辦呢？有方法，看第一句話。

「妄想驅馳，吸攬前塵作所依。」中道是很難的，我們凡夫要麼就過度地追求，要麼就一昧地排斥，這個都是落入空有二邊。那麼怎麼能夠空有平衡呢？看第一句話，先看這個感受怎麼來的。「妄想驅馳」，是一念的妄動，真如不守自性，。一念妄動，然後攀緣前面的六塵，那麼心法跟六塵的色法的和合變成六根，有六根才有六種感受。這個感受活動要有根來依止，就是你沒有身體，你哪有感受呢？它有個六根的。所以這個感受是「因緣所生，唯心所現」，是沒有真實體性的。

所以修行它是這樣：這個感受的操作，我們要放棄三界的感受。因為三界的感受雖然有些快樂，雖然你的福報很大，你有能力來享盡世間的快樂，但是我勸你不要這樣做，即便你有能力你也不能這樣做。因為三界的快樂有過失，「譬如美食，夾雜毒藥。初雖美味，終成大患」。那你這樣講，是不是要把所有的對感受的期待完全放棄？也未必。你看極樂世界，佛陀要你「欣求極樂」。你看看，佛陀講《阿彌陀經》，佛陀自己也說：「彼土何故名為極樂？其國眾生無有眾苦，但受諸樂。」佛陀也沒有否定快樂的感受，佛陀也是用快樂來引導我們。所以，快樂本身不是罪過，問題是你的快樂不能在三界裡面得快樂，你要追求大乘的法樂。

為什麼叫意趣要樂？你看有些人拜佛，拜一拜，法喜充滿。喜歡拜佛的人，他越拜越輕鬆。當然他有方法，他是下實上虛。喜歡打坐的人，他打完坐以後思惟法義，他讀一遍《法華經》，讀一品《法華經》，他也是身心法喜充滿。這也是快樂的感受。難道你要一昧地否定嗎？你完全否定快樂，那你就變成阿羅漢了，想受滅。阿羅漢就是把感受滅掉，把第六意識的想蘊也滅掉，前五識的感受也滅掉了，所以這個人已經沒有什麼作用了，六根的功能基本沒什麼作用。

所以，我們在操作佛法的時候，怎麼樣把握中道平衡？就是實法為安住，權法為調伏，就是這個「權實不二」的概念。諸位，為了以後著想，為了你的成佛之道以後不要有障礙，請你不要用一種斷滅的方式、極端的手段來處理問題。除非有例外，你這個煩惱太重了。你這個事情，你看上一個喜歡的東西，你看上這個包，你本來一開始控制，但是你非買不可，一個禮拜以後你還是喜歡這個東西，那你用斷滅的方式，偶一為之，可以。但是這種權法的操作不能當作常法，就是針對某一種特殊的煩惱，你偶一為之，用斷滅的方法來下重藥，這個是可以的。但是絕大部分的情況，都要站在就是它本來是不存在的，然後再去對治它，正常是這樣子的。就是「權法妙、實法妙，權實不二」。你這樣子做，我跟你保證，你未來的菩提道，你這個叫做坐大白牛車，那就是順暢，直達車，你的進步會比別人快，你中間沒有任何障礙，直趨無上菩提。這個就是《法華經》的妙法。