（第六十一講）

請大家打開講義第一百二十七面，我們看己三的「如來述成」。

這一科是譬喻說裡面的第三個，〈藥草喻品〉。〈藥草喻品〉等於是在約跡門開權顯實。

佛陀的智慧主要有兩種：一種是權法的智慧，一種是實法的智慧。什麼叫權法的智慧呢？就是事修的因緣。佛陀開示我們人天乘的三皈、五戒、十善跟三乘的四諦、十二因緣、六度，為了滿足眾生的需求，佛陀講出了十法界的修因得果。所以，事修的特點是根據我們的有所得心安立的。就是，事修，你要有所得，你要透過對教法的信解、發願來努力地去修學。修學以後你能夠怎麼樣？修因得果。比方說你修四諦，你得到阿羅漢果；你修十善，就得到天上的果報。所以，事修的特點就是讓我們生命增上。你為什麼修學佛法？你當然是想改變自己，你希望你的來生比今生好，所以你才修學佛法。所以事修就是從因果上讓我們建立一種增上的力量。

實法就不一樣了，實法強調的是一種理觀的智慧。它不是在修因得果，它可以說是超越因果。它等於是在觀照我們眾生本具的一念心性。它重點在觀照，安住，就可以了。因為心性它沒有增減，你不可能說你今生的心性到了來生更大，不可能。你就是成佛了，你的心性跟現在的心性也是一模一樣的，它沒有增減、沒有生滅。所以你不用去改變它，你只要怎麼樣？你只要觀照它、安住它就可以了。

佛陀講這個法門的意思是，本來權法跟實法是要同時操作的。就是你從學佛開始，增上的時候你就是要安住，安住的時候你就得增上。就好像前面的〈信解品〉，這個窮子回家以後，他就必須要回歸家庭才可以工作的。他在工作當中，他又同時回歸家庭，回歸家庭同時也工作。本來回家跟工作是同時操作的。

但是，眾生的根機當然不一樣，所以〈信解品〉跟〈譬喻品〉主要是針對鈍根聲聞說的。你看〈譬喻品〉跟〈信解品〉，窮子回到家以後，他的父親並沒有馬上要他回歸家庭，先讓他去掃廁所，掃完廁所再領知眾物，再告訴他去統領庫房的珍寶，最後再告訴他，父子相認而繼承家業。

所以整個譬喻說的前兩段，就是〈譬喻品〉跟〈信解品〉，強調「會權入實」，先修權法，先從因果上讓他有所得，能夠讓他有自信，才不會看到他的父親就恐怖疾走，就害怕逃走。你有點資糧力，你就比較敢去面對你父親，比較敢面對佛陀，否則我們老是看到佛陀就怕，那就很難修學了。所以，佛陀為了要讓這個窮子能夠勇敢地面對佛陀，就先讓他成就聖道，然後再讓他安住心性、成就佛道。

但這不是佛陀所希望的方法，所以佛陀又講出了〈藥草喻品〉。〈藥草喻品〉，佛陀的意思就是，你回家以後第一件事情不是工作，第一件事是父子相認。你回家以後，能夠回歸家族再去工作，你會更有自信，你的工作的胸量格局會不一樣。所以佛陀講〈藥草喻品〉的意思就是說，理觀跟事修是要同時操作的。他來補足前面的〈信解品〉跟〈譬喻品〉的不足。是這個概念。

我們看附表第十三的〈藥草喻品〉釋義。

我們先解釋這個品目，把這個標題解釋一下。看附表第十三。

一、解釋品目

「藥」有治病之功，「草」有受潤之質。文中佛法教行善根為「藥」，五乘眾生，皆名為「草」。眾生依佛法修行證果，猶如草木依土地雨水滋養生長，故佛說〈藥草喻品〉。

〈藥草喻品〉這個藥是怎麼樣的說明呢？「藥」，就是治病。這個藥吃下去能夠調治四大，能夠治療我們的病痛，這叫藥。「草」，它沒有治病的功能，但是它能夠接受水的滋潤而增長。它不像石頭或者砂石，你水不管怎麼滋潤，它不會增長。草有受潤增長的功能。

這表示什麼呢？三乘佛法的教行，它所成就的出世的善根，包括出離心、菩提心，叫做藥。就是你修四諦、十二因緣、六度，會幫助你產生出離心、菩提心，這樣子對我們心中三界的煩惱跟業力，對這種病痛有對治的效果，叫做藥。

其實五乘的眾生都叫做草。就是說，其實每一個人都是草，但是草中有治病功能的叫做藥，所以我們三乘人同時是草、同時是藥。但是人天乘只能叫做草，它沒有藥的功能。所以藥草就是包括五乘的善根，都叫做藥草。其中三乘的善根，特別是草中又帶有藥的功能，叫藥草。眾生依止五乘佛法的修行證果，就好像草木依止土地的生長跟雨水滋潤一樣，它能夠既生又長，故說〈藥草喻品〉。

〈藥草喻品〉當然主要講兩件事情。這個草，它生長在大地上，對不對？它為什麼生長呢？當然是佛陀的法雨教化。你沒有依佛法你怎麼修學呢？雨水降下來以後，這個草木往上生長，就是事修，它得到它應該有的因果。但是它的根往下發展，它能夠趨向真如，這強調理觀。所以整個〈藥草喻品〉講到這個草木的善根，講到兩件事：第一個，向上增長；第二個，向下安住。就講這兩件事情。而這兩個是同時具足相應的，同時發生的。講這個觀念。

我們看第二個，經文要義。

二、經文要義

本經前「法說一週」，上根舍利弗領解，佛即為述成，乃至授記。今「譬說一週」，中根四人信解，並自述「窮子之喻」，故佛今說〈藥草喻品〉，以述成印可。

文中略有二義：（一）無差而差：一雨一地雖同，而三草二木，生長各異。喻佛教雖同，而五乘眾生發心及善根有別。（二）差而無差：三草二木，種雖有別，同是一地所生，一雨所潤。謂佛教雖以五乘教法，普攝一切萬行，而萬行終歸一心，所謂皆以如來滅度而滅度之。彰顯圓教統攝諸法，一心統攝萬行。猶彼一切差別草木種子根莖枝葉，皆為一雨所潤，皆以大地為所依故。

我們把整個〈藥草喻品〉的經文大意做一個說明。本經在前面的〈方便品〉當中，佛陀是直接用法義來開顯權實的關係，叫法說一週。那麼從法義上得解的是誰呢？上根舍利弗尊者。所以佛陀馬上為他授記。就是你只要具足理觀事修，只要是安住真如而生起的修學，你就有成佛資格了。

到了譬說一週，中根四人信解，就是聲聞四人，「並自述窮子之喻，故佛今說〈藥草喻品〉」。窮子之喻就是說明自己的理解，從他自己的回家工作的事修，到最後繼承家業的理觀。所以只要你理觀事修都具足了，佛陀也是述成印可。

對中根四人的信解述成印可以後，佛陀等於做了補充。就是說，其實理觀事修是不可以分開修的，不能夠說先工作再回家，這個是鈍根人的修法。所以佛陀又補充了兩個觀念：一個是無差而差，一個是差而無差。

無差而差，它的重點在那個差字。無差就是同一片大地、同一味的法雨。為什麼產生差別呢？那就是因為事修不同。你看，同一個雨水、同一片大地，但是孕育出三草二木，有小草、中草、大草，有小樹跟大樹。各自生長，比喻佛教當中雖然同樣一念的中道實相的心性，但是五乘眾生因地的發心，還有他對佛法領解的淺深有所差別，所以無差而差。這個當然跟你的環境、跟接受的教育有關係，所以從事修來說是無差而差。但是，眾生只要能夠靜下心來，迴光返照，就變成差而無差。不管你追求的是人天的快樂、二乘的涅槃或者菩薩的功德，只要你迴光返照，就是同樣一念心性。

所以「三草二木，種雖有別，同是一地所生」，同是中道的實相所滋潤。佛教雖以五乘教法統攝一切的萬法，但那是從事修的角度，一心開出萬法。從理觀的角度，其實萬行是回歸一心的，「所謂皆以如來滅度而滅度之」。只要你接受佛法，佛法遲早會讓你成佛的，這種力量是不可抗拒的，只是遲跟早。就是說，你只要能夠回到家，不管你是做什麼工作，你遲早要繼承家業。只要你肯回家，只要你願意回到佛陀的大家庭。

當然，如果你放棄了佛法，你從今以後不再拜佛，不再學習教典，那你是離家出走，那這個例外。就是我不管你過去，佛陀的保證就是說，只要你肯努力，我不管你過去什麼善根，你只要不放棄，在佛法不斷地修學，你遲早會繼承家業的，遲跟早而已。所以「彰顯圓教統攝萬法，一心統攝萬行」，猶彼一切差別草木種子根莖枝葉的各自發展，「皆為一雨所潤，皆以大地為所依故」。

我們從草木的生長來看，我們看草木的上半段是向上增長，那就是事修，叫做「近果說差別」。我們短時間來看到，你種的是葡萄樹，你當然得到葡萄的果；你種的是蘋果樹，得到蘋果的果；你種的是一個草，那你生長變成就是一個草。所以短期來看，每一個人修學佛法各得所需。但是你如果深入去看，每一個人都在回家。諸位！草木在生長，你可別忘了根也在生長。草木是往上面生長，你看得到，長出很多水果；但是根部也在生長。根部開始怎麼樣？深入你的實際理地，回歸真如本性。

所以它的意思就是說，你只要肯修學佛陀所設立的法，這個法是佛陀說的，不管是三皈五戒、四諦十二因緣，你的生命會同時兩種生長。第一個生長是你感覺得到的。比方說你念佛，表面上說，我念佛往生淨土了，那只是你感覺得到的。按佛陀的說法，你在求生淨土的過程，你的真如本性也不斷地開顯。這個就是我們前面說的……諸位！我們回憶一下上一堂課，這個窮子回家以後，剛開始做什麼工作？掃廁所。他把廁所掃乾淨以後幹什麼？掌管所有的珍寶，最後才繼承家業。你真的認為他是最後才領知家業的嗎？其實不對！他在掃廁所的過程當中，其實他已經慢慢在回家了。回家是同時的，只是他自己不知道。

就是說，當你在事修的時候，其實你的真如善根也在怎麼樣？在本經說的，叫做不思議的熏習，叫做真如內熏。你表面上在拜佛、念佛，你表面上跟阿彌陀佛感應道交，其實真正重點是你的心開始回歸真如。比方說念佛，我們回歸到佛號。佛號是萬德洪名，對不對？我們在念佛的時候，我們提起佛號，從因緣上，那就是因緣果報，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。但是你只知其一，不知其二。當你念佛的時候，這個佛號在心中運轉，其實你的心開始跟佛陀越來越靠近。眾生的心跟佛陀的心，因為你的念佛，你們的心當中產生一種不思議的熏習、不思議的接近，這點是我們不知道的。所以佛陀告訴我們，事修中帶有理觀，理觀中帶有事修，這是我們要強調的「理事無礙」的觀念。

己三、如來述成  分二：庚一、略述成；庚二、廣述成

有這種觀念以後，我們再來看經文，就能夠理解這一品的大意。看己三的「如來述成」。如來述成等於是，佛陀一方面對於中根弟子講的〈信解品〉的領解——會權入實的領解表示的認可跟成立，這個是對於他的認可；一方面，佛陀認為意猶不足，所以做了補充。這個地方有兩段。

庚一、略述成

先做一個簡略的述成。看經文。

爾時，世尊告摩訶迦葉及諸大弟子：善哉！善哉！迦葉善說如來真實功德。誠如所言，如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於無量億劫，說不能盡。

就在四大弟子講完〈信解品〉以後，佛陀開口說話了，告訴迦葉尊者等四大弟子說：「善哉！善哉！」先講出兩句話，就是讚歎，說得好，說得好。第一個善哉讚歎他對實法的領解，就是說，你打工到最後終於回家了，對回家的一個領解；第二個善哉讚歎他對權法的理解。你回家以後，先打工賺錢是對的，這都合乎佛的心意，佛陀目的就是讓你打工賺錢，再回歸家庭。你的描述都是對的，你的描述跟佛陀的心意相符的。所以善哉！善哉！

所以他就說：「迦葉善說如來真實功德」，你的確把佛陀的權法的功德、實法的功德講得很清楚。但是，佛陀要補充的是下面：誠如所言，如來復有無量無邊阿僧祇的功德。佛陀的功德甚深微妙，「汝等若於無量億劫，說不能盡」，這不是你們阿羅漢鈍根聲聞所能理解的。

那麼佛陀為什麼要強調是聲聞人不能理解呢？這個地方古德提出了兩點來做一個說明：

第一個，約事修來說。佛陀教化弟子是五乘的根機，你只要受了三皈依，理論上你就是佛陀的弟子。你只要受三皈依，佛陀就開始把你列入攝受的名單當中了。但是本經所談到的窮子喻只是針對二乘人。你看，佛陀把這個窮子帶回家幹什麼？掃廁所。如果你是一個人天種性的，佛陀會叫你掃廁所嗎？當然不會叫你掃廁所，掃廁所還不錯的。要是人天種性，回家得先去種水果。你先去種蘋果，得到蘋果的果。你還沒有辦法調伏煩惱，先種水果，得到人天快樂。所以意猶未盡，就是說：第一，這個事修你只講到聲聞人，沒有講到人天種性的怎麼樣來回歸家庭；第二，你沒有講到菩薩種性的。菩薩種性可能回家以後直接父子相認，就繼承家業，然後再學習工作技巧，更好。所以從事修的角度，沒有講到人天乘，沒有講到菩薩乘的學習過程，所以有所不足。

第二個，從理觀的角度，一心真如是遍滿的。就是說，當窮子回家以後，注意！他雖然不承認這個是我的家，他自己止宿草庵，在外面蓋一個茅蓬，但是記住，家永遠都在，並不因為說我否定了家庭，家庭就消失了。就像我們現在一樣，我們一天到晚打妄想，真如還是在。所以，他沒有把這個家恆常存在的觀念強調出來，好像說這個家到後來才出現：你一開始是沒有家的，在外面打工，打工到最後，掃完廁所，領知家業以後家才出現。是這樣子嗎？當然不對。家永遠都在，不管你承不承認。所以，對於一心真如的思想，這種恆常存在的觀念，也並沒有強調說明。

從事修的角度也不圓滿，從理觀的角度也不普遍，所以佛陀必須怎麼樣？要補充說明，就講了這個〈藥草喻品〉。是這個概念。

庚二、廣述成  分二：辛一、長行；辛二、重頌

講〈藥草喻品〉之前有一個前方便，看庚二的「廣述成」，先廣泛地做一個說明。這個地方有兩段。

辛一、長行  分二：壬一、正明權實不可思議；壬二、結嘆述成

壬一、正明權實不可思議  分三：癸一、法說；癸二、立喻；癸三、合法

其實佛陀的權法跟實法是同時存在，而且不可思議的。

癸一、法說

看經文。

迦葉當知！如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。於一切法，以智方便而演說之；其所說法，皆悉到於一切智地。

佛陀在講〈藥草喻品〉之前，先講理事無礙的觀念，先做一個說明說：「迦葉當知，如來是諸法之王。」佛陀對於權法、實法，理觀、事修得大自在。為什麼呢？「若有所說，皆不虛也。」只要這個法你是得到佛陀傳承的，比方說你受持五戒，受持十善，表面上的因緣只是成就人天，那人天的果報當然是虛妄的，因為它生滅。佛陀的虛妄跟不虛妄的意思就是說，這個東西會消失就是虛妄。你看空中的浮雲，今天一看，它變出一個兔子，又變成一個龍。那為什麼叫虛妄呢？因為它變來變去。所以，人天果報，佛陀認為是不真實的。

但是這個地方有強調一個觀念：「若有所說，皆不虛也。」什麼意思呢？這以下說明。

佛陀對於他所開導的一切法，剛開始是用善巧方便來強調契機，但是你只要接受這個法，它有一種力量，會慢慢地引導你到一切智地。就是說，你接受佛法以後，它有兩種力量：第一個，會先達到你心中一開始設定的要求。我受三皈五戒，我就是要得到人天的快樂，佛陀會先滿足你。第二個，你得到人天快樂以後，你過去受持的三皈五戒的那個法的力量還在，它會引導你慢慢地出離。這個出離心產生以後，最後一定成佛。這就是佛法殊勝的地方。

你看外道，外道也修佈施啊。諸位！如果你去根據外道來修佈施，佈施完了以後雖然你也會生天，但是你跟佛弟子生天不一樣。佛弟子因為修學佛法而生天。但外道從天上掉下來就什麼都沒有了，因為他在修善法之前沒有修三皈依。沒有三皈依的時候，他得不到佛的攝受、法的攝受、僧的攝受。所以，外道雖然也修慈善事業生天，但生完天以後就沒有了。

但是你依止佛法的時候，「皆悉到於一切智地」。佛陀所規劃的東西，你只要照著它操作，生天只是先滿足你的需求，它一定會一步一步地引導你。你因為佛法而生天，等到你享受這個快樂以後，你慢慢地從快樂當中很自然會生起出離心；然後，成就涅槃以後，因為你這個法是佛陀攝受的，你出離心生完以後一定會發菩提心。佛陀的法是一層一層地去引導你的。所以這個地方是佛陀的教法不可思議，不是你們二乘人所能理解的。

前面是教法不可思議，這個地方講佛陀的智證，佛陀所證的智慧不可思議。看經文。

如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心所行，通達無礙；又於諸法究盡明瞭，示諸眾生一切智慧。

那麼佛陀您老人家怎麼這麼厲害，能夠施設這麼多的方便，而這麼多的方便都能夠不斷地、一次一次地引導我們成佛呢？因為佛陀的智慧，親自所證的智慧，不可思議；因為如來能夠觀知一切法的究竟皈依處，他能夠知道究竟的中道實相，他也能夠知道你心中的希望。他既知實法的中道實相，也知道權法：眾生在想什麼，你到底要什麼。所以，他可以把你的需求跟佛陀的目標成功地結合起來，這就是佛陀厲害的地方。

就是，佛陀知道你很喜歡掃廁所，那沒關係，你到我家來掃廁所。你到我家來掃廁所跟你到外面掃廁所是不一樣的，你到外面掃廁所你就什麼都沒了，你回到我家來掃廁所，我遲早一定會讓你繼承家業的，只要你這個家住得下去。所以佛陀能夠把眾生的需求——權法，跟佛陀的目標，做一個正確的連接，然後示諸眾生一切差別智慧。所以我們看佛陀的佛法的安排，是有短期的效果跟長期的效果。短期的效果，它先滿足你的需要；長期的效果，當然就是究竟成佛。

那現在的問題就在於，佛陀不在了，就是這個人不在了，只有法在。就好像大醫院，藥在，醫生不在。所以現在我們最大問題就是，修學的次第沒有人幫我們安排。比方說權實二法，我們應該先學權法還是先學實法？要是佛陀在旁邊，佛陀說你應該怎麼樣、再怎麼樣。

比方說唯識學跟《楞嚴經》。唯識學當然是權法，唯識學廣泛地說明整個大乘的因果，萬法唯識。唯識學的概念就是怎麼樣？就是說我們現在的心是有顛倒妄想、有我法二執，但是沒關係，佛陀開出無量的六度法門。你修佈施，這個佈施的法在心中運轉的時候，你就能轉識成智，透過佈施你就建立一種無貪的善根。他是透過法門來改造內心。這是唯識學，這完全是權法，一個一個對治。《楞嚴經》剛好相反。《楞嚴經》就是說不要這麼費勁，直接地迴光返照、正念真如。它直接從實法，直接迴光返照，找到我們的家，以不生滅心來修學。

所以這個地方就有問題了。唯識學是站在妄心的角度來慢慢對治：沒關係，我是內心不乾淨，我透過法門的修學，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。《楞嚴經》是直接回歸到鏡子，「本來無一物，何處惹塵埃」。那麼這個地方到底我們應該先修什麼？這個問題就在這裡。有些人說先學相宗，再學《楞嚴經》。原則上是對的，先修權法再實法。但是，我個人從事這麼多年的教育，發覺這也不一定。因為有些人也真的是，他學了《楞嚴經》，知道內心本來清淨以後再去修權法，他會更有力量。

所以，當充滿實證的佛陀不在的時候，我們只能自己去嘗試了。不過也沒關係，雖然沒有佛陀來帶我們回家，但是從法力的攝受來看，只是時間的問題。就是說，如果你今天有法又有佛，那當然最好；如果沒有佛、只有法，我們操作得當，也可以從權實當中得到受益。

這個地方是說明佛陀的智證不可思議、教法不可思議。我們如果今天沒有跟佛陀在一起，我們就失去了佛陀的智證，我們就善用佛陀的教法，也是可以的。

癸二、立喻  分二：子一、明無差而差喻即實而權；子二、明差而無差喻即權而實

我們再往下看。那麼什麼叫佛陀的智證跟教法呢？佛力跟法力之間的相互關係如何？我們看癸二的「立喻」，先講出一個譬喻。

子一、明無差而差喻即實而權

我們看經文。

迦葉！譬如三千大千世界，山川谿谷土地，所生卉木叢林及諸藥草，種類若干，名色各異。

先說明眾生的根機是無差而差。本是同一個心性，因為輪迴以後有不同的環境的熏習，產生差別的根機。這個講眾生的根機。佛陀的法藥也只能夠配合眾生的根機，即實而權。佛陀一開始要用權法先滿足我們的需求，先開出五乘的教法。

那麼眾生的善根是怎麼形成的呢？

佛陀講一個譬喻說，在同樣一個三千大千世界當中，大家都在三千世界，但是每一個地方各有它的「山川谿谷土地」。「山」比喻我們每一個人正報的色法。因為山它高低起伏，所以明顯易知。每一個人都能夠看到山，就像我們容易看到一個人的色身一樣。「川」就是感受，川就是水流。水流因為它這個高低差，有些地方比較急，有些比較緩。急就是一種逼迫的痛苦相；有些川走得比較緩和，就是一種快樂相。就是講到我們的苦樂的受，川比喻感受。「谿」，什麼叫谿呢？就是山跟山之間的河流，它要順著山勢，有各式各樣的曲直的差別，就是表示我們的想蘊，我們的各式各樣的想法。「谷」就是山的底部，所以幽隱難見，就是表示我們的行蘊。這個「土地」就是識蘊，就是前面的色受想行四蘊所依止，所有的山川谿谷都是依土地而住。所以，在同一個三千大千世界當中，東邊的山川谿谷土地形成了東邊的五蘊，西邊的山川谿谷土地形成了西邊的五蘊。

在這個不同的五蘊當中就長出不同的草木，每一個人五蘊的習性不同，就產生了「卉」，卉就是草，「木」就是樹木。比較高大的是樹木，比較短小的是草。「叢」跟「林」，「叢」就是草所聚集的叫做叢；「林」就是樹，大樹所聚集叫做林。這當中有的是「藥」，有的只是「草」。有的有出世善根，有的沒有出世善根。總而言之，「種類若干」，是「名色各異」。就是因為每一個人的生活環境、各式各樣的五蘊，而產生各種的善根的差別。

我們看下一段。

密雲彌布，遍覆三千大千世界，一時等澍，其澤普洽卉木叢林及諸藥草；小根小莖、小枝小葉，中根中莖、中枝中葉，大根大莖、大枝大葉，諸樹大小，隨上中下各有所受；一雲所雨，稱其種性而得生長華果敷實。

前面講的這種草木，是講眾生的善根在無量的輪迴當中已經是形成了，這是一個現實。佛陀必須要面對現實，佛陀必須要尊重我們的生命經驗。佛陀來到人世間，如果說：不行，我只攝受菩薩種性的。那佛陀的慈悲就不普遍了，那其他人只能學外道了。所以佛陀會尊重每一個人過去的生命經驗。都沒關係，不管你過去是一棵小草，不管你過去是一棵大樹，佛教「我家廣大，種種皆有」，我都可以包容你進來。

所以佛陀為了應付各式各樣的眾生，必須怎麼樣？佛陀說的法就像烏雲，就像雨水，所以佛陀必須怎麼樣面對這些眾生呢？是密雲彌布，遍覆三千大千世界。作為一個佛陀，他就像一個廣大的烏雲，含有慈悲的法水，不管你是躲在山腳下的小樹，或者是你是生長在陽光中的大樹，佛陀是全部地都慈悲覆蓋。就是不管你過去怎麼樣，只要你願意學佛，我都有辦法來攝受你。所以佛陀譬如大悲慈雲，遍覆三千大千世界。

當然，佛陀不能用人來攝受，那佛要是滅度怎麼辦呢？所以他要下雨，用雨水來滋潤你，所以「一時等澍」。這個雲出世以後，因為溫差的差別就轉成雨水。佛陀的三千大千世界，是身密的功德跟意密。身，他能夠現出應化身；意業，就是佛陀的大悲心。那麼從佛身跟佛意就轉化成佛陀的說法，「一時等澍」，就同時平等地「澍」。這個澍就是及時雨。眾生有煩惱的渴望的時候，有各式各樣的渴望的時候，佛陀下雨。這個雨水普遍地去滋潤各式各樣的三草二木、諸多藥草，不管你是山下的小草，不管你是在山上的陽光中的大樹。這當中，「小根小莖、小枝小葉，中根中莖、中枝中葉」，乃至於各種大樹小樹，都能夠得到法雨的滋潤。

這個根莖枝葉，我們解釋一下。

根是在大地下面的，你看不見的，就是你一個人的信心。你這個人學佛有沒有信心，也沒人看得出來，就你自己知道，所以根是信心。莖就是你持戒，這看得到了。枝就是禪定，葉就是智慧。一棵樹長得好不好，長得直不直，長得茂不茂盛，水果多不多，就是由你的信、戒、定、慧決定。小根小莖、小枝小葉，就是人天種性的信、戒、定、慧；中根的就是二乘的信、戒、定、慧；大根莖大枝葉就是菩薩的信、戒、定、慧。還有各種樹，包括通教的菩薩跟別教菩薩。總而言之，隨上中下各有所受。你只要進入佛教，是一雲所雨，是同一片雲生出的法雨，而隨順眾生的根機各得生長，華果敷實，就是開華結果。

意思就是說，很多人都學佛，但是今生當然看不出來。拜佛你也來，上課你也來，打佛七你也來，所以因地大家都看不出來，但是來生就看出來了。今生大家都學佛，來生有些人生天，有些人到淨土去，有些人到涅槃去，成就涅槃，甚至於有些人學佛又到三惡道。那這些差別是怎麼來的呢？

你不能怪雨水。作為烏雲跟雨水，它沒有揀別的，是因為大家各取所需。誦經的時候你也到，拜懺的時候你也到，但是這個地方就是怎麼樣呢？因為佛法進入到我們內心的時候，它產生轉變。因為這個法跟你的根機一接觸的時候，這個法雨進去的時候，有些你可以吸收，有些你沒辦法吸收。因為我們的生命經驗，這個色、受、想、行、識各式各樣。我們有各式各樣的感受，更重要是我們有各式各樣的思想，還有我們各式各樣的行蘊的執取，就是受、想、行。

比方說，人天種性的人，他會取什麼？他會取快樂的這一塊，離苦得樂，他會把所有的佛法安立在追求快樂。你為什麼拜懺？追求快樂。他為什麼參加佛七？也追求快樂。這就是為什麼他今生修了半天，他來生變成只有快樂。因為他是一棵小草，你降太多的雨都沒有用，跟他講什麼通通沒有用，因為他吸收的就是他要的這一部分。作為一棵小草，他的目的只是追求快樂，所以佛陀講再多都沒有用。

那如果你是一個中根，好一點。二乘人厭苦欣空，他追求空性，他要的是涅槃寂靜。所以你跟他講什麼，他參加什麼法會，通通一樣，他的目的就是要趨向涅槃，他要的就是這一塊。那麼菩薩，他修什麼法，他的目的都是要成就菩提心，成就他的六度的功德。

也就是說，同樣下雨，同樣一片烏雲，但是眾生各取所需。所以這個東西其實跟法也沒什麼關係，就是無差而差。當然，佛法的力量一時改變不了你，但是你只要接受，就是佛陀在現實生活當中先滿足你當下的需求。就是說，小草你只能吸收快樂這一塊，中草就吸收到空性，一個大樹你就能夠吸收到佛陀的少分的功德，就這樣子的差別。

子二、明差而無差喻即權而實

看經文。

雖一地所生，一雨所潤，而諸草木各有差別。

這以下把它會歸到中道實相。就是說，草木雖然各有差別，但是我們要注意兩件事情：

第一個，每一個人的學佛，有些人生天，有些人到淨土，有些人到涅槃，他們都是同一個真如本性。這個生天是從哪裡來？是真如本性現出來的，他到人天的快樂也是真如本性現出來的。這第一個，同一片大地。

第二個，同一味的雨水。他們都是因為佛法的修學而生天、而往生、而成佛。所以這個地方就說明了回歸到無差別，就是從究竟來說是沒有差別。

雖然佛法的修學暫時來說看到很多差別，你看，大家都學佛，大家都聽《法華經》，但是來生各走各的：有些人因為學《法華經》到天上去了，有些人學《法華經》到淨土去了，有些人學《法華經》直接成佛了。雖然有這麼多的短期的差別，但是究竟來說都是歸於真如本性，歸於中道實相。

我們看第十四個附表。我們把三草二木做一個說明。

〈藥草喻品〉所要說的有兩個重要的事情。首先我們把〈藥草喻品〉切成三塊：

最上一層的就是烏雲跟雨水。烏云是誰呢？佛陀。佛陀大雲普覆，佛陀的平等心，大悲平等，普遍地覆蓋三千大千世界。第二個，雨水。佛陀的法雨也是一時等澍，佛陀的雨水也是遍滿地照顧。最上一層是一種佛法的滋潤。

看中間這一層。第二層就是個人的生命經驗所累積的個人的習性，我們是帶有習性來學佛的。諸位！我們是因為無量劫來累積很多生命經驗再來學佛的，我們可不是回到清淨心來學佛，就是每一個人學佛本身就不平等。所以我們帶妄修真，帶有個人的妄想習性來學佛，就是說，我們本身就是形成了三草二木。這是第二層，三草二木，有小草、有中草、有大草，有小樹、有大樹。

第三層，我們看大地。這個大地可不是山川谿谷這個土地。這個土地是土壤，是表層的。它這個大地是更深層的。就是這些三草二木回歸來說都是依止同一個大地。

那麼這樣講，我們先從三草二木來看。三草二木從上接受佛法的滋潤，對不對？佛法滋潤以後各自生長，這是我們看得到的，就是「近果說差別」。這就是為什麼我們皈依同一個佛陀、學習同一個佛法，但是各自受益不同。這跟佛法沒關係，因為你要的就是快樂，佛陀也沒辦法，就是各取所需。所以我們這個三草二木，來自上面同樣的滋潤而得生長，各自生長各自的，草生長草的，樹生長樹的。就是向上發展叫做事修。

但是別忘了，我們的根是向下發展，這個是我們看不到的。我們的智慧，我們不管是什麼智慧，其實只要你學佛，你同時都是在靠近真如，你的根部都是在往大地的方向發展。所以，不是說你回家以後一定要先掃廁所才能回家的，不是！其實你接觸佛法的時候，事修、理觀，權法、實法是同時在操作的。當這棵樹在成長的時候，你也在靠近真如本性了，這就是佛法妙的地方。你上面是草木的生長，下面是根往下更加地安住。

所以，其實理論上來說，我們得到佛法以後，我們有向上的增上，也有向下的安住。這個就是佛法殊勝的地方。佛陀的滋潤是雙向的：他權法在滋潤你，滿足你的需要；實法在滋潤你，讓你更靠近家，是同時的。他把回家跟工作結合在一起，這個就是雨水高明的地方。