（第七十講）

我們講到生命的增上，包括業力的消除，包括煩惱的調伏。那麼有些人在修學當中很明顯，有些人不明顯，原因出在哪裡？這一題我們也是要看附表第十七，就是因緣觀。就是你在法的操作上，如果站在業果的角度來改變業力，你強迫自己要去做多少慈善事業，用這種善業的力量來滅罪，你這樣子效果就有限，因為你變成一種小草的限制。為什麼叫小草？就是成長慢。你看那個草，長了一輩子，就是草！你看那棵樹，幾年不見，它這枝葉花果比房子都大。

所以，〈藥草喻品〉就告訴我們法法之間的互含互攝。比方說我們要改變業力，其實你要先改變你的思想。就是，業力跟心識，你要透過心識來改變業力。我舉個例子，比方說你拜懺。拜懺你就是去拜懺，但是你沒有透過你這種發菩提心，效果就有限。就是說，我發了菩提心再來拜懺，我從今以後，我發願，我要上求佛道、下化眾生！你把你的心態的水平拉高以後再去拜懺，那就不一樣了。所以，當你的心理素質落入狹隘的時候，你那個業力的轉動力量就薄弱了。

再舉一個例子。你要改變心態，你說我有一種不好的心態，你站在心態的角度來改變心態，你也使不上力。所以當你要改變心態的時候，要仰仗後面的心性，你本來就沒有這個心態！所以後後能夠幫助前前。

所以〈藥草喻品〉就是說，當我們掌握大地的時候，法法之間可以互含互攝。如果你對法的了解非常狹隘，你只知道業果，那你用善業來改變惡業，這兩個是對立的，那就很麻煩了。所以就是說，當我們改變業力，用我們的思想；當我們改變思想，用我們的心性。就這樣子。修行是一層一層的由淺到深，你要站在高點來調伏低點，用更高的制高點來面對下面。用思想來改變業力，用心性來改變思想，你進步就快了，就這麼一個情況。就看你法法之間能不能融通。

那你如果完全站在業力的角度，那就「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，當然效果就慢了，因為這個業你造了無量劫，你的思想的形成也是無量劫。如果你不用方便方法，不用方便力，你今天形成一個這麼不好的思想，它也不是一天兩天的，那你要恢復，你站在思想的角度來改變思想，那你以前形成的思想是一萬劫，那你現在也要花一萬劫！很簡單嘛，如果你不走捷徑的話。

但是，你回歸心性以後——我本來就沒有這個思想。你從根本上否定它，再去調伏它就更快了。你要用超越的方式來面對它，不能跟它站在平等的位置，在平等的位置你就很吃虧。站在平等的位置，生命很難改變，因為你經歷過無量的生命才形成現在的你，如果站在平等的角度跟它面對，那你要花相同的時間來處理生死的問題，你怎麼處理呢？所以你一定要善用捷徑。看看大家有沒有問題？用後後來調伏前前。

【學員提問】師父慈悲！師父剛剛在〈藥草喻品〉的第一題中提到說，我們在修六度的時候，在那個當下其實是內熏真如的，同時就已經在激盪我們的心性；那師父又講到說，但是這個時候就關係到個人在理觀的深淺，這會影響他進步的快慢。在這一塊理觀的內容，不知道師父可不可以再跟我們說明更清楚？譬如說，在佈施的時候，如果說是師父，師父是如何在內心起觀，然後讓自己的激盪心性的那部分更深？這部分是弟子很想要再多加了解的。謝謝師父！

【師父答疑】好，請坐。其實理觀這一塊，我們本來在最後一題會說明。理觀有兩塊：一個是清淨，一個是具足。對不對？一個空如來藏，一個不空如來藏。原則上是這樣子，當我們要調伏煩惱、要破惡，我們要善用「清淨」這一塊；當我們要生善，比方說要創造佈施的功德，要往生淨土，你要善用「本具」。就是你要告訴自己：我本來就有佈施的功德。所以不管佈施多少，這不是重點，重點是我要透過佈施來啟動我內心的佈施的十法界十如是。就是說，當我們要生善的時候，你要觀照「何期自性，本自具足」。

就是說，我佈施，我做義工，可能你們不滿意，但跟我沒關係，因為我做義工的目的是要啟動我自性的功德。所以你不容易受到傷害，是吧？我們這菩薩很脆弱，菩提心很容易被打敗的。但是你今天如果說是法法消歸心性，你今天知道，往生，極樂世界存在你的心中，所以你就沒有這種距離感的障礙，管你十萬億佛土、二十萬億佛土，就在我一念之間。我只要把佛號念好，我用我的佛號的力量來熏習我內心本具的極樂世界，所以往生是我心中的事情。所以，法法消歸心性的時候會讓你更堅固。當然，它的操作有清淨義跟具足義，這一點我們最後一題會把它當專題來研討。這一題先這樣過去，我簡單先這樣講就好。

那麼我們講因緣觀，先不談真如。就是說，當你改變業果，站在菩提心；當你要提升菩提心，安住真如。你要用後後的法來帶動前前，這樣子的話你才進步快。

下一題就是這個〈授記品〉。好，請說。

【學員提問】請示師父，有些善根會退轉，有些則不會。一個人即使曾經嘗過安住真如的滋味，是否也極有可能會完全喪失？

【師父答疑】其實你善根會退轉，表示你沒有形成善根，說白了就是這樣子。對這個法，你可能就是信解，沒有很深入地觀照它真實的功德而去產生強大的願力，所以這個法在你的心中變成無住，就悄悄地走過去，它沒有生根。這個法如果你真正很用心地修過，而且你把它當作一種願望，當作你生命的一種願力來修學的話，就算它退失，也就是暫時的退失，因為你已經有根了。

諸位！當一棵樹有根，你只能破壞它的枝葉花果，它的根是不會破壞的。所以，你這個人真的是產生善根的人，比方說你學過《法華經》，你真的很深入去信解、去讀誦，你深深地相信權實二法的重要，你也發願要成就，那麼你來生遇到《法華經》，你很快就恢復了，很快就會啟發你過去的善根。

所以，你要是真的形成善根，它的功能會暫時地退失，但是這個根是永遠不會退失掉的。你來生只要稍微聽到一些小小的法語，就能夠把你過去的善根給激發起來。但前提是，你要變成善根而不是善念，你栽培得要夠深。信、進、念、定、慧，善根的標準起碼是信、進、念，我們不敢說正定、正慧，這個標準有點高，至少是信解、觀照、發願而產生正念。有一定的正念力，那你這種根就不容易退轉了，什麼法都是這樣。

【學員提問】在淨土事修中，除持名念佛外，是否可借鑒、結合、融合理觀的修法，或作為一段時期對治某一習氣的方法？

【師父答疑】是的。其實淨土宗，我們一再強調，淨土宗不是只有念佛，淨土宗是要往生的。既然要往生，就牽涉到臨終正念的問題。世界上沒有一個人是在顛倒的時候往生的，沒有！就是說，你可以有業力，你可以有煩惱，但請你臨終保持正念。什麼叫正念呢？兩個條件：心不貪戀；第二個，意不顛倒。你不能有粗重煩惱活動，你不能有這種堅固的我見的顛倒。你想掌控人生，你還在規劃來生，這些都是要對治的。

其實你如果只是一路念佛，你不可能心不貪戀、意不顛倒的，不可能，因為佛號只是一個止，它只是一個暫時的壓制。所以，為什麼念佛要有一些善根，要信願然後才持名？這個信願是觀慧，是觀慧啊！你去讀讀蕅益大師的《彌陀要解》，看他講這個信，他那個「六信」你去看一看，每一個都是觀照的智慧。哪是說我「相信」了而已！這個信跟蕅益大師的信，那差太遠了。信解是觀慧，所以蕅益大師把信願判作慧行，把念佛當作行行。

就是說，其實所有的佛法，在修學之前都有一些心態的準備的，有道前基礎才可以念佛的。就是你要先培養信願，然後才持名，這樣子才叫做淨土宗。你張嘴就念佛，你只是在念佛，對不起，跟淨土宗沒有關係，因為淨土宗是要往生的。所以你看，外道也念佛，可能我們念佛的力量還趕不上一貫道。但是他心中有信願嗎？沒有。所以他只是在念佛，他跟淨土宗沒有關係。

淨土宗這個佛號是要有一個明確的方向，要把這個佛號導歸淨土。導歸淨土你的心就是怎麼樣？用心去導歸，不是用嘴巴。是心作淨土，你這個佛號才會到淨土。就是「諸法無性，盡隨心轉」，佛號是沒有方向，諸法就包括佛號，佛號是沒有方向性的，它有可能變成人天果報，它也可能幫你消業障，所以「諸法無性」。那麼誰決定佛號呢？「盡隨心轉」。心為淨土，一切佛號就趨向淨土；你今天把佛號當作追求快樂，佛號就給你快樂。佛號是沒有方向性的。

所以你今天要往生，必須把你的心態調整成一種往生的心態。什麼叫往生的心態？兩句話：厭離娑婆，欣求極樂，講完了。你沒有往生的心態你怎麼會往生呢？其實念佛的人非常多，我看到很多一貫道的人念佛，你認為他會往生嗎？他不會往生，因為他心中沒有往生的心態。他根本不想往生，他怎麼會往生呢？

我們讀《法華經》，我們知道，佛陀永遠不會改變我們的。如果佛陀可以改變我們，那佛陀不要講權法了，只講實法就好了，那麼費勁幹什麼呢？因為佛陀不能改變我們的心態，佛陀不得不為實施權。你不可能說，釋迦牟尼佛改變不了我們，阿彌陀佛可以改變我們，不可能。你不想往生，阿彌陀佛拿你一點辦法都沒有，這個佛號變成糖果吃掉了。

所以，調伏煩惱很重要，憶佛念佛也很重要，它是兩塊的。就是讓我們對娑婆世界的攀緣心淡薄一點，讓我們對極樂世界的欣求好樂深一點。只要你對極樂世界的好樂心強過對娑婆世界的攀緣心就夠了，不一定要斷煩惱。強者先牽，就是你往生的願力強過生死的業力就可以了，哪怕超過一點點都可以了。當這個天平已經是傾向淨土了，你就可以往生了，強者先牽嘛。所以淨土宗就是說，你已經算佔盡便宜了，你不用斷惑證真，但是你至少要把你的心態調整順從本願，你不能老是想要順從娑婆。你要順從娑婆，阿彌陀佛也拿你沒辦法。

順從本願是要調整的。我們凡夫無始劫來流轉生死，我們的心態可不是順從本願；你要順從本願，你就不是坐在這兒了。就是說，我們每一個人念佛，本來就是順從娑婆世界的，順從流轉的，所以要調整。當然要調整了，你不調整你是不會往生的。往生是要把心態調整過以後才會往生的，正常人是不會往生的。是這樣子的。

我們看最後一題。

【學員提問】做個修行人，若只接觸《楞嚴經》而不知《法華經》，這跟學習過《法華經》後的兩者差別為何？

【師父答疑】這個剛剛我們也稍微講一下，《楞嚴經》跟《法華經》的共同點，都是正念真如，都是把心帶回家。

《楞嚴經》偏重在破妄，它偏重在達妄本空，它破妄這一塊很厲害，所以我們會建議先去學《楞嚴經》。它會從無始的生死輪迴，告訴你本來沒有煩惱，本來沒有生死業力，本來沒有果報。它在清淨這一塊，離相清淨這一塊講得非常透徹，離相清淨。

《法華經》強調開顯自性功德，它會強調借相修心。就是說，當你明白《法華經》以後，你安住清淨心、觀照十如是，發菩提願以後，你所修的一切法都是成佛的資糧。因為你開始知道，你修的法你已經不求回報了，你要的是真如回報你。所以，學《法華經》的人答案就是說，我還是去拜懺，我還是去持戒，我還是做義工，但是我不求任何回報。你把因緣這個門關掉，真如的門就打開了。反正真如跟因緣的門只能打開一個，你還想求因緣中得到回報，你還想打工，你就回不了家。因為你想領工資，你就永遠做一個打工的。當你放棄了所有工資的時候，這個家就是你的了。

古德說得好，一念不生所以全體現，六根方動烏雲遮。所以《法華經》就是說，你明白《法華經》以後你知道，當你不求的時候，真如就要回報你了。當你要求，真如就把門關起來，因為你還想打工，就表示你還不想回家，那你就打工吧，你還是落入因緣所生法。所以，《楞嚴經》強調清淨，《法華經》強調具足。

最後一個核心問題，我先講到這，看大家有沒有問題。《法華經》強調十如是的操作，它觀照十如是。就是說，你學了《法華經》，從今以後你做什麼，你不需要別人肯定你，不需要；你也不需要因果報答你，不需要。你的目的只有一個，我是要開顯自性的功德，做這個事情。就是你深信「心作心是」，是心作佛，你的內心會回報你的。當然，你心外求法，那真如就把門關起來了，因為你要離家出走。你選擇離家出走，那是你要放棄這個家，不是家要放棄你，是這樣子的。

所以《法華經》就是要你內觀，觀心嘛。在一心三觀裡面，《楞嚴經》偏重在一心三觀裡面的即空，破妄、離相；《法華經》偏重那個即假，那個十法界十如是。你每一個相狀都會帶動一種心態，都會產生一種自體，會在內心，自性裡面產生因果的運轉，最後自性會報答你的，你要深信。所以《法華經》學完，就是莫向外求。

念佛也是這樣子。佛號為法界，也是如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報。所以，你學完《法華經》，臨終的時候你不要管阿彌陀佛來不來。你是心性如，阿彌陀佛也是如，你跟阿彌陀佛在真如相見多好，你幹嘛用眼睛去看佛陀呢，幹嘛要透過六根呢？

當然，發願是在下半段，我們現在還在談權實的智慧，就是觀照這一塊。其實發願這一塊是在講佛的功德，就會激發你。〈普門品〉各式各樣的功德，你就會欣求好樂，這回家真好。我們現在還在了解什麼是家，是這麼一個情況。

【學員提問】師父慈悲！權法與實法要不二，弟子想問，對於權法、實法要互相融通，在明年上課之前該加強何種法華思想或破障的熏習，請師父慈悲開示。

【師父答疑】你們把那個上過課的經文再多誦幾遍，讀誦是很重要，不斷讀誦，不然你這個功力會退失的。把前面的〈序品〉〈方便品〉〈譬喻品〉〈信解品〉〈藥草喻品〉讀一讀，學而時習之，不斷地去讀。沒準哪一段經文會啟發你的善根，不一定，不一定哪一個經文對你是寶。因為你現在懂道理了，你現在有資格去誦《法華經》了，你知道嗎？你有資格去誦《法華經》了。你要不懂道理，那你就是「心迷法華轉」，你在經文裡面打轉。你明白以後，「心悟轉法華」，你在轉法輪。你每一次轉，你對什麼叫權法妙、實法妙會更清楚。其實有些東西透過文字的理解，有些東西你要在靜態裡面不斷地去讀誦，讀誦到可能會有一句話突然間讓你通身清涼。去把讓你通身清涼的那句話找出來。

我們這次課就到這裡結束。我們下一次課的時間是明年九月二十九號。

這個課就上到這兒，迴向。