（第八十九講）

戊二、嘆美所持之法及示通經方軌  分二：己一、長行；己二、重頌

請大家打開講義第二百零一面，我們看戊二的「嘆美所持之法及示通經方軌」。

這一科是跡門流通當中五品的第一品，<法師品>。前面的跡門正宗分，佛陀的三週說法，主要的目的是讓我們產生對《法華經》的信解。信解什麼道理呢？信解一佛乘的妙理。什麼叫一佛乘？簡單地說就是會權入實。學《法華經》，你要把你所修的法門，不管你是透過佈施、透過持戒、透過念佛，你要把你所修的三乘的法門，要能夠會歸到你的一念心性。這就是整個《法華經》的核心思想，就是信解一乘的妙理。

我們前面的信解是一個很粗顯的信解，透過聞思的信解。所以，佛陀在流通分的時候講<法師品>，必須講出一個方法來增長我們的信解。這當中佛陀用兩個方法：一個是講到功德，一個是講到行持的法門。一個功德，一個法門。在講功德跟法門的時候，佛陀是分成兩大科：第一個是約能持之人，第二個是約所持之法。約人跟法。

前一科，約人，佛陀講到五種法門，五種法師，就是受持、讀、誦、解說、書寫這五種法門。這五種法門的主要目的，就是一種文字的熏習。因為佛陀的經典，那不是一般的文字，那叫做「清淨法界等流正法」，所有《法華經》的經文都是從佛陀的清淨法界流露出來的，所以跟一般的書不一樣。我們凡夫的書，那是從眾生的妄想心流露出來的，那是顛倒想。《法華經》的經文來自於清淨法界，所以它就能夠引導我們回歸清淨法界，這個就是文字熏習的好處。它從什麼地方來，它就把我們的心帶到什麼地方去，說是「無不從此法界流，無不還歸此法界」。

在唐朝有一個趙州禪師，他老人家二十幾歲出家，活到一百二十歲，所以他開悟以後修行的時間非常長，大概禪宗裡面開悟以後他修的時間最長。他自己在這個五六十年的修學當中，他晚年的時候講一句很重要的話，他說：相續也太難。就是我們在觀一念心性這種會權入實，我們要進入實法的時候，太難！

如果說我們修權法，不難。你修無常觀、無我觀，日常生活當中你看到人事的變化——哦，昨天的人是這樣子，今天的人改變了，這個事情也變化了，而這當中我們是不能控制的，「萬般皆是業，半點不由人」。所以無常無我的智慧，你從生命的經驗很容易去掌握、去觀察。

但是，一念心性即空即假即中叫做不思議境，在日常的因緣裡面你看不到它的痕跡，捉摸不到它的蹤跡的。所以，禪宗開悟以後，沒有文字相的熏習他就很困難，相續也太難。祖師可以透過他的開導，或者是他一些基本的動作，說是德山棒、臨濟喝，讓你當下地迴光返照，靈光乍現。然後呢？然後你就得靠自己了，長養聖胎。

所以佛陀慈悲。禪宗很多的開悟回過頭來，一定要回到教下，因為你的開悟，只是叫做信解。你要把信解變成一種很深入的堅定的理解，你必須怎麼樣？受持、讀、誦、解說、書寫，靠文字的熏修。那麼，這五種熏修當然主要是增長觀慧。

佛陀要講出的助行，十種供養，透過香花、透過讚歎、透過合掌恭敬，身口意的供養，培養我們修學這個法門的虔誠恭敬心。因為我們定課有時候做久了以後，就會產生一種輕忽的心態，好像把它當作一種日常的生活，所以就使令我們在修法的時候，效果就大打折扣了。所以佛陀透過虔誠恭敬心跟文字的淨法熏習，這兩種的正助合行，把我們前面的跡門正宗的信解慢慢地加強。這個是約人。

己一、長行  分二：庚一、嘆經法；庚二、示方軌

庚一、嘆經法  分五：辛一、約法嘆；辛二、約人嘆；辛三、約處嘆；辛四、約因嘆；辛五、約果嘆

這以下約法。佛陀直接約的一心真如這個法體來說明，你修這個法有什麼好處，以及它弘傳的方法，這一科講到兩個重點。我們看講義，這個地方有兩科。一，長行。長行當中又分成兩科。一，嘆經法。

辛一、約法嘆

爾時，佛復告藥王菩薩摩訶薩：我所說經典，無量千萬億，已說，今說，當說，而於其中，此法華經最為難信難解。藥王！此經是諸佛秘要之藏，不可分佈妄授與人，諸佛世尊之所守護，從昔已來，未曾顯說；而此經者，如來現在，猶多怨嫉，況滅度後。

讚歎《法華經》這部經，共有五段。這是第一段，約法嘆，是直接約一心真如的法體來讚歎。

佛告藥王菩薩摩訶薩，在我的一代時教當中，佛陀講了無量千萬億的法。這當中有「已說」的，已說是包括什麼呢？相對《法華經》來說，已說的是包括華嚴、阿含、方等、般若這四時，這是已經說的，相對法門。「今說」，今說指的是在<序品>裡面所說的《無量義經》。「當說」，未來當說的，指的是《涅槃經》。

總之，在整個佛陀五時的說法當中，《法華經》的特點叫做什麼？難信難解。你很難產生真實的信心，你也很難深入地理解，為什麼呢？因為「此經是諸佛秘要之藏」。佛陀有很多很多的法，但是他有個根本來攝持這個法。就是誰攝持這個法？佛陀的三身、四智、五眼、六通，無量的百千陀羅尼門，都是從一個東西出來的，就是從一念心性發動出來。所以，妙法，它的特點就是，它總持一切法。這個能持一切法的這些妙法是最難信、最難解的，因為它是諸佛的秘要之藏。什麼叫「秘」呢？秘就是隱而不說。佛陀剛開始先把這種不可思議的一念心性隱藏起來，不說。這個法門有什麼特色呢？叫做「要」，它總持一切法。所以蕅益大師用「隱而不說」跟「總一切法」來解釋秘要。所以，這個法藏，佛陀是不可以隨便地分佈給其他人的，除非你根機成熟。

而且，這個法門是「諸佛世尊之所守護」。因為三世諸佛的秘要是同一個秘要，就是一心真如，這個法門是三世諸佛共同護念的法門。從過去以來，「未曾顯說」。佛陀在《法華經》之前，並沒有明顯地說出來萬法唯是一心。這部經所強調的一念心性，乃至於佛在世的時候，「猶多怨嫉」。這不可思議，佛陀具足三十二相八十種好，種種功德莊嚴，講《法華經》的時候尚且有五千退席，何況是在佛滅度後的五濁惡世眾生呢？

就這個地方是強調《法華經》的兩大特色。就是有人問你說，那你學《法華經》，《法華經》有什麼特色呢？兩個特色：一個，它是佛陀最核心的思想，秘要之藏；第二，這個秘要之藏，一般人難信難解。

我們一般人，沒有學《法華經》，我們對佛教的思想是建立諸法因緣生。這大概是所有佛弟子的共識了，不管你是什麼宗派。一切法怎麼生的？諸法因緣生。一個人會墮落三惡道，因為他依止了雜染法，殺盜淫妄的法；一個人能夠成就功德，他依止的是佛陀的清淨的法。所以，我們建立因緣法，這個是很容易理解的，佈施成就富貴，持戒成就尊貴，忍辱成就莊嚴。

但是你有沒有想過這件事情，就是說，為什麼你修佈施的法來生會讓你富貴？你修的是一個法，它怎麼會出現果報呢？這個地方其實是有問題的。所以，因緣法裡面一定有佛陀沒有說的秘密在裡面。就是說，你修佈施的時候，是修佈施的法，結果它出來的不是佈施的果報，出現的是富貴的果報。那這個地方，這中間出現什麼事了？出現的是佛陀的秘要之藏。

就是說，其實不是佈施的法讓你富貴，哪是這樣子呢？因為你佈施的法，它中間有一個很重要的過程。你修佈施的時候，你產生佈施的心，而這個心去熏習你的真如本性；真如本性本來就性具無量的功德，所以，不思議熏，它就不思議地變現；你用佈施的法去熏習你的內心，你的內心變現富貴的果報。所以它中間有一個很重要的過程，叫做真如受熏。這一塊，佛陀秘而不說，因為太難理解了。所以佛陀就簡單地說，哦，你修佈施的法，這個法門就會帶你到富貴。所以我們一般就是講諸法因緣生，它合乎我們的習氣，就是有所得。就是我們凡夫「眾生處處著，引之令得出」。我們以前追求果報，結果呢？造殺盜淫妄。佛陀就利用我們這種追求的心，一開始用取代法來讓我們修學，就是你與其去追求殺盜淫妄，我倒不如引導你來追求佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。但是追求的心沒有改變——有所得。但也沒關係，為實施權。就是說，佛陀剛開始不碰觸我們最難改變的攀緣心，佛陀一開始把這一塊先放下，就是你攀緣好的，好過你攀緣不好的。所以剛開始修學，有所得心是可以理解的。

但到《法華經》的時候，佛陀告訴你，其實你所得到的東西，都是你自己變現出來的，你根本什麼東西也沒得到。人生，你不可能得到任何東西。就是，你自己用這個法去熏你的內心，然後呢？然後你內心變現一個果報讓你去受用，叫心作心是。是心修佈施，結果呢？是心變現富貴。所以這一來一回都是你自己的東西，你哪有得到什麼東西呢？但是這種觀念很難理解，也很難接受。就是我修了半天，結果還是我自己的東西！所以這個觀念在《法華經》佛陀開權顯實以後，有五千個退席，就這個問題，叫做難信難解，因為它是佛陀秘要之藏。佛陀一開始在因緣所生法當中他有一個核心的秘密，佛陀把它隱藏起來，只講因緣所生法，沒有談萬法唯是一心，是這麼一個情況。

辛二、約人嘆

前面是約法的自體來讚歎，這個地方約受持。就是說，我受持《法華經》，我每天這樣讀誦，有什麼好處呢？

藥王！當知如來滅後，其能書持、讀誦、供養，為他人說者，如來則為以衣覆之，又為他方現在諸佛之所護念；是人有大信力，及志願力、諸善根力，當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭。

佛陀講到約人的時候，他說，當知在佛滅度以後（當佛滅度以後，當然進入了像法、末法時代了），有人能夠聽聞《法華經》，得到受持以後，開始書寫、讀誦，乃至於修十種供養，為他人解說，那麼這樣子有什麼好處呢？

「如來則為以衣覆之。」這個「以衣覆之」就是成就忍辱力。佛陀用衣服保護你，讓你不受傷害，忍辱力。「又為他方現在諸佛之所護念。」你能夠得到十方諸佛特別的護持、攝受。第三個，成就三力。這個人在內心當中產生大乘的信力、大乘的願力跟大乘的智慧力，這個「善根」就是智慧。成就信、願跟智慧。

這以下總結。「當知是人」，在今生當中「與如來共宿」。就是我們修因緣所生法的人，最大的問題就是沒有家的感覺，就是到處攀緣，一下子攀緣佈施法，一下子攀緣持戒法。而你學了《法華經》，你能夠找到一個家。這個家，跟佛陀的是同一個家，一家人，「與如來共宿」。這是指當下的修學。對未來來說，能夠成就佛陀的摩頂授記。

所以說這個「約人嘆」講到滅惡生善。忍辱力是偏重在破惡；大信力、大願力跟善根力，生善。是這麼一個情況。

我過去讀佛學院的時候，有一個老法師，我跟他還是比較熟，經常有互動。這個老法師是修淨土宗的，他平常的修行只有兩個方法：一個拜佛，一個念佛。拜完佛，就靜坐，就念佛。所以平常也是就拿一串念珠，到處走來走去的。他到晚年的時候，突然間受持《法華經》了，受持了五到六年左右，結果往生了。往生以後出現什麼事呢？第一個，他神態非常安詳。神態安詳這還不算什麼，因為福德力大的人臨終也是神態安詳。更重要的是，他的臉色紅潤，微微紅潤。這個就不是福德力了，這個是道法，心與佛合，心與道合。我們一般臨命終的人臉色是蒼白的。就是他已經有那個道的力量進去了。你看他一生當中的修行，就是拜佛、念佛、誦《法華經》。

所以《法華經》的不可思議在哪裡，諸位知道嗎？我們一般人不修《法華經》，你的修行叫做單一的功德。哦，你要修忍辱，你要特別修忍辱；你要修大乘的信心，你要特別修大乘的信心。因為它法跟法之間，它沒辦法整合的。就是你從小到大，你學很多武功，你面對不同的敵人，你要使出不同的武功。只有等到你有一天學《法華經》以後，它才可以所謂的總持。就是你誦《法華經》以後，你不斷地誦，你自然會產生一個清淨心、菩提願。這兩個功德會把你所有的枝末的法門全部整合起來，所以它從根本上去滅惡生善。就是你在不知不覺當中，在誦經的時候，自然產生忍辱的調伏力，產生信願的善根力，還有智慧的觀照力。《法華經》的特色就在這裡，它從根本上把你一種凡夫的心先改成佛心，跟十方諸佛同一個安住心。你變成佛心以後，你很多的善根自然就出現出來，這是一個根本上的改變。

辛三、約處嘆

藥王！在在處處，若說若讀、若誦若書，若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利。所以者何？此中已有如來全身，此塔應以一切華香、瓔珞、繒蓋、幢幡、伎樂、歌頌，供養恭敬，尊重讚歎。若有人得見此塔，禮拜供養，當知是等，皆近阿耨多羅三藐三菩提。

這個地方是約處所，就是「在在處處」。比方說你誦《法華經》，你可能在某一個房間或者佛堂等等，凡是你誦《法華經》的地方，或者是為人演說，或者讀，或者誦，或者書寫，那麼這個地方就值得起七寶之塔。而且要怎麼樣？「極令高廣嚴飾」，高大莊嚴。它表示什麼？表示這個地方，不要說人殊勝、法殊勝，甚至於你受持《法華經》的處所都很殊勝，值得我們尊重。

怎麼說呢？因為你根本就不需要再安這個舍利子了。你誦《法華經》，你那個地方當下就具足了全身舍利。所以，你就是需要用一個塔去莊嚴這個地方，應該以種種的香花、瓔珞、繒蓋、幢幡作身業的供養，或者是伎樂、歌頌的口業的讚歎，乃至於意業的供養恭敬、尊重讚歎等等。所以，如果你今天有一個固定的地方，經常點上香來誦《法華經》，你這個地方就值得一切龍天護法來禮拜供養。為什麼？「當知是等，皆近阿耨多羅三藐三菩提。」因為你已經從凡夫的心趨向於成佛的心。

蕅益大師解釋這一段，說法身舍利，它這個地方就是說，我們一般說的舍利子是佛陀的應身舍利。佛陀應化身，丈六的比丘相往生以後拿去燒，燒完以後產生很多的碎骨。一般來說，佛陀在整個八相成道當中，有四個地方是應該起塔的，表示尊重：佛陀出生的地方、佛陀成道的地方、佛陀轉法輪的地方跟佛陀入涅槃的地方，這四個地方。

那麼，為什麼你誦《法華經》的這個地方也值得我們去起塔呢？因為這個地方就是你法身出生的地方；這個地方就是你得道的地方，成就佛道的地方；這個地方就是你轉法輪的地方，這個地方也就是你成就未來大般涅槃的地方。雖然你現在沒有成就，但是你有一天成佛以後，對望過去，你當初就是在這個佛堂每天地受持、讀誦，所以相對未來而言，它就是你的最初的因地，就是你法身成就的因地、你得道的因地、你轉法輪的因地乃至於你成就大般涅槃的因地。所以這個處所就是佛陀的法身舍利，值得恭敬讚歎。這個約處嘆。

辛四、約因嘆

這個成佛的正因。

藥王！多有人在家、出家，行菩薩道，若不能得見聞、讀誦、書持、供養是法華經者，當知是人未善行菩薩道；若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道。

在佛門當中，有些在家、出家的菩薩，他行菩薩道，可能受了菩薩戒行菩薩道。這個人如果一生當中都沒有辦法見聞、讀誦、書寫、受持乃至於供養《法華經》，那麼這個人，不管他修什麼法門，「未能善行菩薩道」，沒辦法善巧圓滿菩薩道，他這個菩薩道有空缺、有欠缺。如果這個人在一生當中，除了廣修六度、念佛、持戒以外，又能夠受持《法華經》，這個人的菩薩道是圓滿的。

蕅益大師講，什麼叫有空缺？什麼叫圓滿？就是說，佛法講因地，就是你的內心，心就是因地。如果你沒有學《法華經》，你的因地的心叫拙度，笨拙的拙。拙度，就是以方便為因。什麼叫以方便為因？就是你的因是從因緣所生法建立起來的。你看有些人，他一輩子就是做義工，他什麼事都不做，他專修佈施法。沒關係，他今生先把佈施這個功課做好，廣修佈施，來生成就大富貴。但是你沒有把佈施法會歸到你的清淨心、菩提願，你這個人不能善修菩薩道。乃至於持戒等等。因為，你今天沒有會歸到心性，你的心變成一直在追求，而你追求的是一個不安穩的東西，因為追求果報，因為你不能夠安住到巧度。

第二個就是巧度。就是你沒有安住一念心性的圓因之前，你的心叫做弟子心不安。你看修佈施的人，初學者還好，到老參的時候，做義工就開始思惟，就開始打量了，說：欸，我這個佈施要怎麼樣修才能夠成就大佈施、大功德？我這個持戒要怎麼持戒，我來生的功德能夠得到最大化？所以我們一個人不回歸心性，從因緣來看事情，你的得失心就很重。得失心重以後就怎麼樣？弟子心不安。你一個人一旦心不安，你的修行就起起伏伏了。有時候就很沮喪，你覺得你的佈施修得不好；有時候你就很高慢，你覺得你佈施法修得特別不錯。所以，一個人沒有學《法華經》，他的修學變成一種不安穩的狀態。

懺公師父講一句話，說，修行是點點滴滴的功夫。講出這句話，這個人內心是安住了。就是學《法華經》的人，他做修行功課，他時間到了就是，一天拜兩百拜就兩百拜，他就固定，因為他「其心安如海」，他已經跟諸佛站在同一個水平線上。所以他開始怎麼樣？內觀了。他才會講出修行是點點滴滴的功夫。

我們在辦僧教育的時候，最怕的就是有學生跟我講說，欸，主任，我三年之內要誓證念佛三昧。這種人就危險了，因為他有所得心太強了。修行是不能去追求果報的，大家都知道，這是所有修行人的一個共識，就是你只能問因地。你在因緣裡面打轉，一開始可能比較老實，重視佈施的因，反正我做該做的事情，但是時間久了以後，你會從追求因地開始執著果報了。那就是你起顛倒的開始了，你開始去注意到你未來的果報，就是你失去正念的時候了。因為你有所得心太重，就會變成印光大師說的「急火攻心」，那你就讓你的冤親債主有機可乘。

所以佛陀就很清楚跟你講，你沒有修《法華經》，你的法門修得再多，未善行菩薩道！因為你沒有安住在佛陀成佛的正因，你安住在佛陀施設的一種方便因，就是因緣的生滅相。你只有安住在不生滅的一念心性，才是善行菩薩道。這個因地是很重要！

辛五、約果嘆  分五：壬一、近果；壬二、立喻；壬三、合法；壬四、釋近；壬五、揀非

我們看果地，約果嘆。約果嘆當中有五段。

壬一、近果

其有眾生求佛道者，若見若聞是法華經，聞已信解受持者，當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提。

前面是約著我們因地的安住，這以下是講最後的結果。如果有一個眾生受了菩薩戒，開始發菩提心，修學六度而追求佛道，那麼這個人「若見若聞」，他能夠聽聞《法華經》，乃至於透過三週說法如理思惟以後，信解《法華經》，乃至於到<法師品>，受持《法華經》，開始讀誦、書寫、為人演說，受持《法華經》，那麼透過三個階段——見聞、信解、受持，這個人已經怎麼樣？「得近阿耨多羅三藐三菩提。」這個近，相對遠來說的。這個近就是他已經直截了當地契入成佛之道。不是像我們修因緣所生法，在那邊拐彎抹角。

這個因果法則，它有兩種因果。

一個是五乘的因果，就是權法的因果。權法的因果是要變現的，它是透過心識變現。你看，你佈施的時候，這個佈施是個善法，結果你得到快樂果報。這個果報是怎麼樣？是一個無記。果報沒有善惡，只有因地有善惡。你持戒是個善法，你成就尊貴身的時候也是無記，沒有好壞的。你也可能因為你尊貴身而放逸造罪，你也可能因為你尊貴身得到鼓勵開始修善。所以快樂的果報到底是善是惡？不決定。你可能因為快樂而墮落，也可能因為快樂而得到鼓勵增上。所以果報是無記，因地是善。

只有成佛的因果是一致的。就是蕅益大師常說的，妙因妙果不離一心。你在追求佛道的時候，你的因地是修一念心性，修《法華經》的人，不管佈施也好，拜佛也好，念佛也好，你的重點是用這個法來莊嚴你的內心。結果，成就果報的時候，還是一念心性，還是你這一念心性。但是你這一念心性多出了無量的功德莊嚴，它攝持無量功德莊嚴，變成法身。大功德法之所莊嚴，叫做法身。心性也好，法身也好，其實就是同一個東西。就是你學《法華經》以後，你未來成佛的心就是你現在的安住的一念的清淨心、菩提願，這兩個沒有改變。只是說這兩個，清淨心、菩提願，多了無量無邊的資糧功德，差別在這裡。

這個可能有點抽像，我舉一個例子來說明。過去有一部電影叫做《臥虎藏龍》，可能有些人看過，是李安導演的。它講到有一個武林高手叫做李慕白。李慕白長時間在武林當中打轉，覺得這個是非太多了，就宣告退出武林。為了表示他的決心，他就把他的寶劍，青冥劍，供養出來，給他的好朋友，一個貝勒爺。然後昭告武林說，我退出江湖了，我的寶劍，這種削鐵如泥的寶劍獻出來。結果沒有多久，有一天晚上這寶劍就被偷了。被偷了以後，李慕白就暗中去查訪，哦，原來被朋友的女兒偷了。他女兒在家裡面偷偷學武功，學了一些武當派的武功。李慕白就用計謀，有一天晚上把她調出來。調出來他就問這個女兒說，你為什麼要偷這個寶劍？朋友女兒說，我要用青冥劍稱霸武林。李慕白說，稱霸武林不是靠這支寶劍的，就跟她開導。這個女兒她不聽的，李慕白就從樹上就摘了一根樹枝，說，你用青冥劍，我用樹枝，三招之內你能夠打敗我，我就把這個寶劍無條件地供養給你。如果你不能打敗我，你就把寶劍還給我。結果她用青冥劍跟李慕白打了三招，還是打不過他，被李慕白打敗了。

諸位！一個青冥劍，一個樹枝，從法門來說，這個法門太高，那個法門太低了，但為什麼她被打敗呢？因為能持這把劍的心不一樣。諸位！你們如果是初學者，這句話可能沒有體驗。你大概學佛超過十年以上，你會發覺一個問題，所有的修行都進入停頓狀態，或者是緩慢狀態。就是剛開始大家修行的時候都是一直拼，因為你那個時候道心強，體力也好，不管是拜佛、念佛、佈施、持戒，都很精進。到了十年後，大家都緩慢下來，那個時候就不是拼你的精進了，是看你的心理素質了。因為你會做功課，別人也會做功課，你在家會念佛，他也會念佛。所以，到了十年以後，每一個人在法門上就沒什麼差別了。如果你不會歸心性，你的挫折感就很重了，你會覺得說，好像修到這個時候，進入到一種空亡的狀態。前面看不到出路，後面已經過去了，不可追了。你過去的輝煌時期，你以前閉關怎麼用功那畢竟是過去了，那未來比較重要。一佛乘的因果就是說，你的心理素質是關鍵，而不是那把劍。

所以我們一再強調，單一的功德是成不了大事的。單一的功德，你說我這輩子，今生給你八十歲，你就專修一個法門，你也成不了大器。但是你今天用《法華經》，以清淨心跟菩提願，這一個所謂的菩提善根，你所修的法門那就是大白牛車了，你跟佛陀站在同一個水平，你跟佛陀安住在同一個家。就是說，你的所有的法門當中，重點是你後面有一個無價的珍寶——自性功德力出現了。你這個摩尼寶珠跟佛陀是同一個品質的，只是佛陀比較大顆，我們比較小顆，我們叫名字即佛，佛陀是究竟即佛。但是注意，這兩個寶珠的作用是一樣的，體質是一樣的。

所以諸位！你今天只有兩種選擇：第一個，你追求因緣果報；第二個，你安住一念心性，放棄對果報的追求。你追求因緣果報，就是你今天選擇離家出走，也可以。說，我不要住在家裡面，那麼無論你怎麼打工，你頂多就是佛陀說的，你就是讓你得到一天的衣食，就是一日的所需而已。你一個乞丐你能夠做什麼事情？但是，你選擇回家就不一樣了。諸位！你是繼承家業，你內心的功德，清淨心菩提願的功能就表現出來。

所以我們現在不是說法門不重要，而是有比它更重要的，就是一心真如！你要進入一心真如，只有一種情況——放棄對果報的追求。你不可能又想要追求果報，又想安住真如，沒有這回事情，你沒有那個本事。所以，那個清淨心強調的就是離一切相，你才有可能產生廣大平等的菩提願，即一切法。

一個人會學《法華經》，這個人眼光是看得很遠了，他不會看今生、來生這種小小的果報，所以佛陀約因嘆、約果嘆。就是說，如果說你今天只是追求一些來生的快樂比一般人好很多，你就這麼點志向，那就算了。如果你有志於無上菩提，追求佛陀的萬德莊嚴，那回家變成是關鍵了，很重要！因為你再怎麼修單一的法門，再怎麼打工，通通沒有用，根本還是要回家，所以叫「得近阿耨多羅三藐三菩提」。就是說，你今天關鍵在於見聞、信解、受持，這是三個核心。

壬二、立喻

這講出一個譬喻。

藥王！譬如有人渴乏須水，於彼高原，穿鑿求之，猶見乾土，知水尚遠，施功不已，轉見濕土，遂漸至泥，其心決定，知水必近。

這段譬喻，蕅益大師講到有兩個重點：一個是講到土，一個講到水。一個是泥土，一個是水分。泥土是什麼呢？泥土就是佛陀所說的教法，這是文字的教法。但是文字的教法裡面，它能夠攝持水。文以載道，是吧？所以泥土跟水之間是有關係的，是用教法來攝持這個水分，用這個泥土來攝這個水分。

我們看，先把泥土跟水分的關係講清楚。說，「藥王！譬如有人」，這個不是一般人，是發了出世道心的修學菩薩道的道人。他只有一分道心，他還沒有修學佛法，所以怎麼樣呢？「渴乏須水。」他空有道心，但是他缺乏這種法水的滋潤。那怎麼辦呢？「於彼高原，穿鑿求之。」這個高原表示他進入了一種末法時代五濁惡世，他不是在低窪，低窪的地方求水容易，但是他到了五濁惡世的時候求法困難，變成高原，這種高山的地方。

那麼，他用他的各種努力，往泥土裡面去挖的時候，「猶見乾土，知水尚遠」。我們一開始在修學，就碰到的是乾土。這個乾土就是指的佛陀講阿含時。阿含時講因緣所生法，講生滅四諦。阿含時它所強調的就是一種小乘的我空。它那個空是對立的，它從無常故苦，苦即無我，所以它滅色取空。這個離佛法的中道實相的法水是非常遠。基本上，我們從《阿含經》看不出它有中道實相。基本上它就是，你人生只有兩種選擇：你要麼墮入因緣的有相，那就是輪迴；你要麼成就偏空涅槃。你只能在空性跟有為法之間作一個選擇，所以它沒有所謂的中道平衡的概念。所以「知水尚遠」。

但這個人不放棄努力，繼續往下挖，「施功不已，轉見濕土」。透過阿含的四諦以後，他開始學方等般若，接觸到大乘的空性，知道無生的思想。無生的思想離真如本性就很接近了，因為它那個空不排斥萬法，它是一種本體的空。但是，它還是執著一個法，這個法叫做空，它沒有把這個空的法會歸到一念的心。所以我們一般在《法華經》不講空，叫做清淨心，這表示它是一個有明瞭性的心。所以透過他努力以後，從《阿含經》提升到方等般若，他已經怎麼樣？見到濕土。哦，這泥土裡面有水分了。佛陀在方等般若並沒有明顯地把眾生本具、諸佛所證的一念心性講出來，但是這個地方已經是所謂的帶通別正說圓教，這個方便法已經含攝了實法。

一直到《法華經》，「遂漸至泥」。你讀了《法華經》，你才真正地遇到所有的泥。這個泥就是水分非常多了，這個時候你對成佛的心就堅定了，你的心也安穩下來了，你不再追求一些因緣果報了。你知道人生不是追求，人生只是叫做歷練，用各種法去開顯你內心的東西，不是去追求什麼東西。所以這個時候，「知水必近」，就知道成佛的道路不用急，慢慢走，只要把這個方向走對了，是遲早要成就的。

所以這個地方講到三種次第。一開始追求的是乾土，然後是濕土，最後變成泥，泥跟水已經混合在一起了。

那麼這個譬喻，我們看他的合法，壬三、合法

看經文：

菩薩亦復如是，若未聞未解、未能修習是法華經，當知是人，去阿耨多羅三藐三菩提尚遠；若得聞解，思惟修習，必知得近阿耨多羅三藐三菩提。