（第一零六講）

課程研討

第三主題：有關理觀跟事修的交互作用

我們接著做《法華經》的課程研討。第三大題，有關理觀跟事修的交互作用。

前面我們單獨談理觀的剎那無生，談事修的調伏對治，現在是把理觀跟事修結合起來，叫做真正的權實不二。

【學員提問】一、請師父慈示，理觀和事修既然都是觀照一念心性即空即假即中，那麼怎麼才叫理觀，怎麼才叫事修？

【師父答疑】這個題目本身就有問題。理觀跟事修不是都觀照現前一念心性，不是。理觀強調觀照。因為理觀，你的所觀境是什麼？是真如本性，這是你本具的，所以理觀不要修。理觀是觀照一念心性。事修是什麼？是改造身口意三業。理觀是觀照，事修是改造。事修怎麼觀照一念心性呢？一念心性就是理觀——即空即假即中，就是中道實相，既清淨又具足，這個是理觀的所觀境。事修，你看看「四安樂行」，身業什麼事不能做、什麼事該做，口業什麼事不該做、什麼事該做，意業什麼念頭可以動、什麼念頭不能動，這就是所謂的事修，把你過去不好的習氣修正過來。

也就是說，理觀它本身是改變你生命的本體，就是你的本質上的改變。如果你今天的本質是活在無明妄想，你的本質是無明妄想，就是自我意識，你怎麼事修都沒什麼用。就像你這個大地，就是一個只會長出雜草的大地，你再怎麼種樹都沒有用了，有限，就是人天有漏福報而已了，你種不出藥草，種不出果實出來。所以，理觀改變的是什麼？是根本上改變你的知見、思考模式，就是安住的問題，你到底是安住在什麼樣的知見來修一切的六度萬行。所以，理觀談的是安住。事修談的是調伏跟引導，它是修正身口意，它是怎麼去調伏、斷惡，怎麼去修善，所以這事修就是斷惡、修善——調伏跟引導。

我們舉一個例子，比方說灰塵跟鏡子。我們以前沒有學《法華經》，我們喜歡完全修事修。就是看到一件事情，然後呢？然後就陷入這個灰塵裡面——這個人對我講什麼話，然後你就 focus（聚焦），就完全注意這句話。好了，你注意這句話的結果就是，啊，沒關係，反正我欠他的！然後就又慢慢脫離，所以你永遠活在單一的對治。就是說，我陷入某一個人事的障礙，然後再把它化解掉，就是先有障礙、再化解，一般都是這樣。但理觀不是。理觀是你先不要管灰塵，先站在鏡子的角度來看灰塵。我們以前是完全注意在灰塵。這樣懂嗎？

那當然，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」也很重要，但它不是最重要的。最重要的是， 五祖大師要把這個祖師位讓出來，為什麼六祖大師的「本來無一物，何處惹塵埃」接祖師位，神秀大師的「時時勤拂拭」不接祖師位？因為「本來無一物」才能夠真正地根本改變你的生命。如果你生命的根本思考模式還是活在攀緣，遇到什麼事情你先去執著、再來處理，先去執著它，然後再去化解，你要修到什麼時候？你事情沒完沒了。你先去惹一個麻煩再去對治，你惹一個再對治，那你這樣子就永遠原地踏步。

但是，你今天從理觀的角度，先觀察這一切法是如夢如幻的，然後再來對治，就不同了。先安住，先把腳步站穩了，再來對治。所以理觀談的是安住，它不談對治的。當然有些煩惱，比較輕薄的，人事因緣比較輕薄，你一安住它自然就脫落了。我們前面說過，有些花它沾不上你的，你只要認為「何期自性、本自清淨」，有些因緣它自然就脫落了。但有些比較親密的因緣，可能你跟他業力比較深的，那就必須要靠事修的拜懺、念佛、持咒，慢慢來調伏。所以理觀可以解決你大概百分之七八十的問題，你只要安住一念心性，很多沒有必要的人事自然會遠你而去。

我們現在很多人都說，因為我業障很重，所以我招感那麼多因緣。其實你業障的重佔百分之三十，百分之七十是因為妄想打得太重。不是業障重，是你自己找來的。我們人生的灰塵有些是不可避免的，但是我認為絕大部分都是你自找的，這跟業力沒關係。你把所有的過錯都推給業力，對業力是不公平的。其實是你的攀緣心惹來的，很多都是你自己用攀緣心惹來的。所以，當我們安住在一念心性的時候，我不敢說所有的塵埃都會掉下去，至少掉百分之七十。你不要沒事找事啊。

那剩下的呢？剩下就靠事修了，就靠「時時勤拂拭」了，拜懺，做功德迴向給他。方法很多，或者你放生、持戒，就是看看你哪一個問題比較嚴重。所以事修可以怎麼樣？有輕重緩急。比較嚴重的先對治，對你往生特別有障礙的先對治，拜懺、持戒、修福等等。但理觀它沒有所謂的對治，理觀就是一個整體的安住。

所以大家要把這個理觀跟事修分清楚。理觀是安住，事修就是調伏跟引導，就是斷惡、修善。所以我們現在是怎麼樣？當你的內心是一片鏡子充滿灰塵的時候，你要先站在鏡子的角度——你本來沒有灰塵，然後再去面對灰塵。這個時候你面對的灰塵就有限了，很多灰塵自動會脫離的，然後你再慢慢對治你的問題點。

這個地方有沒有問題？你學《法華經》，你起碼把權法跟實法弄清楚。實法就是強調理觀的一心真如，就是一心即空即假即中，建立佛陀的知見，實法。權法就是三乘的無量法門的對治，專門講對治煩惱的，就是怎麼樣「時時勤拂拭」的。就是說，會權入實，你起碼要知道什麼是權、什麼是實。實法就是理觀，權法就事修嘛。

理觀跟事修，這個很重要。你這個沒有弄清楚，你《法華經》就不知道怎麼修了。理觀強調無生；事修強調因緣所生，講到身口意的調整。

【學員提問】師父！阿彌陀佛！師父剛講到怎麼面對如灰塵的人事因緣，弟子已經很清楚掌握到那個修持的訣竅，但是面對積極的修善，例如佈施，我們要怎麼在理觀跟事修上讓它可以合一？可不可以請師父作一個開示，譬如說在佈施這個善法裡頭，我們要怎麼結合理觀跟事修？

【師父答疑】事修的對治有它的方法，比方說思惟佈施的功德，「諸未施財無常滅，由施反成有財庫」，這句話大家應該很清楚了。就是說，事修是一個一個的。針對慳貪嘛，那你就要想：我為什麼要佈施？因為如果我不佈施，我死了以後，「諸未施財無常滅」，我什麼都沒有了；但是如果我在生之年利用這些資財……死了以後這個財產就不叫佈施了喔，你的財產就沒有了，但你在生的時候把錢財給別人，這個叫做佈施。所以你這樣思惟，哦，那我把這個錢財霸著不放，我什麼都沒有；我在有生之年把它佈施出去，「由施反成有財庫」，會變成財庫，來生還可以受用。所以每一個法在事修的時候，都有它一個一個的對治觀法。祖師對這些都有一個思考模式，你就照這個思考模式去做，你就知道怎麼做了。它是有一個思考的，這個事修就是「法門無量誓願學」，對不對？

那理觀只有一個，就是「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」，兩方面。但是你如果不站在理觀，你事修會產生執著，你佈施也會執著。你佈施的時候就說，欸，這個功德裡面有沒有我的名字！你就會這樣想了，這就著佈施相了。所以你這個佈施變成怎麼樣？佈施的「法」，而不是佈施「波羅蜜」。這三個波羅蜜對你就沒有用了，因為你今天不能夠安住真如本性。以無所得為方便，你稱性起修的時候，你的佈施叫做佈施波羅蜜，它產生的效果就不一樣。你是用清淨心跟菩提願來佈施，你把它當作你的一種歷練。

你今天如果不修理觀去佈施，在佈施的時候你就想說，欸，不錯喔，你看我修這個功德，我來生會去受用！你的結果，你來生果然去受用，但是你沒有離開輪迴。所以這個佈施不能度你，它沒辦法度你，它不能讓你到波羅蜜去，它只能夠在生死裡面得一個有漏的福報。波羅蜜，到彼岸，一定要理觀的智慧。

所以，這個理觀跟事修是互動的。理觀讓你清淨，事修讓你成就莊嚴，所以這兩個不一樣。當然你說，我就是「何期自性，本自清淨」，我也不去修。那你就一路地清淨下去了，你就沒有所謂的功德莊嚴了。你這個叫素法身，不是佛陀的妙法身。所以你不能執理廢事，也不能執事昧理，是吧？

但事修就沒有標準答案了，到底你應該去從佈施，還是從持戒入手，這要看各人。但是我個人的體會是這樣：事修，你要先找你的專長，就是你特別厲害的，你的優點，跟最弱的地方去對治，這兩個。

比方說今天你的事修調伏上很適合用無常觀。其實你成功就好，你不要管用什麼。就是說，我面對煩惱的時候，我習慣用無常觀，我過去生對無常觀、無我觀操作得非常好，那你就用無常觀。你只要是把煩惱滅了就對了，你不管用什麼法門，契機就好了。第一個，找到你的強項。

第二個，找到你的弱點、痛點。每一個人內心當中，從因緣來說一定有自己的盲點。有些人對財富有盲點，有些人對感情，有些人對名聲。這個就是你要注意的了，這一定是你往生的障礙。你要痛下決心去面對你的盲點。

蕅益大師講，行人各有煩惱習氣，重者先治，譬如擒賊，必先擒王。就是說，從事修的角度，因為你生命有限，你不可能把無量劫來如夢如幻的煩惱業力今生全部面對，但是它有些點是會非常嚴重的，就是你這個病根非常重，要從這個下手。

所以事修是要選擇的，找到你最強項的法門和你最弱的痛點，從這裡下手。你說「法門無量誓願學」，這是一個願望，它不是讓你實踐的，因為你的時間有限。你今生要怎麼樣？選其跟往生有關係的，就是會障礙往生的，從這個下手。

人生有短期目標、長遠目標，短期目標是往生，所以事修法門就是怎麼樣？要先了解你自己。所以我們要了解兩種自己，師父前面講過：第一個，要了解你根本的自己，就是真如本性；第二個，了解你無量劫來在三界裡面整天打滾，你因緣中的自己。就是現在的因緣法裡面，你有什麼樣的煩惱，有什麼善根。你總得清楚你自己的問題吧？如果你的善根強項是無常觀、空觀，你卻一定要修其他法門，那沒必要。因為你過去生已經蓋到八層樓了，你稍微用功一點，這個法門對你就很相應了，你就修下去。事修沒有標準答案，契機是妙法，治病是良藥。

所以事修就是，請你先了解因緣所生法的你是怎麼回事。就是我本來是清淨的，那後來呢？後來生生世世在那邊打滾，到現在，有如夢如幻的煩惱，有如夢如幻的善根。你的目標是要往生，有哪些工具——善根是你的強項，你要趕快拿出來用，因為你稍微用一點功，對你來說就是很快的效果。你要把過去的善根累積到一個程度，用加法把過去的善根累積起來。然後，把你的盲點找出來。你會不往生有幾個盲點要注意的，有幾個地雷，你最好先避開。每一個人心中都有地雷，有些人感情是他的地雷，有些人財富是他的地雷，臨終可能過不去的就那幾顆地雷，你最好事先知道。其實，如果你有在打坐，你就知道你的問題點在哪裡、你的強項在哪裡，你應該會知道。

所以這個事修就是斷惡修善，面對如夢如幻的善根，面對如夢如幻的盲點，趕快在你有生之年做一個善加處理。然後呢？站在本來無一物的角度去處理。

【學員提問】二、請師父慈示，一個人衣內有寶珠，但是他什麼時候迴光返照拿出來貿易？一念迷，一念悟，又則實際操作方法如何？

【師父答疑】摩尼寶珠就是我們的真如本性。它為什麼是摩尼寶珠呢？因為它對你有加持力。它的特點就是迷悟的問題。迷悟的問題，當然就要靠理觀的智慧。你今天能夠迴光返照，那寶珠就現前；你今天不迴光返照，那你就是一個生死業障凡夫。這個寶珠怎麼樣操作，這一題我們等到下面與淨土宗結合再說。你如果是迷惑，這個寶珠對你來說就沒有了，那你就是一個標準的業障凡夫。你的修行的起點就是，你是一個在外面流浪的乞丐，你的起點就是這樣子。

就是說，欸，我不需要理觀，我好好地修行。可以，但你的修行的起跑點是生死業障凡夫的起點。如果你今天從理觀，你的修行的起點是自性功德力做起點，你至少有一個寶珠做本錢。這兩個起跑點不一樣。怎麼事修，那就是後面的，我們等到後面淨土這一塊再說。

【學員提問】三、請師父慈示，有兩種清淨心，一種是用來安住的本自清淨，另一種是需要修的清淨心。那麼這種需要修的清淨心，在我們凡夫階位與唯識課程中的無分別智有何異同？

【師父答疑】理觀的清淨是本具的，你不要修，你只要觀照、知道、直下承當就可以了。這我們前面說過。事修的清淨心，是要用各種方便去修證的。事修當中其實是法門無量誓願學了。

這個地方提到無分別智。無分別智是一種事修，因為無分別智你不能安住，你安住在無分別智，到時候你就偏空了。因為你的安住必須中道，要安住在即空即假即中的一心真如裡面，清淨跟具足合在一起才可以安住，必須要中道實相才能安住。

無分別智，它是一種對治，就在「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。就是說，你今天遇到一個很嚴重的人事，這個人跟你因緣很深，他跟你講了一句話傷到你，這個時候，最快的方式把煩惱調下來，就是無分別智。就是，我不可能不取相，因為這個相太強了，超過我這個不取的力量了。因為事修是因緣法，那每一個人因緣不同。你看有些人跟你講話，你根本不當一回事，是吧？但是有些跟你特別親的人，跟你講一句話，你就很嚴重了，你三天都走不出來。就是說，你已經取到相了，這個相在你心中不斷地揮之不去。很簡單，你不要分別就好。就是取相可以，但你把名言關掉，就不要講話。你心中不要講話，不要在心中去分別這個影像是怎麼回事，你不要去詮釋它。這個方法是很快的。就是，我做不到不取相，我第一義諦的時間過了，我從第二義諦去修補。就是，取相，已經取到相了，但是你把分別心關掉。就是你對這個影像，不管聲音還是形象，你把那個分別的功能關掉——我沒有意見，它很快會脫落。就怕你不斷去思惟它，那問題就會很嚴重了。

無分別智這個法門，好就好在很快，但它有一個問題，就是淨土宗不能用太多無分別智。因為淨土宗跟聖道門不一樣。淨土宗要怎麼樣？它的標準是要厭離娑婆，是吧？你臨命終是要取捨的。你修無分別智，無分別智就是說，反正「老僧自有安心法，八風吹來亦無妨」，你也不一定要離開娑婆世界。從大乘的難行道來說，無分別智是一個妙法。但淨土宗，它臨終的時候是要厭離娑婆，要欣求極樂，要討厭娑婆世界。無分別智不會讓你討厭它，它會讓你在娑婆世界不受傷害。所以淨土宗更多的要修什麼？無常觀、苦諦觀。為什麼藥要下這麼重呢？因為，你臨命終要做出選擇，要取捨的。要離開娑婆世界，你總要有理由。你說我無分別智，無分別智找不到離開它的理由，找不到理由。

淨土宗的理觀，那當然理觀每一個人都一樣，就一念心性。但是，淨土宗的事修其實藏教法是很適合的，四念處：不淨、苦、無常、無我。你要訶責它，討厭它，要把所有娑婆世界的過失讀一遍，它是不淨、苦、無常、無我，你才會遠離它，臨命終才能夠做出判斷：我要離開娑婆，我要欣求極樂。但是你修無分別智，它不會讓你厭離娑婆，它也不會讓你欣求極樂，它就是保持一種清淨，它不會做出選擇。所以這個地方要注意，就是淨土宗的人在修無分別智，可能不能當事修的常法，可能事修這一塊要帶一點苦諦跟無常的思考。

第四主題：有關法華跟淨土的相互關係

我們看最後一題，有關法華跟淨土的相互關係。

【學員提問】請師父慈示，學《法華經》對我們修淨土法門有哪些好處？我們如何把《法華經》的思想運用到念佛中來？

【師父答疑】《法華經》當然最重要就是理觀的智慧，就是你的安住點跟一般的點不一樣。

我們先談如果你沒有學《法華經》，你這個淨土宗會怎麼修。淨土宗的修法有兩個重點：第一個，你要會念佛；第二個，你要會往生。這是兩碼事，因為念佛面對的是佛號，往生你面對的是彌陀的本願功德。念佛我們就不談了，各憑本事——你怎麼去專注，建立心中的佛號，你一句佛號念誦聽，這個事修就不談了。

我們先談往生好了。你臨終的時候，佛號現前的時候，你的心態很重要。你必須做到一個標準，叫做順從本願。這個順從本願，淨土宗是要有取捨的，你要能夠離開娑婆，要厭離娑婆，要欣求極樂。欣求極樂這一塊我們就不談了，極樂世界的功德莊嚴，你怎麼去借相修心，這個就不談。我們就談談厭離娑婆，因為這個是關鍵。

我們不是從零開始，我們是在無量劫當中，在娑婆世界生生世世地流轉，累積很多對娑婆世界的貪念，留下很多對娑婆世界美好的影像，然後才要想離開它。這是個困難點，的確有一點困難。而且要快速離開它，臨命終的時候，需要馬上做出選擇。所以，貪戀娑婆是我們淨土宗每一個人必須走出過去的一堂最艱難的功課。因為你不走出過去的妄想，你沒辦法迎接彌陀的光明。

那你今天，如果說你不修理觀，你就從苦樂的對治著手：因為娑婆世界是痛苦的，極樂世界是快樂的，所以我放棄痛苦，追求快樂。合理！但是有什麼問題？因為你沒有修理觀，你的內心是自我意識，活在自我意識，而自我意識本身就是隨順於生死輪迴的，所以你的修學變成怎麼樣？變成逆流而上。你的心本質是隨順生死，然後你要抗拒生死，用佛號去對治它，靠你的信心，那就很困難了。因為你的本質是隨順生死的，因為自我意識，你的心本來是攀緣的，那你只能靠「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，你靠很多的佛號，靠對阿彌陀佛的信仰、信心，靠你這種事修的願力，來建立一種抗拒強大的生死輪迴的力量，逆流而上。這個是事修法門。

如果你透過《法華經》的理觀，從根本上改變你的內心，把自我意識的模式轉成清淨心、菩提願，你的心是順從菩提。而極樂世界跟無上菩提是一條路的，就是往生是三百由旬，成佛是五百由旬，這整個是一佛乘的。所以你的心已經調整成不是順從娑婆，你只是面對如夢如幻的娑婆世界留下的影像，要面對而已，但是你的大方向是順從無上菩提了。順從無上菩提，你馬上能接受、順從本願，不需要理由，就是為菩提道求生淨土，不必靠苦樂的對治。因為我要成佛，所以我要往生。而這個思考是更高的高度了。這樣大家聽懂了嗎？

就是你修《法華經》以後，你會有一種成佛的意樂，就是你的心已經是隨順無上菩提了。所以你從隨順無上菩提，要隨順於彌陀本願 就相對容易。你不學《法華經》，你的心是隨順生死輪迴。你本來心往這邊走，要把它拉回來，要逆流向上，要把隨順生死的心轉成隨順往生的心，困難！

就三種隨順，隨順菩提，隨順本願，隨順生死。你看，有一句話很重要，說「生本無可戀，死亦何須厭？本來無生死，生死由心現」。當我們臨命終的時候，要離開我們非常熟悉的生死輪迴，就算你的準備非常夠，你已經知道娑婆世界是痛苦的，它傷你太深，但是你臨命終真的要離開它的時候，你心中還是有糾結，因為你認為它是真實的——它是真實的，我要離開它！但是，如果你認為本來就沒有生死，你就很好離開——本來就沒有生死，人生是一場夢，我只是醒過來而已。這樣是不是比較容易離開？所以理觀的好處就在這裡，它從根本上心態改變了。

這個地方很重要，諸位！你不修理觀，你臨終這一關，你從一種順從娑婆要轉成順從本願，是一個大難題。因為你跟往生的願力的方向是相反的，然後你靠你的事修要把它調整成一樣，是困難。但是你學《法華經》，如果你把這個清淨心菩提願學會以後，你跟往生是同一個方向，本來就同一個方向，它很好轉過去。就為菩提道求生淨土，相對容易。大家體會一下。