(第一三一講)
甲三、流通跡本二門 分三:乙一、明付囑流通;乙二、約化他勸流通;乙三、約自行勸流通;
請大家打開講義第三百一十八面,我們看甲三的「流通跡本二門」。
這一大科是本經的最後一科,就講到跡本二門的共同流通分。跡門的內容主要的是開顯佛慧,佛陀講到中道的實相的智慧,這個是佛陀的智慧。本門是宏讚佛德,佛陀的所有功德都是以法身為根本,佛陀就講這個法身的功德。
前面兩科主要是把跡門跟本門分開說明的,跡門的智慧是怎麼回事,本門的功德是什麼情況。到了這一科,佛陀是把智慧跟功德結合在一起來作一個流通。這個流通,就是把前面的內容作一個結示勸修,作一個總結、勸修。
我們舉一個例子,什麼叫做功德跟智慧的結合呢?比方說,我們馬上要去研究的〈如來神力品〉,佛陀顯現神通,那是佛陀的三昧功德,但是你見到神通以後,比方說佛陀放大光明,你就能夠產生斷疑生信,有這種智慧的力量在裡面。又比方說〈藥王菩薩本事品〉,藥王菩薩在佛前燒掉自己的雙臂,那也是一種三昧神通功德的相狀,與會的無數聲聞眾發菩提心。這不容易,聲聞眾,你要他發菩提心,龍樹菩薩說比生死凡夫還困難。所以,佛陀的神通基本上是有教育效果的,這叫做無言說法。
所以,這一科以後,我們會看到很多的諸佛菩薩用神通的方式來教育我們,而不同於我們前面的二十品。前面的二十品佛陀都是用言說相,什麼是智慧,什麼是功德,都是用言說。這以下,除了〈普賢菩薩勸發品〉除外,基本上都是諸佛菩薩話不多,直接顯神通來教化你,而這個神通當中都含攝了佛陀甚深的智慧,也包括了佛陀廣大的功德。這個地方就是所謂的跡本二門的共同流通分。
這個流通分,有三大科:
第一科,就是我們即將學習的「明付囑流通」。明付囑流通,剛開始佛陀親自出面,這個地方有兩品,一個是〈如來神力品〉,一個是〈囑累品〉。一個是佛陀顯神通,一個是佛陀殷重地付囑。這個就是付囑流通,佛陀親自出面來作一個總結。
第二個,約化他勸流通。這個就是菩薩現身說法。這個地方有五品:〈藥王菩薩本事品〉〈妙音菩薩品〉〈觀世音菩薩普門品〉〈陀羅尼品〉,還有〈妙莊嚴王本事品〉。這五品都是法身菩薩現身說法,來結勸我們去受持《法華經》。這個是約化他勸流通。
第三科,是約自行勸流通。這只有一品,就是〈普賢菩薩勸發品〉。就是,我們學了整個《法華經》的跡門智慧跟本門功德以後,我們怎麼修學呢?會歸到普賢菩薩的廣大行願,那種時空無盡的行願,當作我們學習的目標。
所以這以下有八品,都是用功德來開顯智慧,叫做無言說法,佛菩薩的無言說法。
我們現在先看「明付囑流通」的第一品,〈如來神力品〉。我們先看附表的四十七,就是第六十四面。
我們看第一段,解釋品目。
一、解釋品目
妙用無方之謂「神」,有大威勢謂之「力」。佛以不思議口輪,宣說「萬行一心,一心萬行」,以顯「一佛乘」因果之跡本二門已竟,今再以不思議身輪,現大威德力之神通妙用,以付囑流通跡本二門之教。令未信者生信,未解者領解,未行者起行。故曰〈如來神力品〉。
我們解釋。什麼叫神呢?「妙用無方」。佛陀的神通是依止內心的真如三昧所生起的,所以它有無窮的妙用。這是約總相來說。從它的別相來說,叫做力。這個力就是「大威勢」,就是佛陀的神通能夠使令我們眾生斷疑生信。這一科就是對《法華經》的修學生起堅定的信心,這個就是它的力用。透過神通來使令我們對一心三觀、對法身的功德生起堅定的信心。
「佛陀以不思議的口輪,宣說‘萬行一心,一心萬行’,以顯一佛乘因果之跡本二門已竟。」前面的二十品,佛陀都是用口輪說法,我們凡夫叫做口業。我們的講話要麼造善業,要麼造惡業;佛陀的口輪,就跟車輪一樣,這個車輪能夠一方面帶我們前進,一方面破壞種種的惡法。佛陀的口輪,要麼不動,一動就是有滅惡生善的效果。
這當中前面二十品說的是,跡門,就是「萬行一心」,一切萬法回歸到我們一念的清淨心;本門,強調「一心萬行」,一切菩薩的六度萬行是一念的菩提願所生起的。所以它整個是一切法就會歸到清淨心跟菩提願。這個就是前面的跡本二門。
佛陀講完跡本二門以後,這以下怎麼做呢?佛陀就顯神通了,就直接以不可思議的身輪現大威德的神通妙用,來付囑流通跡本二門的教法,使令我們大眾未生信者生信,未解者領解,未行者起行。這就是〈如來神力品〉的含義。
佛陀說法,他如果講思議境,比方講善惡的業果、講十善法,說你佈施成就福報,你持戒成就尊貴身,那麼這個是可以理解的,講這個因緣果報就不用顯神通,講給你聽你直接就相信了。講諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,這個也是可以理解的。生命是變化動盪的,所以痛苦。那麼痛苦當中,你就沒辦法掌控。如果你能夠掌握人生,你怎麼會讓你自己痛苦呢?而事實上,你不管福報多大,生命的變化性誰都掌握不了,你只能夠坦然接受,所以生命是痛苦的。而痛苦當中,我們結論是,生命不能掌控。所以,從「諸行無常、諸法無我」而推論到,只有進入涅槃是最安穩的。而這個也是思議境,所以佛陀也不用顯神通。
佛陀會顯神通,基本上就是講不思議境了。就是這個理論超越我們六根的活動範圍了。
比方說佛陀講《阿彌陀經》。你說你業障深重,「但憑六字出乾坤」,你一心歸命阿彌陀佛,就靠這個音聲引導你,「即眾生心,投大覺海」。這個事情不可思議,一個音聲能夠引導你的散亂心、顛倒心,跟阿彌陀佛感應道交。
比方說《法華經》。說你的心是真妄不二的,說,欸,我現在打妄想,你打妄想的心就是真心。怎麼做呢?迴光返照。你迴光返照,它就變真心;你向外攀緣,它就變妄想。這件事情也不可思議。我們一念心具足兩種面相,你說它是打妄想也對,但是它隨時可以變成真心,就看你要不要,看你方法對不對。這個真妄不二的概念,這件事情也不可思議。我們每一個人同時兩種身份,你可以把自己想成是業障深重的凡夫,你也可以想成你就是大富長者的兒子,就看你要扮演什麼角色。你整天向外攀緣,你就是業障凡夫;你不斷地內觀真如,你就變成佛陀的真子。
佛陀一旦講不思議境,那說法就不夠了,只靠嘴巴講話就沒有用了,就是還要神通的輔助,就是口輪跟身輪要同時出動了,就是這個意思。佛陀口輪講了二十品,後面的八品就開始佛陀親自顯神通,或者佛陀就請這些菩薩出來顯神通,來證明《法華經》的真實性。
二、經文要義
法華妙義,乃諸佛所證之中道實相,難信難解。欲令流通後世,必先啟信;欲令深信,須假神通威力。是故佛現放光、彈指、動地等神力,令見聞者,信深而知囑重,發心流通妙法 。
《法華經》的妙義是三世諸佛所證的中道實相。中道實相,因地叫做一心三觀,果地叫做清淨法身。這個是不管因不管果都是難信難解的。所以,要流通如此的妙法,一定要先有信心,光理解不夠,有信心才能夠產生強大的願力。
那怎麼樣生起信心呢?那就不是講話可以解決的,那就要顯神通了。所以佛陀放光、彈指,乃至於使大地六種震動,主要以這三種神力,使令見聞者「信深」,產生堅定的信心,才能夠感受到佛陀付囑的殷切,才能夠真正地發願流通妙法。
這個付囑流通是佛陀親自擔任的,有兩品:一個是〈如來神力品〉,是佛陀先顯神通來斷疑生信;到了下一品,〈囑累品〉,佛陀就出言來殷重地付囑菩薩要發願流通。所以這一段偏重在斷疑生信,下一品偏重在發願流通,就這個地方有所不同。
乙一、明付囑流通 分二:丙一、菩薩受命弘經;丙二、如來摩頂付囑
我們看經文。回到三百一十八面,我們看乙一的「明付囑流通」。付囑流通有〈如來神力品〉跟〈囑累品〉。我們先看第一科的〈如來神力品〉。神力品當中有兩段,先看丙一,菩薩受命弘經。
丙一、菩薩受命弘經 分二:丁一、長行;丁二、重頌
丁一、長行 分二:戊一、菩薩受命;戊二、佛現神力
戊一、菩薩受命
先看第一段的「長行」,看「菩薩受命」。
爾時,千世界微塵等菩薩摩訶薩從地湧出者,皆於佛前,一心合掌,瞻仰尊顏,而白佛言:世尊!我等於佛滅後,世尊分身所在國土滅度之處,當廣說此經。所以者何?我等亦自欲得是真淨大法,受持、讀誦、解說、書寫,而供養之。
「爾時」,佛陀講完前面的跡門的佛慧跟本門的功德以後,就二十品講完的時候,有一千個世界微塵數這麼多的菩薩,這些菩薩是怎麼來呢?從地湧出。我們知道,法華會上有的是本土的,比方說彌勒菩薩,這些是屬於本土的;有的是從地湧出的,就是過去佛陀教化的。而從地湧出的相對本土菩薩來說相對資深,他們的修行階位也高,跟隨佛陀的時間也長,所以他們首先表態。
他們怎麼表態呢?站在佛前,「一心合掌,瞻仰尊顏」,就跟佛陀主動白告。這個時候佛陀還沒有顯神通,他們就主動表態了,說,我等於佛滅度後,乃至於包括世尊十方分身所在的國土,在十方分身的應身佛滅度之後,我等當廣說此經。
「所以者何?」因為,從自利的角度,我們也希望能夠在演說《法華經》的時候成就自己的「真淨大法」。因為《法華經》的範圍很廣,下至凡夫,上至等覺菩薩都要受持。當然,等覺菩薩受持他是增道損生。這是第一個,從自利的角度,我們自己也想要成就真淨大法。第二個,我們也希望能夠弘傳《法華經》,使令大眾能夠受持、讀誦、解說、書寫,乃至於來供養《法華經》。
這些從地湧出的菩薩是在整個法會當中最初表態的。這個表態,蕅益大師提出三點說明:
第一個,從時間上來看,這從地湧出的菩薩是發願在佛陀滅度之後。
《法華經》跟淨土宗的特點,都是圓頓法門,就是快速成就。一個直接契入名號,阿彌陀佛的功德;一個直接契入你自性的清淨心。都是直接了當的,「正直捨方便,但說無上道」,它沒有時間再跟你修學什麼三乘,先懺悔業障,積集資糧,它是直接契入真如。這個圓頓法門,我們前面說過,到了末法時代是特別需要。你如果生長在正法時代,你的壽命長,外在環境也特別好,對你的修行來說不著急,你沒有急迫性,你先修修權法再會權入實,是可以的。但是末法時代,壽命短暫,煩惱粗重,惡因緣特別多,這個時候你必須怎麼樣?蕅益大師說,非圓頓法門無以救拔了。所以他們特別強調,他的時間點是在佛陀滅度,特別是末法時代。這第一個。
第二個,處所。他的處所是鎖定釋迦牟尼佛十方分身的國土,報答佛恩。因為他生生世世蒙釋迦牟尼佛的教育而成就。
第三個,是利益。他希望自己跟眾生成就「真淨大法」。
蕅益大師說,為什麼《法華經》的清淨加一個真實呢?就是揀別二乘的清淨。二乘人的清淨,那是一種暫時的寂滅相。他修無常、苦、空、無我,把內心的功能全部停下來。說我現在打妄想,那怎麼辦呢?我希望清淨。很簡單,把妄想停下來。但這有個問題,你直接把妄想這個開關給關掉,你斷了妄想,你也斷了菩提性,就變成一潭死水。所以,這樣的清淨不是真實的清淨,你違背真如佛性了,因為真如佛性是真空妙有。就是你違背你的本性,你用強大的無我觀把整個心給停下來,這是違背人性的,你靠了一種外在的力量讓你自己進入寂滅。所以這個不叫真淨,這是一種假相的寂靜。
只有透過智慧的引導,把妄想轉成真如,就是轉識成智。所以佛法強調轉化。因為你的心本來就靈靈覺覺,就是真空妙有的。所以,真淨就是轉化的,叫做真實的,就是把你本具的本性顯現出來。
戊二、佛現神力 分五:己一、放光動地;己二、普見大會;己三、諸天稱嘆;己四、眾生歸命;己五、世界合一
我們看戊二的「佛現神力」。
在從地湧出的菩薩表態以後,當然還有很多人沒有表態,所以佛陀就要顯神通了。第二段,佛現神力。這個地方有五段。
己一、放光動地
先看第一段的「放光動地」。
爾時,世尊於文殊師利等,無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩 摩訶薩,及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,一切眾前,現大神力,出廣長舌,上至梵世;一切毛孔,放於無量無數色光,皆悉遍照十方世界。眾寶樹下,師子座上諸佛,亦復如是,出廣長舌,放無量光。
這個神通有兩段,第一個是放大光明,第二段是大地震動。先看「放大光明」。
爾時,世尊就面對文殊師利菩薩等無量百千萬億這些舊住娑婆世界,就是這些本來就是在娑婆世界依止釋迦牟尼佛修學的法身菩薩,還有四眾弟子,還有八部鬼神,在這麼多的大眾前現大神通力。
這有三種神力:
第一個,出廣長舌相,上至大梵天。出廣長舌相,主要是要證明佛陀所說的法是真實語。它不是方便說,是佛陀的內心真實想說的話。這是第一個,出廣長舌相。
第二個,毛孔放光。他一切身上的毛孔,放於無量無數顏色的光明,而這一一光明,「遍照十方世界」。這個地方還不但是釋迦牟尼佛放光明,同時間眾寶樹下師子座上這些來自十方分身的諸佛,也是同時地出廣長舌相,身上的毛細孔也放大光明。
一般來說,佛陀的放光表達的是智慧,因為智慧破除黑暗。但是我們很少看到佛陀是用毛孔放光的。你比方《楞嚴經》佛陀是頭頂放光,有一些是白毫放光或者卍字放光,可能就是身體的某一個部分。只有《法華經》的這個流通分的時候是毛細孔放光。那麼這是表示什麼意思呢?
蕅益大師說,這表示放一切光,照一切土。也就是說,佛陀這個光明,真如實相的光明,是沒有死角的。這個世間上沒有一個黑暗的地方,全部照得到。那表示佛陀的智慧是週遍性、圓融性的。
這什麼意思啊?就是你從初學《法華經》開始,你一個生死凡夫,你當然從一念隨喜修起。因為我其他的也沒辦法修,我就是想辦法去隨順它,我歡喜它,就這麼一個一念隨喜。那以一念隨喜,你的智慧跟佛陀究竟的智慧是平等不二的,就所謂的「六而常即,即而常六」,只是說淺深不同。我們現在是名字位的佛陀智慧,佛陀是究竟即佛陀智慧。但是這個智慧,其實本質是一樣。
比方說,我們現在是生死凡夫,我業障很重,我去拜懺。我拜懺的時候,我學了《法華經》,我當然不能從因緣觀去拜。從因緣觀去拜,想滅掉無量無邊的罪業,這樣子我拜到什麼時候啊?你不能夠從因緣上說,你造罪造了無量無邊,卻要把這無量劫來造的罪業在今生要拜完,不可能。
但是你要從理觀,把所有的罪業拉到一念心性,然後啟動你的一心三觀,即空即假即中。從即空的角度,離相的角度,我的清淨心本來沒有罪業,這很重要!本來沒有罪業。第二個,從即假。這個罪業是唯心所現的,它是一個假名假相而已。所以「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡」,只要我心不再造作,我不再熏習它,這個業就沉澱下來,就即假。所以,你是一個生死凡夫,你操作的智慧跟佛陀智慧是一樣。你看佛陀,他的種種的三昧神通,無量的百千陀羅尼門,他也是操作一心三觀。他操作的方法,就跟你在拜懺的操作方法模式完全一樣。當然,佛陀操作一心三觀比我們自在圓滿多了,但是你不能忽略,本質是一樣。
這就是為什麼權法的智慧不一樣。比方說你修空觀、修無常觀。你修無常觀對治煩惱,那對不起,你今天要修淨土,你這無常觀就沒有用了。你不能用無常觀去看淨土,這淨土一看就沒有價值了。極樂世界七寶池八功德水,無常故苦,苦即無我,無我故空。你不能這麼去看淨土。
所以,你修空觀的人,你變成要很多套模式。我在修出離心,我就修無常觀;我現在修淨土,欸,我就改成修假觀。所以,你如果不修一心三觀,你就要修很多套智慧,當你要斷惡的時候修一套,你要修善的時候修一套。《法華經》不用,你把一心三觀學會了,一切的斷惡修善,包括往生,包括成佛,全部都用得到,放諸四海皆准,都是圓頓。
所以,為什麼佛陀的智慧可以從毛細孔放光?就是他這個光明普遍涵蓋,沒有死角,任何法門都可以跟它對接,這就是佛陀智慧圓滿的地方。
這個地方講到因地的智慧,放大光明。
我們看果地的功德,大地震動。
釋迦牟尼佛,及寶樹下諸佛,現神力時,滿百千歲,然後還攝舌相,一時謦欬,俱共彈指,是二音聲,遍至十方諸佛世界,地皆六種震動。
釋迦牟尼佛跟寶樹下的十方分身佛顯現光明的時候,顯現多久呢?「滿百千歲」,就是十萬年。然後就把舌相給收攝起來。那麼接下來,就「一時謦欬」,謦欬就是小聲的咳嗽,就把這個喉嚨通暢一下;而且「俱共彈指」,就同時以手彈指。這兩種聲音合起來的時候,「遍至十方諸佛世界」,使令大地六種震動。這個大地六種震動,表示《法華經》的果地的功德,就是六根的轉變,從雜染的六根轉成清淨的六根。
我們前面說過,六根是一念心性——「元依一精明,分成六和合」——它對外的窗口,它本來是清淨。本來是清淨怎麼會被我們操作成染污呢?
我們再講一次,問題不在六根。那說,欸,我現在開始,我眼睛什麼都不看了,我耳朵什麼都不聽了。你就搞錯了,問題不在六根,是六根背後那個攀緣心。
所以,當我們修學一心三觀的時候,諸位!你開始修一心三觀的時候,安住清淨心的時候,最明顯的就是你的六根會改變。就是你六根還是看東西,但是你那個攀緣的力量,力道減低了。所以,你過去所累積的煩惱業力,那個影像慢慢脫落、慢慢脫落、慢慢脫落。所以蕅益大師說,修習真如三昧,就是一心三觀的人,你的人生會變成淡薄。恭喜你!因為你就是在淡薄當中開始消業障。
所以,你檢查你的修行有沒有進步,你看你的六根。你發覺你六根的口味越來越重,那你就要小心,尤其是淨土宗的人。因為你六根的攀緣,你不踩剎車的時候,它是輾轉相續。它的問題在哪裡?就是,你攀緣,本來只是你一個攀緣心,很簡單,一念妄動,帶動六根攀緣六塵。好了,你去攀緣六塵,六塵給你的信息又刺激你的攀緣心,然後你就用更重的攀緣心再攀緣下一個六塵。所以這個六根的染污相就越來越重、越來越重。
所以你到晚年看一個人會不會往生,就看他的六根,是往內收的一種內觀的六根,還是向外攀緣的六根,因為你六根一旦向外攀緣,那帶動的就是生死業力了。所以,你一個人要能夠往生,不完全是佛號而已了。當你六根向外攀緣,你看你一個人,稍微一件事情就讓你不斷地感到煩心,就是你這個人很容易被外境影響,那表示你生死業力很重。因為你那個六根粘性太強了,你卡太多生死業力了。
所以,你今天要往生,一定是要解決兩個問題:你一定要把娑婆世界的業力慢慢減少,叫做帶業,業力慢慢沉澱;淨土宗的願力慢慢地增長。當你的往生的願力強過生死的業力,那就恭喜你了,強者先牽,就是往生了!
那麼關鍵來了,怎麼都攝六根呢?這個地方要講清楚。很多人到晚年說,欸,我要收攝六根,印光大師也叫我要收攝六根!他就是透過事修,拜懺、念佛。沒有用的,因為你六根是向外攀緣,你這個大局決定以後,你用事修沒辦法挽救這個向外攀緣的力量。
你只有一個方法,修理觀。你觀想你一念心性本來清淨,萬法唯心所現,你攀緣什麼東西呢?你攀緣的都是一個如夢如幻的假相。這個時候你從根本上的內觀把攀緣心停下來,這才是根本解決之道。否則你用事修,那叫做杯水車薪。當你的大局的洪流是往外攀緣的時候,你短暫的事修是停不下來的。
所以這個地方很重要,轉變六根只有透過內觀的一心三觀的智慧。就是安住清淨心,發起菩提願,把向外的六根轉成內觀的六根。
己二、普見大會
其中眾生,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,以佛神力故,皆見此娑婆世界,無量無邊百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛;及見釋迦牟尼佛共多寶如來,在寶塔中坐師子座;又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩,及諸四眾,恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是已,皆大歡喜,得未曾有。
前面的佛陀顯神通,放大光明,大地震動,所加被的是娑婆世界的與會大眾。這以下佛陀又顯了另外一個神通,讓娑婆世界以外的十方世界的眾生,也能夠同時看到這些法會上的各種的神通變化。這其中誰看到呢?在十方世界,有凡夫眾生,或者天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等八部鬼神,以佛陀的神通力加持,都能夠看到娑婆世界的釋迦牟尼佛,還有在寶樹下的十方分身佛,還有多寶佛;也看到了法華會上無量無邊百千萬億的法身菩薩,還有佛陀四眾弟子,皆共圍繞釋迦牟尼佛。他們也看到了各種的光明跟大地的震動。所以這些人也是皆大歡喜,得未曾有。
這段古德解釋說,法華弘通,因緣殊勝,至此即將圓滿。這些十方眾生因為大乘善根不具足,不能夠參加這個盛會,所以佛陀以神通力使令他們能夠在遠方見聞,種下一個未來得度的因緣。他們見聞以後,就會歡喜、供養、讚歎等等,看下面就知道。
己三、諸天稱嘆
即時,諸天於虛空中,高聲唱言:過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界,有國名娑婆,是中有佛,名釋迦牟尼。今為諸菩薩摩訶薩說大乘經,名妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念。汝等當深心隨喜,亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。
十方世界的這些眾生,看到了這些法華會上的佛菩薩,還看到了光明跟大地震動。同時,諸天……六道裡面福報最大的就是天,因為他有神通力,他有廣大的福德力,所以諸天就在虛空中高聲唱言:過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界,有一個國土叫做娑婆世界,這地方有佛叫釋迦牟尼佛。這釋迦牟尼佛正為諸菩薩摩訶薩講大乘經,名《妙法蓮華經》。這是一個教授大乘菩薩的法門,也是十方諸佛所共同弘傳的法門,所以「汝等當深心隨喜,亦當禮拜供養釋迦牟尼佛」。
這段經文是這樣,就是說,佛陀顯神通,讓十方世界看到法華會上的各種的神通變化,但是這個時候大眾還不知道,第一,佛名何等?第二,何事集會?第一,說法主到底是誰?第二,佛陀是說什麼法?這兩件事沒有人知道。所以必須由十方世界的諸天幫大家去說明,說「是中有佛,名釋迦牟尼」,「說大乘經,名妙法蓮華」。
那麼,這樣子的目的是什麼呢?有兩個目的,希望大眾能夠,第一個,深心隨喜妙法;第二個,禮拜供養如來。因為他們沒有因緣參加,就表示他們善根不成熟。就像諸位,你們能夠在今生的生命聽聞《法華經》,那肯定你要感謝你的過去生,你過去生一定是跟《法華經》結過善緣。佛陀希望沒有參與的這些十方眾生,也能夠趁此機會隨喜妙法,還有供養佛陀,所以讓他們看到。然後諸天就把這個佛陀的名號、《法華經》的經題講出來。
己四、眾生歸命
彼諸眾生,聞虛空中聲已,合掌向娑婆世界,作如是言:南無釋迦牟尼佛!南無釋迦 牟尼佛!以種種花、香、瓔珞、幡蓋,及諸嚴身之具,珍寶妙物,皆共遙散娑婆世界。所散諸物,從十方來,譬如雲集,變成寶帳,遍覆此間諸佛之上。
彼十方世界的眾生,聽到虛空中的天人的音聲以後,就當下合掌,然後向於娑婆世界稱念:南無釋迦牟尼佛!南無釋迦牟尼佛!就至誠地稱念佛號。並且同時用花、香、瓔珞、幡蓋,還有自己身上的種種莊嚴之具,乃至於自己收藏的珍寶妙物,就向著娑婆世界的方向遙散,往這個方向去遙散。其所散諸物,仰仗佛力,就從十方世界來到娑婆世界,然後在空中彙集成一個廣大莊嚴的寶帳,而覆蓋在此間的諸佛上面,每一個佛前面都有一個寶蓋,用來供養世尊。
這段經文等於是講到十方眾生供養世尊、隨喜妙法,就用自己現前珍貴的莊嚴資具或者是香花等等去供養。當然,這個地方等於是跟佛結緣,也跟法結緣,這兩個都很重要。修行依人又依法,這兩個缺一不可。
這樣子,佛陀神通到此就告一段落了,因為十方世界的大眾,沒有參與的,也結下善緣。最後佛陀要作一個總結了,這個神通要作一個收尾。看己五的「世界合一」。
己五、世界合一
於時,十方世界通達無礙,如一佛土。
佛陀放大光明,大地六種震動以後,最後把十方世界彼此間的距離完全消滅了,就變成同一片佛土。在表法上就是說,前面的佛陀智慧的光明是因地,大地六種震動所表示的的六根的轉染成淨是果地。
《法華經》的特點是什麼?就是因果是可以整合的,妙因妙果不離一心,佛陀用一念心性整合了因地跟果地。因為,你因地在哪裡修學?在你一念心性修學。果地的法身是從哪裡顯現?也是從一念心性顯現。所以,他從一念心性貫穿了因果。說是因地叫做萬行回歸一心,攝用歸體;果地是一心生起萬行,叫依體起用。所以他一心是整合的,整合因果。
身為凡夫,如果你不修一心三觀,你的修行是片段的。你看你一天天,早上去做義工修福報;中午睡醒拜一部八十八佛,拜懺;到晚上讀一部《阿彌陀經》,念個佛號,你這個修行叫做多元片段。因為你每一個法門都沒有會歸到心性,只是用當下的這一念生滅心。你用佈施的心去做義工,回到家用懺悔的心拜懺,到晚上用念佛的心來念佛,所以你都是用表層的生滅心去修行,你沒有把它回歸到深層的一念心性。
那這有什麼問題呢?你這種善根是容易退轉的,因為你這個根沒有紮到實際理地,你這個根在這個土地上種得很淺。可能兩生三生以後,你這個修行的善根——尤其是福報大的時候,一個人善根最容易退轉就是福報大的時候,因為那個福報會刺激你的六根向外攀緣。這種就是福報大,生死業就容易大。
那你如果修《法華經》不一樣,《法華經》是法法消歸心性。你早上做義工,你是依止清淨心菩提願做義工;你拜八十八佛,也是用清淨心菩提願;回來念佛,也是清淨心菩提願。所以它形成一個怎麼樣?「無不還歸此法界,無不從此法界流」,它形成一種善根的循環力。這種善根不容易退轉,因為你的所有的善法是直接地紮進去大地的深處,這種善根不會退轉的。
所以這個地方是很重要!就是《法華經》的特點來自於它的總持的力量,它可以把一切法總持而會歸到心性,然後就是用一切法去加強你的清淨心菩提願;然後用清淨心菩提願再去產生一個善法……就形成一個善的循環。事修幫助理觀,理觀又幫助事修,你這個善根怎麼會退呢?所以你來生會繼續往前走。
所以這個就是所謂的十方世界的國土整合成一心真如,整合成一個佛土。
到此佛陀的神通就圓滿了,就是把《法華經》的因地、果地,最後一心真如統攝因果,都顯現完了。下面佛陀就要結勸了。好,我們先休息十分鐘。