（第九十五講）

丁三、提婆達多品 分二：戊一、明昔日達多通經釋迦成道；戊二、明今日文殊通經龍女作佛

請大家打開講義第二百二十一面，我們看丁三的「提婆達多品」。這一品是跡門流通的第三品。在跡門的正宗當中，佛陀有三週說法。三週說法，蕅益大師用四個字作一個總結，就是「會權入實」。所以，整個三週說法的目的，就是把我們三乘的修學人會歸到一佛乘的實相的真理。

這是什麼意思呢？我們簡單地說明一下。當我們凡夫在三界投胎的時候，每一個人內心當中都有一個我相的執取。就是我跟你是不一樣的，你跟我也不一樣，有一種各自的我相的執取。

這個我相的執取，它會有兩種特色：第一個，攀緣；第二個，主宰。所以，當我們慢慢長大以後，我們開始去追求我們喜歡的財富、感情跟名聲。然後呢？追求以後，去掌控它，使令它的整個發展隨順我們的心意。這個我相的執取包括攀緣、包括主宰，它的結果，就牽動了第八識的生死業力。

所以，為什麼我們平常的凡夫眾生，不管修多大的善法，你都不會了生死？因為我們都是用我相的執取去造善。這樣子的輪迴的情況，就使令我們的生命出現了一種不安穩的狀態。有時候這個我相起慚愧心，它會造善，就成就人天的果報；有時候這個我相開始放逸，就開始造罪，就墮落到三惡道。

所以，我們凡夫在沒有學佛之前，我們的生命是不安穩的，你沒辦法對來生做規劃。沒有一個人知道來生會去哪裡，萬般皆是業，半點不由人。因為我相的執取使令我們清淨本然的心中出現了一個水泡，每一個人就被這個自我意識給框住了。這個水泡有時候是生天，有時候到三惡道去。這個水泡去哪裡，我們是不能作主的。

直到有一天我們開始學佛。我們學佛剛開始是學三乘的教法，聲聞、緣覺、菩薩。學哪一個教法，就是看你過去的善根。這個自我的相狀開始接觸到四諦、十二因緣，開始觀察無常、無我，這個時候，在我們的心中開始出現涅槃寂靜的相狀。有些人一開始就修菩薩道，受菩薩戒，佈施、持戒、忍辱，那麼出現的是一種六度的功德相。

所以，我們學佛以後，就會出現什麼相狀呢？你會發覺，你的自我的相狀慢慢地縮小，調伏下來，取而代之的是一種法相的執取，用法來取代我。當然，這個法是佛陀說的聖法，所以相對清淨而且穩定。所以，我們慢慢地從業力跟煩惱當中解脫出來了，開始趨向於空性的涅槃，趨向於六度的功德。

但這個地方有個問題，就是仍然有相狀，可能執取功德相，可能執取涅槃寂靜相。那麼這樣子解脫道以後，有個問題，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。所以，我們三乘的修學，因為執著一個法相的關係，使令我們跟佛道永遠絕緣。因為成佛，它的因地不能有相狀，這是基本要求，一定要離相清淨而發菩提願。就是，你所做的是什麼不重要，重要的是你用什麼心態去做。它強調你因地的發心。這個因地錯了，你後面就全部錯了。

所以，當我們修三乘法以後，好處是從生死的我相趨向於清淨的法相。但是這個法相的問題必須學《法華經》才能解決。因為，在《法華經》上佛陀很明確地說出來什麼是你內心的真實相，就是「十方佛土中，唯有一乘法」。就是說，佛陀雖然施設種種的法相，但佛陀告訴你「但以假名字，引導於眾生」，你不能怪我，是你執著。我用這個法相來引導你離開了三界，我用涅槃寂靜相來引導你，我用六度的功德相來引導你。但是凡夫從法相產生執著，這個不關佛陀的事情。因為佛陀講得很清楚，「但以假名字，引導於眾生」。

所以，《法華經》為什麼是必經的過程？因為我們從我相趨向於法相，從法相到離相，這個就是會權入實了。你不學《法華經》，你就很難體驗到佛陀施設這個相狀到底是為什麼。是讓我們住進去嗎？還是只是借相修心？所以到了法華會上，我們開始知道，真正的內心的世界是沒有相狀的，是我們自己從無相當中捏造一個相狀，然後給自己自我設限。不管是我相也好，還是法相也好。我相的設限更嚴重。不管是哪一種，只要是相狀就有限量，你就不可能成就萬德莊嚴。

諸位！我們想想看，為什麼你成佛以後可以盡未來際地受用？就是你成佛以後，你的常樂我淨，生生世世到盡未來際不會停止了，你的功德是無限量的。如果我們今天是一個有限量的因地，怎麼可能招感一個無限量的果報呢？所以你因地一定要離相，你的果報才能離相。所以整個成佛之道，因跟果要怎麼樣？互相隨順。果報是沒有相狀，你因地也要沒有相狀。

所以這個地方就是，整個佛陀三週說法告訴我們，怎麼從權法的法相當中回歸到我們的本來面目——離相的清淨心。

三週說法以後，佛陀講了<法師品><見寶塔品>，讚歎離相的功德，包括因地的功德、果地的功德，甚至於在<見寶塔品>把十方的應身佛都請過來作證。到了<提婆達多品>，它的目的不是作證，叫做引證。前面佛陀是以果地的功德、以過來人的功德來作證，一佛乘的因地跟果地是真實的，從果地的過來人的角度。那麼這以下佛陀引出兩個因地的事例，就是他一開始是怎麼從凡夫到三乘的修學而轉入一佛乘的，引用兩段實際的修學例子，來引證這個成佛的法華是真實的。這個地方的引證，引的是釋迦牟尼佛的例子跟龍女成佛的例子。這兩段我們在經文上會說明。<提婆達多品>的重點就是引證，引兩段的事例來實證《法華經》的真實性。

我們看附表第二十九。附表二十九，我們有兩段的說明：第一個，解釋品目；第二個，經文要義。

一、解釋品目

提婆達多，此雲天授，亦云天熱。乃佛之堂弟，阿難之胞兄。多生多劫與佛為怨，常欲害佛。約跡門論之，實為佛之善知識。如本品中云：「由提婆達多善知識故。」若約本地，如大雲經云：「提婆達多，不可思議，所有行業同於如來。」本品明示提婆達多為本師成佛之逆增上緣，故即以其人立品名。

我們看這個提婆達多。

「此雲天授，亦云天熱。」提婆達多是梵語，翻譯成中文是天授。因為他的父親到中年的時候都沒有兒子，所以向天神祈禱而生，就把他立名為天授。第二個解釋叫天熱，就是提婆達多出生的當天，人天大眾突然之間心皆熱惱，所以叫天熱。那麼他是誰呢？他是佛陀的堂弟，阿難的胞兄，他跟阿難尊者是親兄弟。多生多劫以來是跟佛陀作為冤家，「常欲害佛」。

所以我們從兩個角度來認識提婆達多。

以跡門論之，他是佛陀的逆緣的善知識。他在釋迦牟尼佛行菩薩道的時候扮演逆緣的角色，來增長他的六度功德。譬如在本品當中，釋迦牟尼佛自己說，由提婆達多善知識故，而成就六度的功德。這是他的跡門。

若約本地風光，約本門來說，約內心的修證來說，如《大雲經》云：提婆達多的本地功德是不可思議的，他所有的身口意的造業，等同如來。諸位！身口意等同如來，他的基本階位是八地以上，不動地，最基本的，八地以上。本品明示提婆達多為本師成佛的逆增上緣，故即以此人立這個品名。

提婆達多，我們要從兩個角度來看他，他是比較複雜的一個因緣。從他所示現的事蹟，就是跡門來說，他扮演兩個角色。第一個，他是本師釋迦牟尼佛的啟蒙師父。當初釋迦牟尼佛就是跟他學《法華經》而開示悟入佛的知見的。這第一個。第二個，在佛陀的成長的整個菩薩道過程當中，他扮演逆增上緣，用逆緣來激發佛陀的增上。

這個逆增上緣是很重要的。因為《楞嚴經》上說，你修學，順逆皆方便，缺一不可。完全順境，你也是沒辦法修得好；完全逆境，你也不可能修好。所以這個地方是順逆兩個都必須要有。

但現在有個問題。我們凡夫有四種障礙，煩惱魔、五蘊魔、死魔、天魔，但到初地的時候這四種障礙都沒有了。所以理論上，到初地已經沒有逆緣，沒有人敢跟你抗拒了，魔王連動都不敢動你了。那怎麼辦呢？所以必須怎麼樣？法身菩薩彼此互相示現，我示現你的魔境，你示現我的魔境，這樣子才能夠使令整個修學均衡，順逆兩個都具足。

提婆達多就是以八地菩薩的境界來示現逆緣，來作釋迦牟尼佛的逆緣，他扮演這個角色。所以這個地方，約跡門他是佛陀的啟蒙師父，逆增上緣，約本門他是八地的法身菩薩。這一段是解釋品目。

我們看第二段的「經文要義」。這個地方有三段。先看第一段。

二、經文要義

（一）本品初引過去，提婆達多弘傳《法華》，本師受持得成佛道，證明釋尊宣說本經，凡有見聞，皆得成佛。

這個<提婆達多品>其實是有兩段的因緣：

前半段是引釋迦牟尼佛過去的時候跟提婆達多學習《法華經》。提婆達多弘法，本師受持而成就佛道，所以證明釋迦牟尼佛所說的本經這個「會權入實」的觀念，凡有見聞，未來遲早會成佛的。因為，你能夠把三乘的法相功德的執取，會歸到離相的清淨心跟菩提願，那你這個怎麼樣？說明你成佛的因地成就了。

佛法其實很重視因地。就是說，如果你種的是一個蘋果的種子，你遲早會變成蘋果的，你不可能種蘋果的種子變成葡萄的，不可能。所以，你把因地弄正了，後面的修學自然就是所謂的因緣果報就順過去了。所以《法華經》就是怎麼樣？把你的發心端正，把它變成成佛的因地。這個地方是引用釋迦牟尼佛自己的成長過程來作一個引證。

（二）次述現今文殊弘揚妙法，龍女轉身成佛之事，以此明證，一乘妙法，自行化他同成佛道。

第二段，本品「次述現今」，這個現今是指佛在世的時候，文殊菩薩到龍宮去弘揚《法華經》，龍女聽完《法華經》以後「轉身成佛」，以此明證一乘的妙法，「自行化他，同成佛道」。這個第二段是引龍女的轉身成佛。

第三段是把這兩段作一個總結。佛陀為什麼引用這兩段呢？看第三段。

（ 三）本經跡門流通，凡有五品。今品引過去「天授弘經，釋尊得道」，現今「文殊說法，龍女成佛」，以此明證古今不易，先後聯輝，顯古今宏持本經之人，最為殊勝，以勸四眾傚法受持宏通。

本經的跡門流通總共有五品，法、寶、達、持、安五品。這一品是第三品。它一方面引用過去提婆達多弘經，釋迦牟尼佛聽聞《法華經》以後得道，一方面以佛世的時候，文殊菩薩到龍宮說法、龍女成佛，這兩段的事例，來說明成佛的《法華》是怎麼樣？「古今不易。」

就是說，你學《法華經》的特點是怎麼樣？它沒有所謂的正法、像法、末法時代，跟你在什麼時代學習是沒有關係的。因為它是你自己內心的世界，清淨的心隨時存在，什麼時候回家那是你自個兒的事，跟佛陀在不在、世界亂不亂完全沒有關係。

我們看《法華經》的特色。比方說你今天修六度，跟環境有關係，你很多因緣要具足，因為它是因緣所生法。如果說沒有一個度化眾生的因緣，你要強修六度也修不起來。修六度法就不是你說了算，你要跟眾生互動，他要跟你有緣。你要度化他，他要跟你有緣。但是，你要內觀真如，這跟所有人都沒有關係了，就看你要不要，看你方法對不對。所以，這個《法華經》的內觀真如，離相清淨心的修學，跟古代、現代、末法、像法是完全沒有關係的。所以用「前後聯輝」，用古代的跟現代的一個時空來對照，來發明「古今弘持本經之人最為殊勝，以勸四眾傚法受持弘通」。

這個地方等於是用兩段來引證，一個是釋迦牟尼佛的修學，一個是龍女的修學。不過這兩段還是有點不太一樣。釋迦牟尼佛這一段的因緣偏重事修，強調釋迦牟尼佛的精進力。而龍女聽完《法華經》以後轉身成佛，偏重理觀，就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，強調理觀的相應。釋迦牟尼佛這一段強調事修的精進，我們到了經文就很容易看清楚。

戊一、明昔日達多通經釋迦成道  分三：己一、明往昔師弟持經之相；己二、結會古今；己三、勸信生善

我們回到講義來。這一品是<提婆達多品>，就是跡門流通的第三品，分成兩科。第一科，明昔日達多通經釋迦成道。這第一段的因緣就是講到，過去生提婆達多弘揚《法華經》，釋迦牟尼佛聽了《法華經》以後，在未來的修行當中終於成道。這一段裡面有三小段。

己一、明往昔師弟持經之相  分二：庚一、長行；庚二、重頌

先看己一的「明往昔師弟持經之相」。這個「師」指的是提婆達多，他是釋迦牟尼佛的授教師；這個「弟」指的是釋迦牟尼佛。這一段講他們之間受持《法華經》的相貌。這當中分兩段。

庚一、長行  分四：辛一、求法時節；辛二、正明求法；辛三、求得法師；辛四、受法奉行

先看庚一的「長行」。長行當中分成四段。

辛一、求法時節

爾時，佛告諸菩薩及天人四眾：吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈倦；於多劫中，常作國王，發願求 於無上菩提，心不退轉。

這一段是釋迦牟尼佛在因地的時候，他的一個求法的時間點跟它的過程。爾時，佛陀，就是釋迦牟尼佛，告訴諸菩薩及天人眾，他講到自己過去的一段因緣，說，我於過去無量劫中。那麼這個時間點並沒有明顯說出來，但是應該是非常長，肯定是長過大通智勝佛。為什麼？釋迦牟尼佛在大通智勝佛的時候做十六王子，他已經是法身菩薩了，但是這個時候他還不是法身菩薩，他還是一個內凡位。在這麼長遠的時間當中，當初為了求《法華經》，希望能夠找到一佛乘的妙法，內心「無有懈倦」。

在多生多劫當中，「常作國王」，行菩薩道到後半段的時候福德力都很大。做國王的時候他並沒有去享受五欲的快樂，反而是怎麼樣？「發願求於無上菩提」，而「心不退轉」。

這個菩提心已經到了不退轉，這個地方我們解釋一下。「求於無上菩提，心不退轉」，這個地方就說出了他當時的一個因地的階位。

我們凡夫要轉凡成聖，第一個階位叫做見道位。小乘見道位是什麼？初果。大乘見道位是初地。這是一個非常重要的轉凡成聖。

在見道位之前叫做凡位。凡位又分成兩類：一個叫外凡，一個叫內凡。

外凡就是什麼意思呢？心游理外。像我們現在就是這樣，我們明知道內心本來清淨，但是我們內心當中並沒有在理性上安住，而是向外攀緣。那麼心游理外的後果是什麼呢？就是理觀薄弱。雖然明白道理，但是觀行力、調伏力薄弱。所以，外凡位所做的事情，他們發菩提心以後只能做兩件事：懺悔業障、積集資糧。因為他理觀薄弱，所以他這個時候的菩提心是很容易退轉的，遇到逆緣就很容易退轉，因為他的事修多、理觀弱。外凡，叫外凡資糧位。

等到你修到了內凡的加行位，那就不一樣了。你進入暖、頂、忍、世第一的時候，你的理觀轉強，調伏力也增加。這個時候你內心是怎麼樣呢？心游理內。你大部分的時間都在真如理性裡面活動，安住了。所以這個時候你的菩提心不退轉了，內凡位了。到了內凡位的時候，基本上，這個菩薩他會怎麼樣？他跟以前不太一樣了，他已經進入三賢位了——十住、十行、十迴向。特別是在十迴向的尾端的時候，他一定要閉關進修了，因為他即將突破見道位最後一道的根本無明。所以，他這個時候要經過暖、頂、忍、世第一的四加行，這個時候他必須要專注地、精進地在法義上思惟了。

而釋迦牟尼佛當初的這段因緣就是進入了內凡位了，四加行位了，所以他對於世間的因緣開始放下，而追求無上菩提，心不退轉。

首先我們必須把他當時的階位弄清楚。

辛二、正明求法

為欲滿足六波羅蜜，勤行佈施，心無吝惜。象馬七珍、國城妻子、奴婢僕從、頭目髓腦、身肉手足，不惜軀命。

時世人民，壽命無量。為於法故，捐捨國位，委政太子，擊鼓宣令，四方求法，誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。

前面是說明釋迦牟尼佛求法的時間點跟他的階位，這以下就正式說明他求法的情況。釋迦牟尼佛在因地的時候，為了滿足六度功德的圓滿，他怎麼做呢？「勤行佈施，心無吝惜。」六度之首，它的開始就是佈施波羅蜜。那麼他當時做一個國王的時候是怎麼佈施呢？我們看。「象馬七珍、國城妻子、奴婢僕從」，象馬就是當時的交通工具，還有七寶，還有國城，土地城邑，乃至於他的眷屬，妻子、奴婢、僕從，這個是外財的佈施。甚至於內財的佈施，佛陀的頭目腦髓、身肉手足，不惜身命。

一個菩薩能夠做到內財的佈施，那就不是資糧位能夠做得到的了。所以在菩薩戒裡面佛陀警告凡位的菩薩，不能燃身供佛，不可以的。《梵網經》是通凡通聖的，是凡聖共修的，不像瑜伽菩薩戒。瑜伽菩薩戒只是針對凡夫。《梵網經》裡面有很多是聖人的境界，析骨為筆、刺血為墨、燃身供佛，這都是加行位菩薩以上乃至於法身菩薩的境界。尤其是到了內凡位，他更精進。到了內凡位的時候，他的內心「我不愛身命，但惜無上道」。

當時的人民壽命無量，所以這個福德很大。釋迦牟尼佛為了追求一佛乘的妙法，捐捨國位，把這個國政委託太子，然後就「擊鼓宣令，四方求法」。他怎麼說呢？有誰能夠為我宣說大乘的微妙法門，吾當終身供給走使，做他的侍者。

釋迦牟尼佛的因地，諸位！你要是經論慢慢看多了就會知道，在十方諸佛的因地裡面，他的特色叫做勇猛精進，他特別精進勇猛。當然，勇猛精進表現的方式不一樣，有些人表現在佈施，有的表現在持戒，有的表現在忍辱。釋迦牟尼佛的精進特別表現在求法，這個很重要。因為整個轉凡成聖，尤其是在資糧、加行到見道的時候，他突破無明妄想就靠智慧！所以他的精進表現在求法，這個是正確的，他為了求得這個一佛乘的妙法而精進。

辛三、求得法師

時有仙人來白王言：我有大乘，名妙法華經。若不違我，當為 宣說。

就在釋迦牟尼佛四方求法的時候，當時在山中有一個修行人，就來到山下，跟國王稟告說：我心中有大乘微妙法的傳承，名《妙法蓮華經》；你如果能夠遵循我的教誨，當為宣說。

前面講到釋迦牟尼佛精進求法他的條件，他開出的條件是「誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使」，他提出這個條件。那麼現在終於因緣成熟了，這也是怎麼樣？感應道交了。眾生有感，菩薩有應，終於因緣成熟。

辛四、受法奉行

王聞仙言，歡喜踴躍，即隨仙人，供給所須，採果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦。於時奉事，經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏 。

國王聽到這個仙人這麼一說以後，他的內心是「歡喜踴躍」，然後就放棄了國家，捨棄了家庭，就隨仙人到山中修學。這當中他就實踐他自己的願望，「供給所須」，供給這個仙人一切的生活所需。包括什麼呢？包括到樹上採果，下河去提水，入山去拾薪柴，來設辦各種的飲食，乃至於到了晚上用身體作床座來供養他的師父，身心沒有任何的疲倦。這樣子侍奉他師父多久呢？「經於千歲。」一千年的時間，為了追求大乘妙法的緣故，「精勤給侍，令無所乏」。

這段經文等於是講到釋迦牟尼佛在求法之前跟求法之後的兩種狀態。求法之前他是怎麼樣呢？他聽到仙人說我心中有大乘法，你能夠遵循我的教誨我就教你，他什麼心態呢？歡喜踴躍。這是一種善根的表現。

諸位！你怎麼知道你有大乘善根？你怎麼知道？你也不知道自己過去做過什麼事，但是你聽到佛法的時候，盡管不見得懂，但是你突然間莫名其妙產生歡喜，這說明你有善根。就是，這個文字相一進入到你心中的時候，你就莫名地歡喜踴躍，就是似曾相識的感覺！這個法過去生跟你的緣很深，你的善根跟這個法的因緣一定是深的。

所以我們可以看得出來，釋迦牟尼佛求《法華經》，不是只有這一生而已。他能夠聽到《法華經》這個妙法存在以後，歡喜踴躍，第一個，過去善根；第二個，精勤修學，就是今生的精進。

一個人要在今生短暫的生命當中有大突破，有兩個條件，缺一不可：第一個，你過去生要有善根；第二個，你今生要精進。沒有善根，你精進也沒有大成就；你今天有善根沒有精進，也沒有用，你今生也空過了。所以一般來說，你看看祖師傳記，大凡今生有大突破的，一定兩個條件要具足，你過去生有善根，再加上今生的努力。

釋迦牟尼佛就是這樣子具足的。所以他後面講到六度功德的圓滿，我們可以從他兩個相貌——他聽到法之前的歡喜踴躍跟聽到法之後精勤的修學——這兩個就看得出來，這兩個徵兆指標具足了。

這個是他整個求法的過程。

庚二、重頌  分四：辛一、頌時節求法；辛二、頌求得法師；辛三、頌受法奉行；辛四、頌結證勸信

我們看庚二的重頌。重頌當中有四段。

辛一、頌時節求法

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

我念過去劫  為求大法故

雖作世國王  不貪五欲樂

捶鐘告四方  誰有大法者

若為我解說  身當為奴僕

那麼釋迦牟尼佛就回憶過去學習《法華經》的因緣，說，在過去無量劫當中，我為了追求大乘的微妙法，當時雖然做一個世俗的國王，但是我內心怎麼樣呢？不貪求世間的五欲樂，乃至於捶鐘來昭告四方大眾：誰心中有大乘的微妙法的傳承，乃至於能夠為我如法地解說，我當以身體來終身地侍奉他。

那麼這一段等於是怎麼樣呢？內凡位菩薩。我們解釋一下。其實內凡位有四個階位：暖、頂、忍、世第一。

先說暖。暖是什麼意思呢？叫做道火前相。我們凡夫是沒有道火。我們凡夫是怎麼樣？我們凡夫的智慧是由文字相去帶動。「何期自性，本自清淨」，這是一個智慧相。但這個智慧相是怎麼樣？靠文字引導的，而且我們在思惟的時間很短。那麼到了加行位的時候，他跟道法的相應是長時間了，所以他就作一個比喻說，像鑽木取火。這個木材一直鑽、一直鑽、一直鑽，雖然火沒有出現，但是怎麼樣？產生溫暖的溫度了。就是這個暖位。就是他長期深入地觀察清淨心，所以，雖然清淨心的智慧的光明火沒有出現，但是已經出現了溫暖的溫度了，叫暖。

第二個，頂。這個頂也是一個譬喻，譬喻一個人爬山的時候爬到了山頂。那麼他在山頂的時候出現兩個相貌：他的身體絕大部分是處在虛空當中，但是他兩個腳還站在地面上。那表示他怎麼樣呢？他剛好介於凡夫跟聖人之間。他心中還有一點執著，但是他一方面也慢慢放下了。就好像一個人登到山頂，仰望四處，一片虛空，但是他的雙腳還落在無明大地上。就表示他的修學，已經快要脫離有相的無明妄想，而趨向於清淨的空性，叫做頂。

第三個是忍。這個忍是怎麼樣？安忍不動。這個地方是什麼意思呢？加強禪定。前面的暖、頂二位是觀慧，對真如本性的觀照，但是你知道，觀照你要斷惑，你一定要禪定的幫助。所以《大智度論》上說，如果你沒有這個忍位，就像小孩子拿了一個大刀，這個刀的確是可以把樹砍斷，但是你小孩子力量太薄弱，這個樹就砍不斷。所以，忍就是加強禪定，他至少要得到初禪。

透過暖、頂的觀慧加上忍位的禪定，合起來，入世第一。世第一時間就非常短了，你一旦到了世第一，今生一定會入見道位了，因為世第一隻有幾個剎那而已。他在有漏位中最為第一，下一步就是見道位了。如果是小乘的空性就是證得初果，如果你的暖、頂所觀的智慧是真如本性，那麼見道位就是初地。

我們不知道釋迦牟尼佛因地是暖、頂、忍、世第一的哪一個階位，但是大方向，他一定是這四個階位的其中一個，因為他是一種不退轉的菩提心。

這是講到他時節的因緣。

辛 二、頌求得法師

時有阿私仙  來白於大王

我有微妙法  世間所希有

若能修行者  吾當為汝說

正當釋迦牟尼佛作為國王捶鐘告諸四方來求法的時候，在山裡面有一個阿私陀仙人（阿私陀翻成中文叫做無比殊勝，他的修行是無比殊勝），這個時候他從山上來到山下，到了國王的處所。他就說，「我有微妙法，世間所希有」。我有大乘的微妙法門，這個大乘法門是怎麼回事呢？是希有難遇的。如果你能夠遵循我的教導來修行，我當為汝說。

這個地方我們解釋一下。大乘法為什麼叫微妙不思議法門？

就是說，我們凡夫的思考模式，你透過文字相去解釋這個道理，永遠是對立的，你要麼就是空性，要麼就是緣起，你不可能把這兩個東西放在一起，說非空非有、即空即有。這對我們來說是不思議的，你沒辦法去思惟。所以我們一開始只能怎麼樣？仰信真如。因為我們凡夫在思考事情的時候，是要用語言相帶動。所以唯識學不是說嗎，「非離彼能詮，智於所詮轉」。凡夫追求真理，離開了能詮的法寶的文字，我們是不能在所詮的真理上去運轉的。大乘佛法是怎麼樣？不思議境。就是觀一念心性即空即假即中，這個是我們沒辦法去思惟的，我們只能夠先把這個法承當下來。

那表示什麼意思呢？既然不能思惟、不能表達，那就要有傳承了。諸位！因緣法，不一定要佛陀出世。你看轉輪聖王出世，他也可以講五戒十善。空性的法門，如果你過去利根夠，你在喜馬拉雅山住，你也可以在打坐當中，「春觀百花開，秋睹黃葉落」，知道無常、無我，證得我空真如，了生死。所以，空性的法門、緣起的法門不一定要傳承，是的，也不一定要佛陀出世，是的。但是中道的實相，你只有一種方法去追求到，就是佛陀要出世，你要得到這樣的傳承。

所以阿私陀才說「我有微妙法，世間所希有」。這個不是你在打坐，自己躲在山洞裡面就想得出來的，不可能的。這一定是他過去生當中曾經親近過諸佛，留下了這一個傳承，所以他就有這麼一個說法。