（第一零五講）

課程研討

我們這堂課是把這一期的課程做一個研討跟複習。這次研討的內容，包括<化城喻品><五百弟子授記品><授學無學人記品>，這是跡門的三品，以及跡門流通的五品，就是<法師品><見寶塔品><提婆達多品><勸持品>跟<安樂行品>，總共八品。

這八品當中的研討題目，主要來自於現場的聽眾，也來自於我們網絡班跟我們同步學習的聽眾，大概有一千多位。我們把這所有的題目彙集起來以後，根據兩項原則：第一個，相應性，就是你那個題目跟我們上課的主題是相應的；第二個，普遍性，這個問題是大家普遍都需要知道的。所以個別性的問題我們就刪掉了。我們等於是彙集了四個主題。

我們這次的課程雖然有八品，其實它核心思想只有四個字，就是「會權入實」，就是我們怎麼把權法的事修跟理觀的智慧對接起來，所以這次討論有四個主題：第一個，有關理觀；第二個，有關事修；第三個，有關理觀跟事修的交互作用；第四個，有關淨土。這四個主題你把它弄清楚了，你對這一期的課程，整個《法華經》的跡門——開權顯實，就有一點概念了。

第一個主題，有關理觀

我們看第一個主題，是有關《妙法蓮華經》與一佛乘法門的理觀智慧，有三個小題。我們先看第一個小題。

【學員提問】師父曾講過，初地之前，對於因緣所生法我們是要遠離的，也強調《法華經》核心是會權入實，要用摩尼寶珠與外在因緣貿易所需，這就意味著又不能完全捨棄因緣；又則，作為僅僅還是資糧位的我們，離初地尚遠，離相很難，著相乃常態，請師父慈示，那我們怎麼才能「百花叢裡過，片葉不沾身」？

【師父答疑】這個題目是問理觀。其實理觀的智慧是離不開因緣法的，你一定要面對因緣的挑戰，不管是平時，不管是臨終。這句話，「百花」指的是因緣所生法。因緣所生法是很多元化的，有玫瑰花，有牡丹花，各種花。那麼我們怎麼樣在因緣當中走過因緣所生法，到臨終的時候能夠「片葉不沾身」？

如果是法身菩薩，他的理觀是非常堅定的，他的心是安住真如本性，破無明，證法身，他的確是「百花叢裡過，片葉不沾身」，是的。法身菩薩的每一期的生命，他來的時候是清淨本然，走的時候也是清淨本然，這中間對他來說完全無住。

那凡夫呢？凡夫我們這一期生命，從小到大，走到臨終的時候，如果完全都沒有修學，那一定是沾滿身。你看每一個臨命終的人都是怎麼樣？心有千千結。來的時候帶著業力而來，走的時候帶著業力跟妄想這兩個東西去投胎。所以生死凡夫他是沾滿身。

如果一個凡位的菩薩，就是我們開始修理觀了，那麼我們這一期走過來會怎麼樣？答案是：有些會沾身，有些不會沾身。我們資糧位的菩薩理觀薄弱，雖然有理觀，但薄弱。你遇到了人事因緣，如果跟你的業緣比較輕，比方說你去超市買東西，你看到很多的人跟你在那邊排隊，這些影像也落入到你的心中，但是你回去以後就忘掉了，它不會沾身的，就是有些影像在你心中會輕輕地走過去。但是，你的六親眷屬的影像一定會沾身的。

所以，凡位的菩薩，「百花叢裡過，片葉不沾身」是不成立的。我們在<安樂行品>裡面講到身安樂、口安樂，有些人你要避免接觸，就是理觀你不能夠去否定事修的。比方說做官的、從事淫業的、從事殺生的、邪知邪見的外道、二乘人，你都要遠離的。你不能夠說「百花叢裡過，片葉不沾身」，我要無差別地面對一切眾生。你別忘了，你是資糧位的菩薩。

我們看，在<勸持品>的時候，佛陀對於法身菩薩，他什麼規矩都沒有。他只告訴你，你就看我的面子，看在佛的面子上，安忍，就可以了，他這個就過關了。到了<安樂行品>那規矩就多了。你的身業，哪些因緣是不能碰的；口業，什麼話是不能說的；你意業，什麼念頭是不能動的。就是有些花叢你可以走過去，有些花叢你是不能走的，就是你走不過去的。所以我們臨命終，為什麼印光大師說到晚年要收心？如果你是聖位的菩薩，你有什麼好收的呢？你收什麼心呢？對你來說「順逆皆方便」！

所以諸位！就是說，不是說學完《法華經》，知道了「何期自性、本自清淨」，然後你就能夠「百花叢裡過，片葉不沾身」。理論上是沒有錯，但事實上，因緣上你過不了關的。所以，對於人生要怎麼過，我們要選擇。我的理觀的所緣境只能夠面對什麼？就是不可避免的因緣，不可避免的。就是，我學了理觀，我知道「何期自性，本自清淨」，那我這個摩尼寶珠到底要來面對誰？要面對的是你無可選擇的。比方說你的子女，你沒辦法選擇；你的家人，你的六親眷屬，因緣跟你特別深的，這個業力，你該還的就是要還。這個時候，你只能用「何期自性，本自清淨」把它的勢力降到最低。所以理觀是怎麼樣？是面對於你不可逃避的因緣。

所以我們淨土宗就是，該收心還是收心，但是有些因緣你收不了，你不能夠否定因緣果報。你欠人家的，他一天到晚刺激你，你只能承受的。那你只能夠說，我面對這個因緣是「百花叢裡過，片葉不沾身」，是可以的。

所以你要知道，理跟事要清楚。事，要揀別，有些因緣你不能碰，你過不去的。你把佛陀規定的這些因緣刪掉以後，其他因緣你只能硬著頭皮認命了。但是基本上就是，你不跟它互動，這個花對你的影響就降到最低。這個就是所謂的凡位菩薩的「百花叢裡過，片葉不沾身」，是這個概念。所以你要知道，我們理觀面對的所緣境是不可避免的因緣。

就是說，你要有一些事修的方便。比方說菩薩戒，為什麼你要看菩薩戒？說，我怎麼知道哪些因緣要避免？是的，你不知道，所以你要看佛陀怎麼說。有些因緣要離開的，有些因緣你不能碰的。這一些事修的防護作用，我們該有的身口意的防護，都是要建立起來，然後才能夠說，我盡心盡力地去做，「百花叢裡過，片葉不沾身」。所以，凡夫是有條件的「百花叢裡過，片葉不沾身」。

看第二題，這也是理觀的。

【學員提問】請師父慈示，在法華會上龍女轉身成佛，龍女於剎那頃發菩提心，得不退轉。能否請師父再解釋一下剎那無生的道理。

【師父答疑】「剎那無生」這四個字，是指我們一念的心跟清淨心接觸的那一個剎那，叫做剎那無生。所以無生指的是清淨心。因為清淨心沒有生滅相，它離一切的生滅相，所以它是無生。其實無生就是無滅的意思。

為什麼我們跟真如的相應是剎那的、是瞬間的、是圓頓止觀、是當下的？這個觀念很重要。你看我們事修，比方說你修佈施，佈施是當下成就的嗎？當然不是。你可能今天佈施一點，明天佈施一點，你佈施了一輩子才有福報出現，佈施它是點點滴滴。所有的事修都要漸修的，持戒也是這樣。你今天持戒，明天持戒，要經過三年小成，五年中成，十年大成。所有的事修都沒有所謂的「剎那」這兩個字。凡是剎那一定是理觀，就是所謂的「理可頓悟、事須漸修」。

諸位！我現在考你一個問題：你們聽了師父這麼多課，為什麼理觀是頓悟的、是頓入的？就是蕅益大師說的頓入不思議境。為什麼？給你們想三十秒。這個很重要，這對你臨命終很重要。為什麼事修不能講我剎那去修佈施、剎那去持戒？不可以。持戒只能夠累積性的，我一輩子去修佈施，一輩子修持戒。只有理觀叫剎那。想到了？因為理觀的真如是你本具的，它本來就在你的心中，你不用去修它。你只要怎麼樣？你知道覺悟就好了：哦，原來我一念打妄想的心的本質，是清淨心！

在整個佛陀的教法當中，有資格稱為「剎那」這兩個字的，就剎那相應的，只有兩個法門：一個是真如，一個是淨土宗。淨土宗臨終的感應道交也是剎那，「一剎那中離五濁」，為什麼？因為極樂世界功德也不是你修的，也是本具的。它是本具的，也是阿彌陀佛成就的。我們只是「轉他成自」，我們跟彌陀的功德以及現成的功德感應道交。所以，在佛教裡面凡是談到剎那的，就是這個東西已經成就了，就看你要不要跟它感應道交，看你要不要去接受它、承認它而已。

你看很多人，你看他，「放下屠刀，立地成佛」。他過去業障深重，造了很多的罪業，臨終的時候突然間當下安定下來，念佛往生。蕅益大師說，這種五逆十惡帶業往生，都是過去生理觀很強的，否則他做不到。你有本事你做做看。你造五逆十惡，你臨命終是躁動不安的，那個業力會去壓迫你的，你那時候內心的「弟子心不安」是非常嚴重的。雖然果報沒有現前，那個花報就夠你受了，那個罪業的花報。他造了五逆十惡，臨終為什麼就能夠瞬間、突然間安定下來，不隨妄轉，提起佛號往生？這種人，蕅益大師說，百千萬中難得一個。就這個人是過去生理觀很強，今生是一時的糊塗犯了罪業，但是理觀的智慧不會退失。

理觀的本身，你觀照的是你一念的真如本性，是清淨心。它是摩尼寶珠。而你本來就有摩尼寶珠，只是你過去不知道。所以，你知道你有摩尼寶珠了，你心就安定下來了。你以為摩尼寶珠是你修來的？當然不是。

所以，諸位！凡是跟修德有關的，比如說，持戒，你本身有持戒嗎？你當然沒有持戒嘛。你內心是清淨，哪有持戒？持戒是後來的莊嚴嘛。持戒要去修嗎？要。佈施要修嗎？當然要修嘛。所以，事修是要靠外在的法門，托彼法門來莊嚴你的內心，這個是慢慢修的，修多少算多少。

但是理觀，你是直觀你的真如本性當下本來清淨、本來具足。它是本來就存在在那裡，你過去把它忽略了。所以它叫剎那無生，它重點在剎那。能夠稱為剎那的只有兩個：一個是真如法；一個是淨土法門，他力門，果地教。因為這個都是現成的。

這個對臨命終很重要。你在臨命終的時候，很多妄想干擾你，你要快速地把心安定下來，只有一個方法：跟你的真如本性對接，何期自性，本自清淨，你馬上就能夠不隨妄轉。這個主題我們待會兒會說明。

剎那無生，這四個字很重要！它的核心思想在於「剎那」這兩個字。因為無生，你的心本來就是無生的。所以你看《淨土懺》裡面說，我們凡夫在無生中妄見生滅、在菩提中妄起煩惱。一面清淨的鏡子，我們自己在跟灰塵互動。自己跟灰塵互動，我們不認那面清淨的鏡子，我們去注意那個因緣所生法的假相，結果就弄得自己在清淨心中去顯現生死輪迴。所以你現在重點是把那面清淨的鏡子找出來。

【學員提問】如果選擇真如，就要放棄有所得心，但凡夫難免有所得心，學了《法華經》之後受到鼓勵。如何判斷自身因地發心的真偽呢？

【師父答疑】理觀智慧的生起，就是我現在去迴光返照我一念的清淨心。理觀當然講的是安住，那我們有沒有什麼指標？因為理觀是無形無相的，有沒有什麼指標可以判定你真的是安住心性，而不是安住自我意識？

有兩個指標：

第一個，寂靜。就是說，你學了《法華經》以後，盡管你的人生沒有太多變化，你跟誰互動還跟誰互動，但是你發覺，你比較不容易受外境給你的影像的干擾。就是「百花叢裡過」，雖然不是「片葉不沾身」，沾得比較輕了。就是你內心有某種寂靜的力量出現，淡泊寂靜，對得失的心也淡薄了。

所以，剛開始你可能會不適應那種寂靜，因為我們的內心習慣在垃圾裡面活動，就是他房子弄得很髒已經習慣了。突然間，這個房子變乾淨了， 你會覺得好像人生沒什麼滋味。對了！人生本來就是要從沒有滋味中建立法喜的滋味。所以你的心一開始慢慢趨向於寂靜的時候，你會覺得好像不習慣，但是你習慣以後，你就非常喜歡寂靜了，就是你慢慢體會到祖師說的「好事不如無事」。那種寂靜的力量生起的時候，也恭喜你，代表你的生死業力開始沉澱了。這第一個。

第二個，願望。三乘的修學都有寂靜，我們怎麼去區別大乘的寂靜跟小乘的寂靜？小乘的寂靜是空、無相、無願。所以你在寂靜的時候你要注意，說我這個寂靜是對任何事情都不抱有希望，包括對佛菩薩的功德也不抱有希望，那這個寂靜你就要小心了，這個寂靜就不對了。你這個寂靜就不是清淨心的寂靜，你是跟空性相應的寂靜了，就是斷滅性的寂靜了。

所以，我們怎麼知道我們安住一心真如即空即假即中呢？兩個指標：第一個，寂靜的心生起；同時，寂靜當中帶有一種菩提的願望，你不見得馬上會去實踐，但是你有那種理想在。所以，當你的心中出現寂靜中又帶有願望，願望中又帶有寂靜，應無所住而生起菩提心，這個就對了，就表示你的這個安住是正確了，繼續走下去是對了，你這個方向已經走對了。套一句咱們古代的說法，你修行上路了。你上了高速公路，後面的路就好走了，你成就佛道是遲早的問題了，看你精進而已。

我們最怕的就是，你學了《法華經》，你還在市區裡面打轉，你找不到高速公路。菩薩云何應住？云何降伏其心？你連安住都沒有安住，你後面就很難修了，你就活在那種躁動不安的階段。那什麼叫安住呢？兩個指標：寂靜、願望。

【學員提問】師父，阿彌陀佛！弟子這邊想問的是剛才第二題。

【師父】就是剎那無生，是嗎？

【學員】是。師父提到一個概念，就是說，理觀的智慧之所以可以「剎那」，是因為我們本來本具的，所以剎那就可以入。龍女她剎那間入這個理觀的道理，她就不退轉，可是我們凡夫也常常在念「何期自性，本自清淨」，但我們還在這邊。

【師父】對。

【學員】弟子想請教師父，可不可以請師父解釋一下，我們跟龍女之間的差異在哪裡？這理觀是不是也有次第性，學習的次第性？我們該怎麼樣逐步逐步地讓理觀能夠變得這麼有力道？謝謝師父！

【師父】諸位有沒有聽過六即佛的思想？六即佛，六而常即，即而常六，有沒有？（學員：有！）

就是說，真如本性是不可切割的，它跟事修不一樣。像佈施，佈施可以切割。比如我發心要佈施一萬塊，我可以今天供養五百塊，明天供養五百塊……它是可以慢慢累積起來的。理觀智慧不可切割。但雖然不可切割，它也有淺深的差別。就是，你說我安住無生，我們不能否定你，但是你的無生叫做什麼？名字即無生。有沒有聽過？名字位的無生。就是，你的無生是怎麼建立的？靠你的語言文字的學習，哦，「何期自性，本自清淨」。就是，你沒有看到無生，但是你透過「何期自性、本自清淨」這幾句話的引導，你隨順於無生。哦，名字位的無生，名字位的剎那無生。名字位， 但好過那些什麼都不懂的。這個無生，你一分的相應，一分的力量。

然後，名字位接下來是什麼？對！觀行位。智者大師就是觀行位的無生。觀行位就要有禪定了，他是進入這種更深層的調伏的力量。

觀行以後，下一個是相似位，就是六根清淨位，這個斷見思了，入了聖人。但這個時候無生還沒有出現。要到這個分證位，分證位就是大乘的見道位，破無明證法身了。見道位，再一個修道位。最後究竟位。

所以，無生這個真理，由淺入深是即而常六，它有六個階位。但是，雖然六個階位，都不離開無生，所以也是六而常即。這樣懂嗎？

所以，有階位的。就是說，理論上，我們透過語言文字的學習，我們可以說是，就印光大師讚蕅益大師說的，「宗乘教義兩融通，所悟與佛無異同」。佛陀的知見就是站在一念心性來看十法界的因緣法如夢如幻，對不對？那我們的一念心性看十法界的這種即空即假即中的無生的真理，跟佛陀的知見是隨順的。就是佛陀是父親，我們是小孩子，但是我們是怎麼樣呢？一脈相承的。

你看，我問你，一個七十歲的父親跟一個二十歲的小孩子，這兩個有沒有差別？你可以說有差別，你也可以說沒差別，是吧？差別在於，父親的經驗老到，對各種家業的掌控、對這種財產的分配，他是非常的自在。這個小孩子呢，你說，欸，他什麼都不懂！但你別忘了，他是他兒子，他是一脈相承的，他以後是繼承家業的。你隔壁的鄰居他表現再好，他會繼承你的家業嗎？不會，是吧？雖然你是一個生死凡夫，但是你是佛陀的知見。三乘的聖人他再怎麼修，他是三乘的知見，他要成佛，對不起，請你來學《法華經》。因為他這個空性的智慧跟佛道是不相應的，他只能解脫，到了解脫道以後他無學了，這個軌道沒路走了。

所以阿羅漢他為什麼一定要學《法華經》？因為在他的這個四諦法門當中，他這個鐵軌走到無路可走了，他小乘的無學位了，他大事已辦了。就是說，你要麼就入涅槃，要麼就是換跑道， 因為你這個跑道沒地方走了。他從《阿含經》來修行，他到頂了，要換到一佛乘的跑道才有辦法從空出假，回小向大。

意思就是說，我們現在的無生是所有階位裡面最低的，叫做名字位。但是你別忘了，你以後的成佛，你有一天在菩提樹下一念相應慧的成佛，你要感激現在的你。因為你現在種下一個菩提的種子，後面才有你無量劫的成佛那個果實。一佛乘的思想它好就好在，它因果是完全一致的。你成佛也是靠一念清淨心，只是那個清淨心加上六度的功德莊嚴——事修，就差在這兒。但是本質，那個清淨心跟你現在悟的清淨心是沒差別的。就是說，佛陀的清淨心加上了很多六度萬行的這種資糧力，加上很多的經驗；我們是剛開始出生的小孩。但重點是，我們是一家人。

所以，無生雖然分成六個階位，說是即而常六，但是也六而常即。這樣懂嗎？就是說，我雖然業障深重，煩惱很多，但是已經投生在佛家，因為佛法的種性只論知見，不論修證。你修證再好，你隔壁的人表現再好，你不是我們一家人，對不起，繼承財產你是沒份的。所以，理觀決定你的種性，事修決定你的資糧，功德力。所以，這個剎那無生，是佛陀、法身菩薩跟圓教的名字位以上才有辦法進入這個領域的，就是佛陀的知見。

所以我們現在的階位，如果你對這個無生的真如本性能夠聞經達理，斷疑生信，深信不疑，你就入了名字位。這個名字位範圍非常廣，很廣。你剛開始知道，也是名字位。你看蕅益大師他謙卑，他也說自己是圓教名字位，但是他是圓教名字位的尾端了，他即將進入五品觀行位了。五品觀行位力量就大了，他那個調伏力，圓伏五住。到了六根清淨位那就斷見思了。所以我們現在等於是怎麼樣？我們現在是進入一個成佛的跑道，但是還沒開始走。但是這有什麼好處，你知道嗎？你的進步會比別人快。因為這個跑道，你是坐大白牛車。

第三題就是怎麼樣判斷我們的安住真如本性？就是寂靜跟願望。

第二主題，有關事修

前面是理觀。我們看第二大題，有關《妙法蓮華經》的事修法門。

【學員提問】請師父慈示，用恭敬心讀誦《法華經》，用文字相熏習內心，改變思惟，每天讀誦一品，行有餘力，進而書持、供養，為人解說。

【師父答疑】這題目好就好在用文字相熏習內心，改變思惟。是的，就是理可頓悟，事要漸修。其實理觀是一剎那相應，但是我們有沒有辦法有一些事修方便？那當然就是書寫、讀誦。書寫讀誦當然就是用文字相熏習內心，改變思惟。是的。

在讀誦的時候有兩個地方要注意的：

第一個是方法。

為什麼文字相能夠熏習內心、改變思惟？它有三個過程：第一個，文字般若；第二個，觀照般若；第三個，實相般若。首先你要把文字相變成觀照，觀照智慧。這個時候你對《法華經》要先怎麼樣呢？你要先學習。如果你對《法華經》的義理完全不懂，什麼叫做約跡門開權顯實，什麼叫約本門開近顯遠，你完全沒有學《法華經》，你就去讀誦，你只得到文字相的般若，為以後的修行種下一個久遠劫的善根，成就善根。這個善根今生不會起作用，因為你不能把文字變成觀照。所以你必須把道理懂了以後，你才能夠隨文入觀，把文字相轉成觀慧。第三個，把這個觀慧變入實相。這第三個階段把觀照變成怎麼樣？法法會歸你的心性。

你看，《法華經》的前半段主要是加強清淨心，到後半段，本門，那就是菩薩的妙用，就講到菩提願了。菩薩的普門示現，都是願力的顯現。比方說你讀<見寶塔品>。你看<見寶塔品>，你讀到「從地湧出，住在空中」，這寶塔什麼意思，你不懂，你就「哦！這個寶塔很漂亮」。那你就活在文字相。但這個寶塔所表法是菩提願。說，哦！這個是多寶佛過去所發的願，這寶塔才會出現。然後寶塔為什麼在空中呢？因為這個菩提願相應於清淨心。法身菩薩的願，它不是坐在地上的，是在空中的，在離相的清淨心的空中。所以我們一定要先怎麼樣？要先受持。你明白道理以後再去誦《法華經》，那麼這個文字相可以轉成你心中的觀照，最後能夠加強你的理觀智慧，入實相般若，就是會到你一心真如的實相的安住裡面去。

這個是方法。從文字入觀照，觀照入實相，這是方法。

第二個是心態。

這個心態是所有修行的心態。就是諸位！你做功課的目的是要讓你進步的，要增上，你不是只是做功課。所以，從進步的角度，一定要記住一句話：寧可少念，不可草率！我們很多人做功課沒有注意到，做功課是要增上、進步的，他就是把功課做完就算了，就含糊籠統。

我過去做過老法師的侍者。我在讀佛學院的時候，有一次去見海公師父，跟他請教一個問題。我從門口要進去的時候，從窗戶看到他老人家在打坐，他打坐的時候前面放一本經書，是《楞嚴經》的經書。他老人家是讀一段以後，就靜坐，在那邊思惟。他讀一小段，他眼睛就閉著，在思惟這個《楞嚴經》的義理。

就是說，今天你做功課的目的不是把它念完就算了。你是不是能夠把這個文字的相轉到你內心去變成一種光明，那你的聞思就很重要了。你要怎麼樣？細嚼慢咽。學佛最怕囫圇吞棗。你慢慢地去體會，這裡面到底佛陀想告訴我們什麼？在我們內心當中會建立什麼樣的觀慧？

所以這個地方就是你的心態，一定要知道，修行是要進步。你每天要進步，而不是把功課做完就好。那只是交代功課而已。

這地方就是兩個，第一個方法，第二個心態。你掌握這兩個原則，你就會受益了。

【學員提問】《法華經》上描述了很多時空相貌，有龍女的剎那轉身，有無量的過去相，也有佛陀給阿羅漢授記後講他在未來的各種時空相，無盡時空都不離現前一念心性，那麼阿羅漢和菩薩在佛陀授記前後，對時空相的體驗會有所不同嗎？

【師父答疑】這個時空相就是我們說的法界了。凡夫的時空相是業力變現出來的。我們先談談凡夫的時空相。凡夫的時空相是單一的時空相。你看你，你今生的軌跡，你有你的時間相，有時候有些時間過得很快，有些過得很慢。一般痛苦的時間會過得比較慢，快樂時間過得很快。比方你小時候很痛苦，你覺得小時候時間拉得很長。在你的時空相裡面，你的空間，你遇到什麼人，你遇到什麼事，所以每一個人都有他今生要走的時空相。這個時空相是單一的，就是完全由業力變現的，就是你要面對的。

過去有人在佛教文章裡面說，一個人死了以後如果變成蚊子，他可以變成一百隻、一千隻蚊子。這個解釋是錯的，他沒有學唯識。我們今天的人，比方你是人，你的整個生命、你的時空相是你的生命的全部了。你就算變成一隻螞蟻，就算你變成一個微生物，你的時空相也涵蓋你的全部了，全體不變，全體隨緣。不可能說你一個生命變成一百個生命，除非是法身菩薩，凡夫沒有那麼多時空相。

凡夫呢，你記住，任何時候，你只有一個時空相，不管你是變成什麼，你就算變成一個非常微小，用顯微鏡看到的微生物，你也是只有一個時空相。就是，凡夫的時空相就只有一種。我們的時空相是片段的，這個時空相結束了換另外一個時空相，就是生死輪迴，分段生死。

法身菩薩的時空相就不一樣了。你看初地，他證得真如本性以後，可以有一百個時空相。那個時空相不是業力，叫做願力，他可以隨願受生。他可以選擇到畜生道去做一個蛇王，現出蛇的時空相來度化跟他有緣的眾生。他可以變成鹿王、變成猴王，他也可以變成人，各種各種。當然，他也可以現成佛法界。變佛法界困難度高一點。我們說過，從法身要轉成應化身，你要發願，要修六度，要去成熟眾生、莊嚴淨土。你要等待跟你有緣的眾生都成熟了，然後投胎到你的地方去。你本身要成就，你還要等待跟你有緣的眾生，等待他的善根成熟。所以，初地菩薩可以同時現一百個時空相，就看他要不要。但是現佛身相對困難。一般九法界你隨時可以現，現佛身就不是你要不要而已了，那你要去修的，應化身的佛是要修的。凡夫的時空相是業力，法身菩薩以上的佛菩薩的時空相是願力。他有很多自在力，這個時空相結束了，這個蛇後來被殺了，他隨時又變一個時空相出來。

阿羅漢的時空相呢？阿羅漢的時空相也是單一的。但他比較簡單，他的時空相就是涅槃寂靜，他沒有其他時空相。你不管對他做什麼，他的心永遠是涅槃寂靜樂，就這樣。他跟外境是不與一切萬法為伴侶，因為他不受一切法，他的六根的受已經被破壞了，你怎麼對他都是一樣，他大不了就提前走而已。但是，如果阿羅漢聽了《法華經》，佛菩薩給他授記，對的，他時空相改變！他從一種涅槃寂靜的時空相轉成一念心性的時空相，這個時候會權入實，那他就是又回歸到一念心性了，他的時空相又變成初地，就是一百個分身了。沒有聽《法華經》之前，他的時空相就很單純，就是涅槃寂靜相。

我們凡夫的時空相是多彩多姿，尤其富貴的人， 他有各種各樣的人事的因緣。阿羅漢在受完記以後對時空的體驗他會不同的，他從一種空性的寂靜轉成一念心性的即空即假即中的功德妙用。就是這個時空相不同。

【學員提問】《法華經》的經文裡，有很多次使用「湧出」，甚至有一品的品名直接就是<從地湧出品>，這個詞如此頻繁使用，是不共於其他經典的，請示師父有何深意？

【師父答疑】「從地湧出」，佛教很喜歡用大地來譬喻我們的內心世界，為什麼呢？因為大地能生萬法，它有能生的功能，而我們的內心也能夠去創造萬法。當然，凡夫可能創造的是六凡法界，佛菩薩創造的是整個功德莊嚴。

我們先談談凡夫的大地。凡夫的大地叫做什麼呢？叫做雜草叢生。我們這個大地生出各式各樣的雜草，都沒有用的，也不能吃，也不能作藥。

三乘的大地呢？三乘人的心，他這個地，它從地湧出什麼？三乘，你可別忘了，他雖然不能成佛，他是有果實的，他是一個果樹，他是有各種的三乘的道果，三乘是有道果的。所以三乘的大地是各種的藥草果樹。

那麼佛陀的大地呢？佛陀的大地有無量無邊的果樹，萬德莊嚴。

修行就是先改變你的大地。這個很重要，就是你不要馬上去種果樹。為什麼我們今天要先修理觀，再修事修？諸位！你知道為什麼開智慧那麼重要？就是說，好，你現在這個大地只能長出雜草，但你現在不換這個大地，你不斷地種，你只能夠長出漂亮的雜草。漂亮的雜草還是雜草，為什麼？你不可能變成藥草或者果樹。因為你這個大地就是只能長出雜草。所以，你今天的智慧理觀不建立起來，你廣修福德，到最後叫做，你修了很多美麗的雜草、莊嚴的雜草——人天有漏福報。

所以，為什麼佛陀用大地？就是說，你要先把你的大地給換掉，把這種貧瘠的大地轉成佛陀的大地。就是把你的心態先轉成佛陀的知見，然後再去修事修。就是，修行先從根本上改變大地，然後再從大地裡面去種事修的因果的樹。

但是這個大地，他有時候講凡夫的無明妄想的大地，有時候講佛陀的一心三觀的大地。比方說我們看跡門，跡門<見寶塔品>，寶塔是怎麼？「從地湧出，住在空中」。這個地是指什麼？蕅益大師解釋這個地是無明妄想的地。因為，跡門的目的是怎麼樣？因地，它是要破無明，它是要成就般若德，它破無明證法身的。所以，這個大地如果出現在跡門，那指的就是凡夫的無明妄想。

如果這個大地出現在我們以後的課程，「從地湧出」在本門出現，那就是功德妙用，那個地就是真如本性了。這樣懂嗎？就是果地的妙用了，因為本門是指佛陀的果地的功德妙用。我們到了下一堂課講到<從地湧出品>的時候，你會發覺，裡面的經文跟前面完全不一樣。前面我們所學都是凡夫跟二乘人的心態，攀緣、執著，凡夫攀緣因緣果報，二乘人攀緣空性，這是比較不圓滿的一種思想。到了本門以後，你只能夠合掌，隨喜讚歎。<觀世音菩薩普門品><藥王菩薩本事品><妙莊嚴王本事品>，全部是在講佛菩薩的功德妙用。所以，這個地指的是真如本性。

這個大地，諸位！如果它是在跡門出現，這個地就是我們的無明妄想。它會告訴你怎麼突破無明妄想。到了本門以後，這個地就真如本性了。所以，你一看就知道，反正有三種大地，凡夫的大地、三乘的大地、佛陀跟法身菩薩的大地，三種大地。

所以，從修行的角度，先把大地變成佛陀的大地，然後再去種樹。就是為什麼先理觀、再事修，是這個概念。