（第二十一講）

丙二、正說段  分二

這一科是屬於跡門的正宗分，就是「約跡門開權顯實」的一個正說段。這以下從〈方便品〉到〈授學無學人記品〉，總共有八品，等於是正式地開權顯實、會三歸一。我們在正式講經文之前，必須把佛陀的權法跟佛陀的實法做一個說明，才有辦法開權顯實。

我們觀察〈序品〉，重點有兩件事情：第一個，就是佛陀在〈序品〉當中的放光現瑞，這第一個觀察點；第二個，就是後面的問答釋疑。

首先，我們看〈序品〉當中佛陀的放光現瑞。佛陀在本經一開始是沒有說話的，但是他做了一個動作：他入了三昧以後，現出了一道光明，然後從光明當中現出十法界的因緣果報。也就是說，這當中有兩件事：一個是一道光明，另一個就是因緣所生的十法界的因果。這兩件事情，等於是說出了整個佛法的全貌。佛陀講經四十九年，就是一道光明加因緣所生法兩件事情。

這兩件事情，有兩個角度可以切入，我們從後面的問答釋疑可以看得出來。彌勒菩薩代表眾生法界，文殊菩薩代表佛法界。今天我們用眾生的知見、從眾生的角度來看這個瑞相。你看彌勒菩薩的提問，他完全扣著因緣所生法。他講到凡夫的生死業報處。凡夫怎麼回事呢？凡夫就是業力，「萬般皆是業，半點不由人。」造善的人得快樂果報，造惡的人得痛苦果報，這就是凡夫。所以凡夫的生命離不開兩個字，叫做「業力」。那麼二乘人呢？二乘人當然是涅槃寂靜，他修四諦十二因緣，他找到休息處了。菩薩呢？菩薩很忙，廣修六度，成就種種的功德。以上這些都是佛陀說的。所以，從凡夫的角度，我們認為佛陀講了很多的修行的法門，這也是事實。

但是，我們看文殊菩薩的回答。文殊菩薩的回答其實有兩個重點：第一個，他把彌勒菩薩所說的因緣所生法重複了一次。說，彌勒菩薩，你說的都對。的確，凡夫就是造業得果報，二乘人得到涅槃寂靜，菩薩成就六度的功德。這個我完全同意。但是他後來又補充了一句話，叫做「斯由佛光照」。這就是我們忽略的地方。就是，在我們沒有學《法華經》之前，我們修學佛法就陷入了因緣的造作，忽略了迴光返照因緣背後的那一道光明。而本經正是要把那道光明表現出來的時候了。

也就是說，我們以前所修的法只能叫做方便法門，由不同的法門、經過因緣的修證，而得到相應的果位。這個就是《法華經》以前的修學：念佛就往生，造五戒十善就生天，行六度就成就六度的功德。但是，我們忽略了這些功德是依附在什麼身上，我們少了一個根本。就是，在一切的生滅因緣當中，雖然找到了暫時的安住，但是沒有找到一個永久的安住。這就是問題了。就是我們過去沒有學《法華經》之前，少了一塊。好比一個乞丐，雖然他通過因緣的造作變成有錢了，生活改善了，但是他還是沒回家。佛陀的放光現瑞，似乎是想告訴我們什麼，就是我們沒有學《法華經》之前，就少了那麼一塊，就少了那一道光明。

這一道光明對我們影響很大。少了這道光明，我們修行就永遠進進退退，就是活在生滅的因緣當中，就是一個沒有家的孩子。我們總是覺得「弟子心不安」，「流轉三界中，何處是依怙？」當然，我們相信法力不可思議，我們相信依照佛陀的造作我們會增上。我們頂多就是增上，但是我們談不上安住。這就是問題了。所以，本經必須把因緣修學的法門，這所謂的權法，跟一念心性的實法要結合在一起。當我們把因緣修學的權法跟實法結合在一起，那叫做一個稱性起修，那就是所謂的一佛乘。

所以本經的特色就是，佛陀沒有否定我們過去的因緣的造作，你過去幹嘛還幹嘛。如果你以前是念佛的，學《法華經》以後，你照樣念佛，但是你多一個內觀真如、外順彌陀。你所有的佛號，因為有那一道光明的加持，變成不可思議：一方面堅固，一方面圓滿。你的佛號不可破壞。所以現在就是說，本經開始，佛陀要慢慢地把過去所沒有講的那一道光明幫我們慢慢補上去。就是說，修行不能夠只是一昧地事修，要開始啟動內心的光明。就是要有理觀了，就是蓮花式的修學。你不能只是把這一朵花照顧好，你還得要有蓮子，要有不生滅的自性功德來支持你。我們以前強調法力不可思議，但是我們要告訴你，其實你能念的心也不可思議。這是我們內心的光明，被我們忽略了。

從現在開始有八品，佛陀要告訴我們，世間上有兩種力量：一個是法力，一個是心力。這個就是所謂的正說段。

首先把〈方便品〉的大意做一個說明。先解釋「方便」這兩個字

一、解釋品目

（一）方者，法也；便者，用也。法有方圓，用有差會。三權是矩是方，一實是規是圓。若智詣於矩，則善用偏法，逗會眾生；若智詣於規，則善用圓法，逗會眾生。

（二）方便者，門也。門為能通，通於所通。方便權略，皆為真實作門。

（三）方者，秘也；便者，妙也。於昔成秘，今開成妙。妙達於方，即是真秘。點內衣裡無價寶珠，與王頂惟有一珠，無二無別。

這個〈方便品〉，先解釋什麼叫方便。蕅益大師說，這個方便有三層意思：

第一個，方，是一個法。佛陀所施設的法門叫做「方」。什麼叫「便」呢？就是這個法所產生的妙用。意思就是說，法門有方圓。方指的是，一個桌子四個角，其中一個角就是方；圓，當然是圓滿。這個「方」只是其中某一個角。因為法門有偏差跟圓滿的差別，所以它產生的作用也就有差會的不同。你今天用什麼方法，就有不同的、圓滿跟不圓滿的結果。

這個意思就是，三乘的法門是矩，規矩的矩。這個「矩」就是測量方正的儀器，這個儀器就像L形一樣，它能夠測量你這個桌子的四個角是不是方正。它是方，它是方便。那麼一佛乘稱性起修，是規，是圓。這個「規」就是畫圓的工具，它是一個圓滿的。也就是說，當我們的智慧是不圓滿時，是矩，那佛陀只能用三乘的法門來教導我們；若我們過去的栽培善根是聽過《法華經》的，是圓滿的善根，佛陀就用一佛乘的，直接「逗會眾生」。

這個地方，按蕅祖的意思，這個「方便」的解釋不是本經的意思。因為這個意思很明顯就是各走各的，權法走權法的，圓教走圓教的。我們看不出權法跟實法之間有交集。所以，這個方便的解釋可以用在其他地方，但不是用在《法華經》。《法華經》它必須把權法、實法做一個會通。這個地方的權法、實法是各走各的，《法華經》不是這一層意思。

看第二。「方便者，門也。門為能通，通於所通。方便權略，皆為真實作門。」就是說，三乘的方便，它不是真實。一開始是不一樣的，三乘成就聲聞、緣覺、菩薩的各自的果位，一佛乘是直趣佛果，一開始是不一樣的。但是慢慢地會走在一起，這個門慢慢地會通達到真實。這個也不是《法華經》的意思。就是，剛開始不同、最後會通，也不是這個意思。

《法華經》的意思是：一開始就相同，只是你不知道而已。

所以，它的這個方便的意思，蕅益大師說是第三種：「方」，是一個秘密義；「便」，是有微妙的真理。什麼意思呢？

「於昔成秘，今開成妙。」這句話解釋一下。過去是一個不能說的秘密，現在打開以後變成妙法。就是說，佛陀叫你好好地佈施持戒，這是一個法門。佈施是一個法門，持戒也是一個法門。就我們的認知來說，佛陀就是要我們佈施，不就是一種行為的規範嗎？就是要我們去做持戒的行為啊！但是你錯了！佛陀的意思是，當我們佈施、持戒的時候，我們心態會改變。這才是佛陀真實的意思。我們通過佈施、持戒的造作，會慢慢地從顛倒妄想回歸到一念心性，但是佛陀沒有說。所以，以前對我們來說是方便門。那佛陀說你是「日用而不知」，其實你過去修方便門就是真實，只是你不知道。

就好像說，佛陀放光現瑞。諸位你別忘了，每一個法界後面都有同一道光明。佛陀雖然沒講，但是每一個修行都是在開顯自性的功德。這個才是本經的意思。就是說，佛陀本來施設一個方便，假設這個方便是一個房子，但是裡面有一個門是關起來的。這個門關起來是怎麼回事，大家也不知道，大家只知道來到這個房子裡面受用。其實那個關起來的門打開是通往佛道的。但是在我們一般的認知說，欸，佈施、持戒不就是人天果報嗎？其實不對。它是讓我們趨近佛道，它是讓我們開顯心性的，所以「於昔成秘，今開成妙」。佛陀過去沒有說，但是這個方便已經有真實的功能；佛陀現在把話講白了以後，那就是妙法了。只要你能夠明白，所有的法門都是在開顯自性的功德。你知道這個就是妙法了，所以「妙達於方」。妙法能夠會通方便，那麼方便就是真實，「即是真秘」，這個才是真實的方便。

也就是說，一個生死凡夫很窮，但他只要把衣服裡面的那個無價珍寶拿出來，就跟轉輪聖王頭頂的珠寶是一模一樣。佛陀過去開出了三乘法門，雖然沒有講心性，但是諸位，大家都沒有走錯路。表面上叫做一一法修學各得其所，你修你的，他修他的，聲聞人成就涅槃，菩薩成就功德。表面上是這樣。其實從佛陀的眼光，每一個人都是趨向光明，每一個人都是成佛之道，只是佛陀安立的不同的過程，如此而已。所以這個意思就是，方便，你要不知道，那它就是方便；你知道以後，它就是真實。當你把光明放進去，所有都是真實；你把光明拿掉，那就是方便。就是這個概念。

二、經文要義

此品是跡門之正宗，所謂開權顯實，會三歸一。昔修三乘之因，今證一乘之果。前〈序品〉中佛以一光東照，顯發令見，但唯上上根人能當下領會，而一般凡夫二乘尚不得悟入，因此釋尊才以語言善巧說之。如〈序品〉云：「今相如本瑞，是諸佛方便。今佛放光明，助發實相義。諸人今當知，佛當雨法雨，充足求道者。諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。」

我們看本經的〈方便品〉。它的大意是說，這個是跡門正宗。跡門的開權顯實有三週說法，這是第一週，法說一週。那麼它的重點在哪裡？就是「開權顯實，會三歸一」。把三乘的方便，只要講清楚、說明白，它就是一佛乘。就是說，當你在修佈施、持戒、念佛的時候，只要你相信一件事，不但所念的佛不可思議，其實你能念的心也不可思議，欸，你就是真實了。這個時候，你所修的念佛法門就不只是往生之道了，那同時也是成佛之道。就是說，你照樣念佛，但是這句佛號跟以前的佛號不一樣了。你沒學《法華經》之前，這句佛號只能帶你到淨土；你學完《法華經》以後，你把《法華經》的自性功德力放進去來念佛，這句佛號變成往生之道，同時也是成佛之道。

這個就是所謂的「開權顯實，會三歸一」，把所有的差別法門會歸到一佛乘的成佛之道。也就是說，「昔修三乘之因，今證一乘之果。」過去沒有學《法華經》之前，我們在三乘的因緣裡面修因證果；今天佛陀把話挑明了以後，那每一個人都是一個成佛的過程，都是成就圓滿的佛果。

也就是說，在前面的〈序品〉當中，佛陀一光東照來顯現這個權實二法：那一道光明，那一念不可思議的心性，是真實法；光明所現的十法界的因緣果報相狀，是一個方便法門。但是這樣的相狀，佛陀要不說明白，只有上上根人能當下領悟。你看彌勒菩薩，他也示現凡夫，他都沒有把那道光明講出來，何況是一般凡夫二乘，根本不可能悟入。

因此，釋迦牟尼佛必須要出定，用語言文字來表達開權顯實的道理。譬如〈序品〉的最後說明。文殊菩薩說：「今相如本瑞，是諸佛方便。」過去兩萬尊日月燈明佛，也是放光現瑞，正如釋迦牟尼佛也是放光現瑞。這個是佛陀顯現實相的一個方便法門。佛陀今放光明，主要來開顯一心的妙法。所以諸三乘人，今現在應當了知，佛即將開顯妙法。那麼這個妙法幹什麼呢？「充足求道者。」為什麼要滿足三乘的修學者呢？因為「諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘」。

為什麼三乘人有疑悔？我們說明一下。三乘人本來都是凡夫，都很苦惱。佛陀知道，這件事情講高深的道理沒有用，先解決生死痛苦的問題，佛陀就撒出了三乘法門。作為一個乞丐，看到有面包，有很多吃的東西，先吃飽再說！所以，三乘人在修習三乘法門的時候，沒有一個人有疑惑的，都讚歎法力不可思議。的確，偉大的佛陀，你告訴我的四諦十二因緣，告訴我六度法門，真是好用，我們的確能得到一個安身立命的地方！但是，隨著時間的過去，等他們達到一定的果位以後，尤其是阿羅漢，他開始懷疑了：難道修行就只是這樣嗎？我成就一個阿羅漢，我成就一個涅槃寂靜，然後就沒有了！我的生命的目的就這樣到底了嗎？

其實二乘人的疑惑是很多的，當然這也應該看善根了。其實我們看阿含經，成就阿羅漢有兩種人：

有一種是鈍根的。他過去生從來沒有熏修大乘佛法，就是一路開始就走小乘的，他的確是志得意滿，得少為足了，因為小乘還有法執嘛。所以有一種羅漢是很滿意的。

但是有一種阿羅漢，他過去生是曾經有大乘佛法的善根，只是遇到惡因緣，退大取小。比方說舍利弗尊者，他隱隱約約有大乘的善根。大乘善根是不可破壞的，所以他雖然修小乘法證得阿羅漢果，他的心裡面總是覺得怪怪的：難道這個就是我生命的極限了嗎？所以舍利弗尊者心中是有很多疑惑的。特別他在方等會上跟那些大菩薩接觸的時候，他心裡面打很多問號。為什麼這些菩薩跟著佛陀學法，我也跟著佛陀學法，他們這麼多的神通妙用、廣大的功德，為什麼我就做不到？心中有很多的疑悔：難道我欠缺了什麼？難道我有什麼不足？是不是有人可以告訴我為什麼會這樣子？難道我的命就該是如此嗎？

當然，有疑悔就有希望。一個人知道自己不足，那你就有救了，佛陀就有辦法幫你解決。所以，佛陀現在該說真話的時候了。「佛當為除斷，令盡無有餘。」現在佛陀必須把話講清楚了，到底是怎麼回事，該說清楚了。為什麼當初你跟我講四諦十二因緣，讓我證得阿羅漢果？為什麼你跟他講六度，成就菩薩道？這到底怎麼回事？你們這些疑悔都可以理解，現在是要解決這個問題的時候了。

三、大綱說明

（一）正說法要；（二）身子領解；（三）如來述成；（四）與之授記；（五）四眾歡喜。

那麼本章大綱，基本上我們可以分成五段來認識：

第一個，佛陀「正說法要」。佛陀出定以後強調三乘、一乘的差別。簡單地說，過程雖有差別，結果是一樣，所以叫權中有實、實中有權。剛開始可能要滿足你們的根機，但是等到你們成就聖道以後，你們的根機都處理完以後，佛陀會把你們拉到同一條陣線的。這個就是一開始是開三，最後會一，先把這個道理講清楚。所以大家都沒吃虧。如果一開始不施設方便，你們就缺乏修學動力，所以佛陀必須怎麼樣呢？「先以欲鉤牽，再令入佛智。」作為一個凡夫，我要先滿足你的需求，等到你達到聖道以後，我再把你們拉到同一條陣線上。這個就是剛開始的為實施權，現在的開權顯實。所以對所有人來說誰都沒有吃虧，而且也必須要這樣做。

第二個，「身子領解」。舍利弗聽了以後當然是生大歡喜，原來成佛我也有分。當然，舍利弗尊者是聲聞人裡面善根最深厚的，因為他老人家過去是有大乘善根的。他老人家開悟以後，就把自己所覺悟的道理講出來。佛陀印證：如是如是！你終於不再是個阿羅漢了，你是走上成佛之道。當然你的過程也很重要，所以佛陀也沒有否定權法。最後佛陀「與之授記」，因為他已經光明出現，佛種已成，就跟他授記。最後，「四眾歡喜」。大家一看，阿羅漢原來也可以成佛。所有與會的四眾弟子得到很大的鼓勵。這個就是這一品的大綱。

丁一、略開三顯一以動執生疑  分二

戊一、略開顯  分二

己一、嘆佛二智  分二

庚一、長行  分二

辛一、寄言嘆二智  分二

前面是一個敘說段，跡門的序分；丙二的正說段是跡門的正宗。跡門正宗有兩段。先看第一段，「略開三顯一以動執生疑」。先簡單地開三乘之方便，顯一佛乘之真實，來動搖二乘人偏空的法執，而生起心中的疑惑。他必須有疑惑才會反省、才會求進步，所以佛陀先激發他的疑惑。

那麼怎麼個激發法呢？有兩段。先看第一段的「略開顯」，佛陀做簡略的開顯。簡略開顯又分成兩段：第一個，「嘆佛二智」。這個地方又分兩段，先看第一段的「長行」。長行當中又分兩段，先看第一的「寄言嘆二智」，用語言文字來讚歎佛陀的智慧。佛陀的智慧又分兩段。看諸佛的智慧，再看釋迦牟尼佛的智慧。

壬一、明諸佛權智

先看諸佛智慧。

爾時，世尊從三昧安詳而起，告舍利弗：諸佛智慧甚深無量，其智慧門，難解難入，一切聲聞辟支佛所不能知。所以者何？佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞，成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解。

我們把這個經文做一個簡單的消釋。

「爾時」，就是文殊菩薩跟彌勒菩薩這麼一對的問答釋疑以後，釋迦牟尼佛就從無量義處三昧出定而起。這個地方是從定而起。蕅益大師說，他做了兩件事：一個觀理，一個觀機——上觀十方諸佛之理，下觀眾生差別的根機。又觀理又觀機以後，他就講話了，他告訴舍利弗一件事。他說，舍利弗！你知道嗎？十方諸佛的智慧是甚深無量的。

這個地方，「智慧甚深無量」是表示佛陀的實智，真實的智慧。因地叫做清淨心，在果地上叫一心真如，就是實智。智者大師說：「實智不圓，佛道不成。」這個是成佛的根本因素，就是實智。

佛陀不但只有實智，還有方便的權智。這個「其智慧門」就是方便的權智。方便權智是幹什麼呢？用權智為門，而入這個實智道中，以方便門來悟入真實的道中。

這個地方的意思就是說，雖然我們的目標是開顯一念心性，這個叫實智，但是你沒有因緣的修證也不行。雖然我們一念心性本來具足往生的功德，但是你整天在那邊等，等了半天，極樂世界也不會出現。你還是要通過拜懺、念佛、發願。所以，方便門這個因緣的修證，是幫助我們開顯真實智慧的一個過程。

佛陀這兩個都掌控了。佛陀有真實的智慧，知道一心真如本來具足無量功德，又能夠知道用什麼方便門來打開真實的功德。而這些智慧門也是廣大，難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能了知的。

為什麼說佛陀的實智跟權智二乘人不能了知呢？他以下講出理由。因為佛陀曾經「親近百千萬億無數諸佛」。他先了解一念心性本自清淨、本自具足的道理，然後廣修無量法門，開顯自性功德。另一方面，「勇猛精進，名稱普聞」。這以下講下化眾生。佛陀以一念心性的道理，下化眾生，廣學六度，歷事煉心，所以「名稱普聞」。佛陀為什麼能夠成就這麼圓滿的智慧呢？他就是能夠先掌握那一道光明，然後再從光明當中完成了上求佛道、下化眾生的種種因緣的造作，所以才成就了「甚深未曾有法」，而「隨宜所說，意趣難解」。

這段經文，蕅益大師說他要講兩件事情。佛陀出定以後，主要強調兩件事：第一個，讚歎佛智；第二個，動執生疑。我們先看讚歎佛智。

佛陀一出定以後，二話不說，讚歎自己的智慧。這個是很特別的。佛陀一般的說法很少講自己怎麼樣。就是，哦，你發生事了，你今天遇到了痛苦，你這個坎過不去了，你不想在娑婆世界待了，佛陀講《觀經》，你應該修極樂世界；想要往生極樂世界，你就遠離三界的痛苦。所以，佛陀過去在經典裡面凡是出現，很少談他自己是怎麼回事，完全是應機說法。就是，眾生怎麼樣，佛陀就解決問題。但是本經不一樣，本經佛陀從三昧一出來，二話不說——我已經不再講你們怎麼樣，關鍵是我怎麼樣。佛陀把自己的智慧現出來。這是第一點。

更特別的地方：佛陀把他的智慧說出來以後，他還指名道姓面對舍利弗尊者。他說，這個東西不是你們可以知道的！那麼這件事情又更奇怪了。佛陀開顯智慧，把二乘人噹噹機眾，卻強調二乘人所不能知。蕅益大師就說了，二乘人對佛陀的智慧不理解，其實有三段因緣錯失了機會。

第一道因緣就是在華嚴時的時候。佛陀頓說大法，這時候聲聞人，舍利弗尊者、目犍連尊者，當時是「如聾如啞」。蕅益大師講了四個字，他們的心態是「如聾如啞」，茫然不知。這一點不能怪聲聞人，因為他們那個時候還是一個生死凡夫，剛剛從外道轉入佛弟子。佛陀演這麼一出：華嚴時跟十地菩薩講到十地的功德，當然對他們來說是境界太高了。所以，二乘人第一次錯過佛陀的智慧是在第一個時段，叫華嚴時。

錯過以後，佛陀就把報身收起來，現出丈六的比丘相，開始陪著二乘、凡夫成長，講四諦十二因緣，講苦集滅道。二乘人當然就如法修學，各得其所，成就了初果、二果、三果、四果。成就四果以後，當然，二乘人的心態就是覺得「所作皆辦，不受後有」。在阿含經，面對聲聞人講這句話，佛陀也默然同意，佛陀並沒有表示意見。佛陀說：對的，你們的確是大事已辦，至少在我開顯的這個法門當中，這個四諦法被你修到底了。

二乘人第一次錯過佛陀的智慧是在華嚴時，是在凡夫，這不能怪他。他後面兩次的錯過，都已經成就聖道了。第二次是方等時。其實這些人都是大阿羅漢了，而且充滿了自信。方等時「彈偏斥小，嘆大褒圓」，佛陀其實沒有親自出手，佛陀請維摩詰居士。維摩詰居士跟文殊菩薩的對話講到不二法門。從諸大菩薩之間的對話跟神通當中，二乘人的心情是有點受打擊了，因為他自己覺得「恥小慕大，自悲敗種」，他覺得自己有所不如。但是他們那個時候心態是怎麼回事呢？保任草庵！就說，我雖然是阿羅漢——這後面的經文就說，我雖然蓋的是一個茅棚，我沒有真正地回家，但好歹可以遮風避雨，至少我遠離了生死輪迴的折磨。所以他覺得說，我就這一個命！他是無法了知。前面是茫然不知。

其實二乘人，我們看蕅益大師的意思，在方等時他是有一點想要知道到底怎麼回事。這些菩薩是怎麼修的，怎麼就能夠這麼厲害，我們跟佛陀在一起我們怎麼就差那麼多呢？他是想要知道怎麼回事。但是方等會上並沒有把二乘人噹噹機眾。你看，打開《維摩詰經》，文殊菩薩跟維摩詰居士兩個對話，根本不把二乘人當一回事，根本沒有講到下手處，沒說你要怎麼調整。所以二乘人根本無從問起，不知道問誰，他就一直當旁觀。二乘人在方等會上是想要了知，但是無從了知。這是第二次錯過佛陀的智慧。

第三次錯過是在般若時。般若時佛陀也沒有親自出手，佛陀找一個須菩提尊者，叫做「轉教菩薩」。佛陀要須菩提尊者說：你去跟菩薩論談空性的道理，大乘的緣起性空跟小乘的滅色取空怎麼融會貫通。須菩提尊者得到佛陀的加持，大談小乘大乘的空性。這些二乘人也在場，他們的心態是「無心希取」。他雖然懂道理，但是他想：算了，得少為足了。我們就這命，算了。

所以二乘人從凡夫位的「如聾如啞」，到方等會上的「保任草庵」，到最後般若會上的「無心希取」，已經不想了知了。這個都不能怪聲聞人，因為前面三個時候，佛陀雖然隱隱約約開顯佛陀的智慧，都沒有把二乘噹噹機眾，所以他就錯過了了知的機會。

但現在不一樣。現在的情況是，佛陀秀出他的智慧不可思議以後，就指名道姓地告訴舍利弗尊者，我這種智慧不是你可以了知的。就擺明了這以下是為聲聞人做準備的，準備把聲聞人噹噹機眾了。這段的經文等於是一方面讚歎佛智、一方面動執生疑，敲打一下聲聞人，讓他們知道，今天你是有進步空間的！

蕅益大師說，佛陀為什麼不直接開權顯實，而要動執生疑？他說，二乘人「執重疑深」。他的法執特別重，疑根也深，你直接講一心三觀的思想，他沒辦法接受的。所以佛陀先敲打他一下，就告訴他說：我有的東西，其實你是沒有的，這件事你應該知道！