（第二十三講）

壬二、正頌絕言嘆

這一科是說明「約跡門開權顯實」。佛陀在〈序品〉的時候，事實上是不發一語，沒有說任何一句話。佛陀只是做了一個動作，就是放光現瑞，就引起了彌勒菩薩跟文殊菩薩之間的對話。對話的結果，其實也沒有把本經的內涵說清楚、講明白，只是知道說佛陀將說妙法。而這個妙法，可以斷除所有修行人心中的疑惑，以及補足修行人過去的功德的不足。斷除疑惑、圓滿功德。就是預告這部經的兩大功能。

佛陀在〈序品〉沒有說一句話，什麼時候開始說話呢？到了〈方便品〉。這個時候世尊從三昧中安詳而起，講了兩件事情。這兩件事情對後面的整個經文的影響是非常關鍵的。

第一點，佛陀讚歎佛智。佛陀就把自己的智慧給毫無保留地講出來。佛陀的自受用的根本——真實的智慧甚深微妙、不可思議；佛陀的方便的智慧所成就的功德，十力四無所畏，種種的解脫三昧，也不可思議。

當然，佛陀講完這個智慧跟功德以後，就告訴舍利弗，這些都是你們過去所不知道、所沒有的。當然這件事情就引起了聲聞人的震驚，因為佛陀過去從來沒有指名道姓，面對聲聞人講出他自己內心的世界。這個目的在哪裡呢？就是動執生疑，讓聲聞人包括三乘人知道修行上自己有所不足，有所疑惑，請佛開示。所以第一件事情，佛陀把自己的智慧跟功德毫無保留地展現出來。

第二個，佛陀講到自己的內心是怎麼成就的。佛陀講到自己因地的根本，就是證得實相。這個是關鍵。佛陀您老人家怎麼能夠成就這麼甚深的智慧、怎麼能夠成就這麼廣大的功德呢？因為佛陀證得了諸法實相。所以它整個後面的經文，核心思想就是：修行的成敗不在法門的高下，而是你的知見。你用什麼觀念來修行，決定了你未來的格局大小，決定了你未來的功德是不是圓滿。

所以後面就談到所謂的「眾生知見佛知見」的差別了。我們先談談三乘人的知見。就是剛開始，這些聲聞、緣覺、菩薩，沒有看《法華經》之前，他們是怎麼樣的心態來面對修行。

在古德解釋說，過去的三乘人沒有聽《法華經》之前，是秉持因緣的教法，諸法因緣生。從凡夫的角度，凡夫是創造雜染的因緣，所以流轉生死。佛陀反其道而行，講到還滅門，佛陀創造了清淨的因緣。比方說，佛陀要我們修四諦法門，成就涅槃的功德；比方說我們修十二因緣，成就辟支佛果；我們修六度的因緣，而成就菩薩的功德。所以在三乘人的觀念裡面認為，一切法都是因為我創造了一種清淨的因緣，我才有三乘的果位。當然，從因緣的教法這樣講是合理的。一切法是因緣創造出來的，非常公平。你造什麼因緣，就得什麼果報。

但是，到了本經，佛陀要改變這個思考了。也就是說，因緣法是有所不足的，佛陀必須要把它補足了，因為前面是方便。因緣法的教法有兩個缺點：

第一個，你從因緣的觀念去修行，當然可以修因證果，但是它第一個問題就是，心不安穩。因為因緣本身也是一種心外求法。雖然這個法是一種清淨的、莊嚴的法，但是從本質上來看也是一種向外攀緣，只是你攀緣的是一個好東西，如此而已。但是攀緣的本質沒變。所以它這個地方是說，二乘人在修行的過程當中他沒什麼問題；等到成就果位以後，不同的人、不同的果位聚集在一起互相比較的時候，心中就有疑惑了。肯定他們心中不安穩，雖然成就聖道，還是不安穩。不安穩就產生疑惑了。所以說，依因緣所生法的觀念來修學，第一個問題出來了，就是「弟子心不安」。

第二個，這個因緣所生法是向外攀緣，他會產生法執。因為因緣的生滅變化它本身不安穩，他就會對它所生的這種功德生究竟想。比方阿羅漢，他好不容易成就涅槃，他就把全心全意的心住在涅槃，然後就不想進步了。包括菩薩也是這樣。菩薩如果是秉持因緣的教法，成就佈施的功德、成就持戒的功德，他就被這種功德給綁住，產生法執了。

諸位！法執一生，一個人就不得自在了，你只能夠解脫。你看佛陀在《華嚴經》裡面講到，佛陀的功德能夠一為無量、無量為一，能夠小中現大、大中現小。這個就是佛陀對一切法不產生執著。我執易斷、法執難除，所以這個時候佛陀必須要處理法執的問題了，因為它不但是不安穩，而且這個法執堅固。

法執要除，首先請你改變你的觀念。佛陀的意思就是說，一切法不是因緣生，一切法是我們一念心性現出來的。就是要把「因緣所生法」改成「萬法唯是一心」，這是根本思想的改變。就是，你現在不能用這種知見來修行了；用這種知見來修行，三乘人已經到頂了，沒辦法進步了，所有因緣的修學你們都已經到了極限了。佛陀必須要處理這個問題。就是說，怎麼能夠開權顯實、會三歸一。當這些三乘人修到一個程度，把他會歸到佛道來，而不是各走各的。把因緣觀變成真如觀，他的核心思想，就是你要做兩種觀照：從凡夫開始，你要觀照你這一念心，「何期自性，本自清淨。」這第一個。就是所有的妄想都是後來有的，就是把心拉到我們的原始點。第二個，「何期自性，本自具足。」它雖然離相清淨，不可思議的是，這一念清淨心具足無量無邊的性功德。

所以，當我們所有的事修加上這種內心的理觀，我們就明白：你的佈施，你未來成就快樂的果報，不是因緣給你的，不是因為你造作的佈施因緣給你的，是你的心給你的！「托彼依正，顯我自性。」我通過佈施法的所謂的事造法界，去啟發我內在的理具法界。我這一念心本來具足佈施的功德，我只是假借佈施的法門把我自性的功德開顯出來。所以它是完全站在一念心性的角度來廣學一切法門，這樣才能快速成佛。

所以諸位！成佛已經不是技術面的問題，而是心態的問題了。從本經的意思就是：你不改變你的心態，你就沒辦法跳脫你過去的這種小框框。你自己修習四諦法門，你用苦集滅道，雖然把你從生死的此岸帶到涅槃的彼岸，但是你也被苦集滅道給限制住了。成也蕭何，敗也蕭何！當初帶你離開生死的是四諦法門，現在把你框住的也正是四諦法門。也就是說，我們現在開始要解開三乘人自我設限的這些四諦、十二因緣、六度的執著了。解開之道，就是法法會歸心性，這才有辦法解開。

從這個地方我們知道一個觀念，法沒有錯。諸位！我們今天要消滅的是法執，不是消滅法。「但去其執，不去其法。」你說，欸，那這樣子，我四諦也不修了，六度也不修了！你錯了，佛陀可沒要你去消除法。這些法可是無上甚深微妙法！你不能落入執著。所以我再講一次，本經所要消滅的是執著——法執，而不是消滅法。

就是說，當我們多了一套程序，內觀真如，安住一念心性本自清淨、本自具足以後，所修的法門都是成佛之道，都是一佛乘的法門。我們只要做一件事情：從今以後，改變你對人生的觀念——諸法不是「因緣生」，諸法是「萬法唯是一心」。你只要改變這個觀念就可以了。

當然，改變二乘人的觀念不容易，因為他長時間修四諦十二因緣，這種法執很堅固。佛陀要把它拔除，要有一段時間的。我們看後面二乘人跟佛陀的互動，可以看得出來，拔除法執不容易。

佛陀把前面長行文的讚歎佛智，所謂的開顯實相這個觀念，作了一個重頌，一個總結。

是法不可示  言辭相寂滅

諸餘眾生類  無有能得解

除諸菩薩眾  信力堅固者

諸佛弟子眾  曾供養諸佛

一切漏已盡  住是最後身

如是諸人等  其力所不堪

假使滿世間  皆如舍利弗

盡思共度量  不能測佛智

正使滿十方  皆如舍利弗

及餘諸弟子  亦滿十方剎

盡思共度量  亦復不能知

辟支佛利智  無漏最後身

亦滿十方界  其數如竹林

斯等共一心  於億無量劫

欲思佛實智  莫能知少分

新發意菩薩  供養無數佛

了達諸義趣  又能善說法

如稻麻竹葦  充滿十方剎

一心以妙智  於恆河沙劫

咸皆共思量  不能知佛智

不退諸菩薩  其數如恆沙

一心共思求  亦復不能知

這以下把佛陀智慧的內涵表達出來。

「是法不可示。」這是佛陀自證的法門。佛陀為什麼有這麼廣大的功德，有這麼甚深的智慧呢？核心思想只有這個，就是佛陀安住諸法實相。佛陀在因地的時候正念真如，一方面觀「何期自性，本自清淨」，一方面觀「何期自性，本自具足」。一方面離相清淨，一方面具足無量的性功德，等待我們去修一切法來開發。這種一心真如的法門，是不能用任何相狀去表達的，因為它超越因緣所生法。你用因緣去修證，這個東西你修不來。因為它是眾生本具的，它可不是你修來的，所以它不能用因緣的相狀來表達。

而且更重要的是，它也不能用言辭說清楚、講明白。我們講萬法唯是一心，攝用歸體叫萬法一心，依體起用叫一心萬法，這也是方便，這個是很難用言辭去講清楚的。那麼其他的眾生，初地以前的所有的三乘人，都沒辦法了知的，因為三乘人過去都秉持因緣所生法。

諸位！一心真如可不是你修來的，我們只是通過佛陀的開示發現了這件事情。就好像說，你們家的土地裡面藏有珍寶，這可不是你賺來的，你是有高人指導，才知道：哦，原來我的土地有這麼多珍寶！就是說，你是一個乞丐，結果你的爸爸是大富長者。這個是你出身的背景，這也不是你修來的。

諸位！修行，不是什麼東西都靠你去修。你靠你自己去修，你修到什麼時候？你自己有一種力量，你不把它啟發出來，你老是向外追求，你修到什麼時候？佛陀意思就是說，你們今天如果不改變觀念，老是要向外去追求因緣所生法，去追求四諦、十二因緣、六度，那你們永遠不知道佛陀是怎麼回事了，你們只有三乘果位可以得到。也就是說，你的生命只得到解脫，談不上成佛！當然，有例外，「除諸菩薩眾，信力堅固者。」

真如的功德不是修來的，那我們凡夫該怎麼辦呢？就是仰信，只有一條路。

你說，我一天到晚打妄想的心，本來清淨、本來具足，我怎麼證得呢？你先相信這件事情！仰信真如佛性，在凡不減、在聖不增。你先對佛陀有信心。佛陀這麼說，你先相信。

其他的，只要不從信心下手的，其他的三乘弟子，即便曾經供養諸佛，而且斷除了三界的見思煩惱，成就了有餘依涅槃，今生是最後一次生命……也就是你整個修行，從解脫道來說你已經到頂了，今生是最後一次了，「如是諸人等，其力所不堪！」所以，這個真如本性，不是說你修行高你就知道，不是這樣子的。它是一種內觀，它不能外求的。

所以，佛陀第一段是講到「妙法不思議」。就是這種真如的功德，你只有一條路，就是研究經典，生起信仰，然後慢慢地從這個地方去思惟。

「妙法不思議。」我們看看三乘人對這個一心真如的法門是怎麼個情況。先看聲聞人。說是「假使滿世間，皆如舍利弗」——舍利弗可不是一般人，那舍利弗是聲聞人智慧第一的。即便他是智慧第一，以他的智慧力也不能究竟知道佛陀一心真如是怎麼回事。即使是滿十方的人都像舍利弗尊者，還有其他的諸大弟子，比方說目犍連尊者、須菩提尊者，也是滿十方剎，用他們的智慧都不能了知的。佛陀意思就是說：聲聞人，你整天修知苦、斷集、慕滅、修道，你也永遠不會知道佛陀是怎麼回事的。這已經超越你這個法門的範圍了。不是說你整天老實地知苦、斷集、慕滅、修道，就能夠開這個智慧。沒這回事！這種智慧只有一個方法，靠佛陀清淨的傳承，叫做「諸佛之所護念」。就是佛陀代代相傳，十方諸佛護念。這第一個。

我們看看辟支佛。聲聞人修四諦不能了解，那辟支佛修十二因緣，稍微高明一點，他們了解嗎？

「辟支佛利智。」辟支佛他的解脫道是觀十二因緣，無明緣行，慢慢慢慢地無明滅則行滅……乃至於愛取，斷愛取。他也是修到頂了，也是「無漏最後身」了。這些人也是滿十方界，其數如竹林之多，而且一心一意地用他十二因緣的功力，經過無量劫的時間，來思惟佛陀一心真如的智慧，「莫能知少分」！所以，你用法門的修證，也不能了解佛陀一心真如的妙法。這個可不是修來的。

看看菩薩能不能了解一點。

「新發意菩薩」，就是外凡資糧位的菩薩，他每天懺悔業障、積集資糧，供養無數尊佛，而且通達了大乘的空性，又能夠善說妙法，又能夠修六度來自利利他。那麼數量有多少呢？「如稻麻竹葦」之多，「充滿十方剎」中。這些凡位的菩薩，外凡的菩薩，一心一意以他的空性的智慧，在恆河沙劫的時間來思量佛陀的智慧，也是不能了知的。乃至「不退諸菩薩」，不退諸菩薩是指內凡加行位，就是我們一般說的三賢位——十住、十行、十迴向，他們已經斷了見思，成就位不退、行不退。這麼多的不退轉菩薩，其數如恆河沙之多，也是一心一意地去思求，也不能了解一心真如的智慧。

所以它這個說什麼意思呢？就是佛法是兩條路的：事修是一條路，理觀是一條路。你不能夠說，欸，你好好拜佛念佛，你就開智慧。沒這回事情！不要說你開不了智慧，阿羅漢都開不了智慧，辟支佛也開不了智慧，因為它是兩條線——事修跟理觀。我們看放光現瑞，光明是光明、相狀是相狀。你今天沒有佛陀的智慧引導，你永遠不知道你後面有那一道光明，沒有人會知道。不要說我們不知道，阿羅漢都不知道，內凡位的菩薩，加行位的菩薩都不知道，因為它是兩條路。也就是說，這個理觀的智慧，不能靠修行的經驗得知。

我們看唐朝雪峰禪師的開悟過程，就知道理觀跟事修的差別。這個雪峰禪師在唐朝很有名。雪峰禪師他是十七歲出家，出家以後就學了一點教理，二十歲以後就受戒。受完戒以後，禪宗就是要參禪，要參訪善知識。因為禪宗它不從教理悟入，它是以心印心，用開悟的心、祖師的心來引導你。以心印心就是用心來引導你就對了，不管它用什麼方法。

他第一個參訪的是洞山良价禪師，也是很有名的。他那個時候因為年輕，就派到了廚房去煮飯。他有一天煮飯的時候，洞山禪師剛好從旁邊經過，就點他一下。他說：你煮飯，在洗米的時候，你是淘米去沙，還是淘沙去米？就是說，你是把米留下來，還是把沙留下來？雪峰禪師也不簡單，他說：米沙一起去。就是米沙通通淘掉。其實對了一半。當然洞山禪師知道只對了一半，繼續問，米沙一起去，那大眾師吃什麼呢？哦，他回答不出來了。

我們從這個地方來推論他的心態，雪峰禪師知道空，但是不知道不空。就是說，他只知道「何期自性，本自清淨」，他離相；但是他不知道「何期自性，本自具足」。所以這個佛法很妙，「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足。」少一個，另外一個就沒有用了。它這兩個，你要麼兩個具足，要麼兩個都沒有。開悟也是這樣，你要麼沒悟，要麼就是一百分。開悟的東西沒有五十分的，五十分就是沒有開悟，九十分也沒有開悟。它跟我們學教理不一樣。這種悟就是你要麼全部悟到，這兩個同時存在；要麼你就是沒開悟。

這個時候他能夠把米沙一起去，但是他不能顯，他沒辦法承當。他應該說：「米沙一起去！」「那你知道這個大眾師怎麼辦呢？」「大眾師米沙一起吃！」那就過了。因為禪宗是聽你的意思，它根本不講，它聽你的心。就是說，你破妄以後有沒有顯真？結果他沒顯真，可惜了，那就是一般的空性了。一般的空性，它破妄以後沒辦法顯真。但是內觀的人，他一破妄，他一定會顯真的。

所以洞山禪師就說，那你的因緣不在我這了。我點撥你，你沒有開悟，我也不想浪費你時間了。就建議他到德山祖師那裡。德山祖師有一個規矩，一進禪堂，他禪堂裡面也沒擺佛像，擺了兩句話：問即有過，不問猶乖。就是：你問我問題，你就有問題了。你不能夠問！但是你不問也是不行。所以問也不對，不問也不對。那內行人就知道，因為仁者心動嘛。後來他就跟隨大眾，就跑到禪堂參禪。

參了幾年以後，雪峰禪師想，這樣子參下去也不是辦法。他打足了勇氣去問德山禪師。他就私底下問德山禪師說：「從上宗乘，學人還有分也無？」就是說，禪宗的這種內觀智慧，到底我有沒有希望？我到底是不是這種根機？要不是的話，你早點告訴我，我好修其他法門。那麼德山禪師聽他一講完，二話不說，一棒就打下去。德山棒，這他的家風：我叫你打妄想！一打下去，欸，還真有效果。他的悟處就有一點心得了，知道莫向外求。但是他心中還有一點疑情，最後一點點疑情。那麼這一棒打下去（看禪宗書籍上的那個公案），他是突然間全身冒汗，他是有點悟處了，那個光明快要出現了。

後來有一天，他就跟他的大師兄——就是岩頭禪師，德山祖師的一個大徒弟，這個岩頭禪師是開悟的，他們兩個人下山一起辦一件事。辦完以後要回山的時候，遇到了大雪。這個雪下得很大，所以沒辦法，就在山下隨便找一個小酒店住下來。這一住住了七天，沒辦法，雪老是不停。他們兩個在小酒店一個小房間裡面，岩頭禪師到了天黑就倒頭睡覺，雪峰禪師到了晚上不敢睡，就挺著腰，在那邊打坐。一天過去了，兩天過去了，三天過去了……到了第六天，最後一天晚上，岩頭禪師就看不下去了，就說：你晚上老也不睡，你在幹嘛呢？說我在參禪。岩頭禪師說，你為什麼老坐那邊參禪？雪峰禪師說，我心不穩，他日終為它所累。說我的心找不到安住處，我害怕我這個不安穩的心來生會被它所拖累，落入生死業報當中。我一定要在我死亡之前把這件事搞明白。然後岩頭禪師說，那你為什麼不穩呢？云何不穩？雪峰禪師就把自己的經歷說出來，說我一開始參訪洞山禪師，洞山禪師教我淘米的方法；遇到了德山禪師，吃了一棒。經過種種的修學，我一直找不到悟處。

岩頭禪師講了一句重要的觀念，跟本經有點相似。他說，從法門入者不是家珍，從心胸出者蓋天蓋地。我們解釋一下。

雪峰禪師的問題就是太執著那個法門、過程，把自己給綁住了。就是說，每一個禪宗都有它的法門，不管是打你罵你也好，它只是一個方便門，那個不是重點。它的重點要你迴光返照。它打你也好，罵你也好，它重點不是要打你，重點也不是要罵你，重點也不是要你去淘米，看你能不能夠借事修心、能夠迴光返照你的心。是誰在淘米？是誰在打坐？打坐者誰？淘米者誰？你要把你那個本來面目找出來。那你今天是心外求法，你去注意那個淘米的行為，你去注意那個打坐的行為，你去注意那個棒子是怎麼打你的，所以你就落入了法門的執著了。這個是你的一個盲點。雪峰禪師聽到這一句話以後恍然大悟，跪下來跟岩頭禪師頂禮，從今以後變成大善知識。

就是，同樣一件事情，你是怎麼切入的？所以智者大師說，四諦法門通四教。誰說苦集滅道是通阿羅漢？如果你能夠法法消歸心性，你能夠圓教的無作四諦，你就直趣佛道！法門只是你本身的需求。你有這個煩惱，你就可以修四諦法門；你沒有這個煩惱，你就不需要修。所以，我們會從以前因緣法門的修證而會歸到——其實生命是一種自性功德的開顯，這個就是妙法。

也就是說，如果我們今天不從心性的觀照來帶動所有的修學，你即便是做了無量劫的修學，你也不知道是怎麼回事！你離佛陀的智慧跟功德那就差太遠了。關鍵就在這裡。

前面講到三乘的修行者是不能了知的，那麼這個「妙法」誰能夠了知呢？我們看佛陀的總結。

又告舍利弗  無漏不思議

甚深微妙法  我今已具得

唯我知是相  十方佛亦然

這個無上甚深微妙法，只有一個人究竟了知，就是佛陀跟十方諸佛。所以佛陀告訴舍利弗說：「無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。」「甚深微妙法」指的是實智，就是「何期自性，本自清淨、本自具足」的那一念，「萬法唯是一心」的那種智慧，「唯我知是相」。當我們依體起用的時候，我們一心能夠開出萬法。佛陀為什麼能夠廣設方便？佛陀為什麼能夠對聲聞人講四諦、對緣覺人講十二因緣、對菩薩講六度？因為佛陀證得了這一心的觀念，所以他能夠一方面從自受用，能夠所謂的即權而實，萬法唯是一心，又能夠即實而權，而一心開出萬法。不是我釋迦牟尼佛如此，十方諸佛都是如此。所以成佛的正因就出現了，就是他證得了一心真如，所以他能夠開合自在。這個是說明了成敗不在法門的操作，而是你內心是不是能夠真實覺悟那種一心真如的妙法。

己二、動執生疑分二

那麼佛陀講到這，是把佛陀的智慧講完了。那佛陀的目的是什麼呢？為什麼把佛陀這個一心真如的智慧開出來呢？當然是己二的「動執生疑」，搖動三乘人對法門的執著，而使令他們生起疑惑，來進而向佛陀請求開示。

庚一、明諸佛顯實

舍利弗當知  諸佛語無異

於佛所說法  當生大信力

世尊法久後  要當說真實

這地方講出兩件事情：第一個，舍利弗你應該知道，「諸佛語無異」。今天不但是我如此，十方諸佛教化眾生的原則是相同的。也就是說，所有的佛陀一出來，一定是兩段式的教學，一定是先施設方便，最後再開權顯實、會三歸一。十方諸佛都是這樣子做的。因此，事到如今，你們要做的就是「於佛所說法，當生大信力」。這是第一個，勸信。

第二個，顯實。為什麼要相信呢？因為「世尊法久後，要當說真實」。這句話在《法華經》相當有名。就是佛陀開演因緣所生法以後，他總要會歸到一心真如了。佛陀不能一直講因緣所生法，這個是沒辦法收尾的。講完因緣所生法一段時間以後，眾生修學各有成果，佛陀一定要把這些因緣的法會歸到一念心性，這才圓滿。

這個地方，勸信的意思就是說，當然一般有人說修行依法不依人，這個觀念也不見得對。有些法門是一種思議境，比方說因緣果報，你造善得安樂果報，造罪得痛苦果報，這個可以理解，你可以判斷這個法對不對。諸行無常無我，你從日常生活也知道，生命是變化的，是不可掌控的。但是如果說我們一念心性本來清淨、本來具足，這種不思議境，你怎麼依法呢？你只能依人。

所以佛陀告訴舍利弗說，你現在要放棄你過去的思惟了，不能用法的思惟。用法的思惟，我後面的話你就聽不進去了。佛陀意思就是說，你先放下你過去的成見，你先對我有信心，我才有辦法改變你，我才有辦法拔除你無始的法執。就是說，「於佛所說法，當生大信力」，你必須對佛陀有信心。這第一個。

第二個，為什麼我要講真實語呢？因為三乘的法門，如果從因緣一直修下去，它就沒有會歸處了，它沒辦法收尾了。比如說，你修四諦十二因緣、證得阿羅漢果，然後呢？然後沒了！那走不下去了，事實上就走不下去了。我們看天台宗給阿羅漢什麼名字？叫無學位。沒辦法！他這條路到底了，除非換跑道。就是這個高速公路，走到這邊，它的道路沒了，無學位了。

那怎麼辦呢？那佛陀必須怎麼樣？「要當說真實。」必須開出一條路給他，要銜接這條路。這就是佛陀為什麼要開權顯實。因為不得已，不開權顯實三乘的果位就沒辦法收尾了。就是說，三世諸佛都是這樣做的，都是先開方便門，最後一定要做一個動作——示真實相，一定要把它會歸到一心真如。三世諸佛都是這樣做的。這第一個。

庚二、明釋迦開三

告諸聲聞眾  及求緣覺乘

我令脫苦縛  逮得涅槃者

佛以方便力  示以三乘教

眾生處處著  引之令得出

前面是講顯實，這個地方是講施設方便。佛告諸位聲聞眾及緣覺眾，乃至於諸位權教的菩薩，說，我過去用三乘的法門讓你們脫離生死輪迴的痛苦，而成就涅槃的安樂。這個就是我先用方便力來開示三乘的教法。為什麼要這樣做呢？因為眾生處處地執著，「引之令得出」。

這個就是佛陀為什麼不一開始把話講清楚、說明白。就是說，現在我們到法華會上會覺得很奇怪：一心真如有那麼難嗎？佛陀一開始就把話講清楚就好了，為什麼一定要分兩段來引導呢？這個地方講出一個重點：因為「眾生處處著，引之令得出」。這句話是佛陀為什麼要兩段式教學的主要原因。佛陀是不得已的，因為我們眾生長時間在三界輪迴，我們已經習慣了在因緣裡面去追求，我們所有的執著都是從日常生活得來的。

為什麼「眾生處處著」？你看，比方說有一個人飢餓了很久，他突然吃了面包，就對面包產生堅固的執著。他就說，哎呀，這個面包真是好東西。這個有道理嗎？沒有道理。執著哪有道理？為什麼叫無明呢？就是這種執著是沒有任何理由的，他完全是憑他自己的感受，再加上自己的妄想，合起來。所以眾生的執著是沒有章法的，處處執著。

這種執著發生的處所在哪裡？正是因緣所生法，我們熟悉的範圍。今天如果你是佛陀出世了，你看眾生都在因緣裡面執著，你敢講出一個非因緣所生法的一心真如嗎？我相信你也不敢，因為距離太遙遠。所以佛陀必須把這個真相收起來：好，你們不就是喜歡在因緣執著嗎？從哪裡跌倒，咱們就從哪裡站起來。佛陀就跟你講因緣所生法。他說，你們不用改變觀念，你希望在因緣裡面追求，我因緣裡面照樣有好東西給你。你既然要執著，你就執著四諦十二因緣，你可以從因緣裡面創造涅槃的快樂。因緣所生法，有雜染的因緣，有清淨的因緣。當然一開始是先有痛苦的因緣、快樂的因緣，你應該放棄痛苦追求安樂。在快樂裡面有過失，佛陀再區分，有雜染的因緣、有清淨的因緣。哦！凡夫一看，這麼簡單！反正這都是我的熟境界，我無量劫來就在因緣裡面打滾。你告訴我不用離開因緣所生法，那好極了，我做得到。所以三乘人就在因緣裡面，從四諦十二因緣六度的修學當中，都離開生死了。那你佛陀怎麼辦呢？就是說，你與其執著一個痛苦的東西，你倒不如執著一個功德的東西、涅槃的東西。就是，佛陀是不得已了。

當然，諸位都學佛很久。如果你一初學，我跟你講說，其實你佈施布到最後，那個功德是你自己顯現出來的，你會佈施嗎？你就不佈施了。什麼東西都會歸到一念心性，他心中沒有一個目標。就是說，我們凡夫一定要有一個明確的目標讓我追求。為什麼？因為我們習慣這樣子，這個是輪迴養成的習慣，沒有對錯。就是他已經習慣有個東西。我現在告訴你說，你往生極樂世界，你念佛，其實極樂世界也是你自性本具，阿彌陀佛只是一個助緣，以彌陀為增上緣啟發你自性的功德。你那個往生的意願就降低很多了。凡夫的善根力一定要有一個明確的東西來引導，就是「引之令得出」。佛陀意思就是說，反正我先給你拉開三界再說，後半段我再來處理。佛陀有本事處理後半段的。

所以我們可以知道，佛陀教育眾生是兩段。就是，第一個，想盡任何的辦法先滿足你的願望，總之先把你從三界拉出來。即便這個方法是有一點不圓滿，也沒關係，好過你再輪迴。佛陀只能這樣子幹了。所以，為什麼「示以三乘教」？因為眾生就在因緣裡面執著，所以我不得不以其人之道反制其人。我就在因緣裡面創造一種功德相來引導你，讓你從這種雜染的執著變成清淨的執著。出來以後，雖然你的修行帶有法執，但是後續佛陀有辦法處理的。