（第九十九講）

己三、諸尼請記領解發願　分三：庚一、大愛道尼請記；庚二、耶輸陀羅請記；庚三、尼眾領解發願

請大家打開講義第二百三十一面，我們看己三的「諸尼請記領解發願」。

這一科是跡門流通的第四品<勸持品>。<勸持品>的大意是說，釋迦牟尼佛講完跡門正宗以後，把整個開權顯實的觀念講清楚了，也為諸弟子授記了，整個跡門的所謂的一佛乘的思想已經是圓滿了，所以釋迦牟尼佛也即將滅度。但是滅度前，佛陀對於未來末法時代《法華經》的弘傳，心中有所憂慮，因此他希望能夠趁他還在世的時候，與會的法身菩薩能出來發願來護持《法華經》的流通。

對未來， 佛陀為什麼會有所憂慮呢？這個地方有兩個理由：

第一個，《法華經》是成佛的正因，這個正因一旦傳承斷滅，那末法時代就沒有人可以成佛了。沒有人成佛，當然就沒有法寶，也就沒有僧寶，所以這個地方是事關重大。

那麼《法華經》為什麼是成佛的正因呢？諸位！大家聽了這麼多《法華經》，如果有人問你說，你最大的受益是什麼？只有一句話就講完了，就是建立佛陀的知見。就是說，從今以後，你看生命的態度、角度改變了。我們沒有學《法華經》，我們剛開始學佛法，叫做諸法因緣生。這個因緣是什麼？就是業力。所以我們在看人生的時候，是用業力去看人生的。這個人會快樂，因為他有善業；這個人會痛苦，因為他有罪業。

用業力來看人生有什麼缺點呢？你會把人生看成一塊一塊的。因為因緣法強調的是什麼？是差別相。你跟我不一樣，因為我們有不同的業力，我跟你也不一樣，那麼就建立了整個十法界的版塊，佛陀有佛陀的法界，眾生有眾生的法界。這樣子，從業力的角度我們很難看到法界之間的交集。這個就是因緣觀不足的地方，它把整個法界作一個區隔。

但是真如觀就不一樣了。真如觀是從真如的一心來看十法界。就是說，十法界其實是一念心念頭一動所變現出來的，說是一念心性即空即假即中。所以，我們從一念心性的角度來看佛陀和凡夫，那麼佛陀的功德莊嚴是如夢如幻，我們凡夫的業障深重也是如夢如幻，所以產生一種自他不二。也就是說，你用真如觀來看人生，你就跟佛陀站在同一個基準點。就好像說，如果今天一個離家出走的孤兒，他選擇離開家庭在外流浪，那麼他跟大富長者有很大的落差，他是一個貧窮下賤，大富長者那是一個具足大富大貴。但是，如果這個孤兒選擇回家，那麼他跟大富長者就是一家人，那是種父子關係，所以繼承家業變成怎麼樣？變成是遲早的問題了。

所以《法華經》的殊勝就是，它把我們一種向外攀緣因緣法的心，帶回到我們內心的本來面目，讓我們跟佛陀站在同一個心性的角度來看人生。那麼從今以後你會覺得，改變生命是沒有像以前那麼堅固，而是相對容易。因為一念心性本來就具足佛法界，本來就具足極樂世界，所以從一心的角度來看極樂世界，它已經不是十萬億佛土，你去看阿彌陀佛他也不是那麼的遙遠。所以整個《法華經》的核心思想，就是從真如而建立十法界。這個相對於我們過去從因緣建立十法界是一個很大的突破點，而這也是整個成佛的正因。

所以，當整個真如思想在這個世間消失以後，就是這個《法華經》沒有了，那佛法就變成一種差別法了，就是佛陀有佛陀的法界，對我們來說是高不可攀。所以這件事情就是怎麼樣呢？事關重大。整個佛法的傳承裡面，成佛之道是關鍵，所以《法華經》一旦斷了傳承，那麼我們對因緣法，業力，只有兩種選擇：第一個，選擇接受，那你就走人天乘。既然業力不可改變，那我就怎麼樣？修善，讓自己活得快樂一點。第二個，你選擇逃避，就跟阿羅漢一樣。我用空性的法來把因緣法斷掉，進入偏空涅槃。我選擇逃避，我沒有辦法改變你，我就離開了。

所以，當真如思想這個傳承斷了以後，佛弟子就沒有所謂的中道的概念，就是你只能選邊了，你要麼選有，要麼選空。你的學佛要麼就是追求快樂，要麼就是進入涅槃寂靜。你只有兩條路可以走，沒有所謂的一心即空即假即中，沒有這回事了。

這件事情當然對佛法的傷害就很大，眾生只能夠安樂，只能夠解脫，就沒有成佛之道這件事情了。所以佛陀的第一個憂慮，就是因為它是成佛的正因。

第二個，它難信難解。就算有人跟你講，你也不見得能夠產生信解。

我們一念心它的本體是清淨的，但是它又具足一切的萬法。就是當我們的心攝用歸體的時候，萬法唯是一心，這個時候心是不動的。就是你的心不動的時候，它是既清淨又具足，就是一個明瞭的心。但是你念頭一動，那就一心衍生萬法了，那就十法界出來了。各人動各人的，眾生動的是貪瞋癡的煩惱，就走自己的法界；二乘人動的是無常、無我的念頭，那就走上空性涅槃。所以它整個思想，這種從一心開出十法界這種常同常別、即空即假即中的概念，很難信解。

所以必須有這種大菩薩——第一個要有慈悲、耐性，第二個要有善巧方便——佛陀期待法身菩薩出來承當這個重任，所以就有這一品<勸持品>。佛陀希望能夠由與會的法身菩薩來承當末法弘傳的重責大任。

我們看己三的「諸尼請記領解發願」。這一段是說明比丘尼在聽完三週說法以後，請佛陀授記並且領解發願。這地方有三段。

庚一、大愛道尼請記

爾時，佛姨母摩訶波闍波提比丘尼，與學無學比丘尼六千人俱，從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。於時，世尊告憍曇彌：何故憂色，而視如來？汝心將無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶？憍曇彌！我先總說一切聲聞皆已授記，今汝欲知記者，將來之世，當於六萬八千億諸佛法中，為大法師，及六千學無學比丘尼俱為法師。汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，號一切眾生喜見如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。憍曇彌！是一切眾生喜見佛，及六千菩薩，轉次授記，得阿耨多羅三藐三菩提。

我們看大愛道比丘尼的請記。

爾時，這個時候，佛陀的姨母摩訶波闍波提比丘尼，摩訶波闍波提就叫做大愛道。佛在世的時候，出家弟子並沒有重新安立法號，你世俗是什麼名字，你就用這個名字來當作你出家的法號。大愛道跟佛陀的關係是這樣子：佛陀出生七天以後，他的生母，就是摩耶夫人就往生了，所以他的整個長大，是他的姨母，就是摩耶夫人的姐姐，他媽媽的姐姐把他給撫養長大，所以這個大愛道比丘尼對佛陀是有養育之恩的。她在七十五歲出家以後，就跟佛陀學習，後來也證得阿羅漢果。

所以在法華會上，她帶領了六千個眷屬，一個廣大的比丘尼僧團，「從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨」。目不暫捨就是說，其實她的請記並沒有說話，只是用她的舉動、用她的目光來祈求佛陀授記。

這個時候，佛陀等於主動地告訴憍曇彌（憍曇彌就是釋迦族的一個種姓），他說，你為什麼以此憂慮的容色來看著如來呢？難道你的內心是認為我不會稱念你的名稱來為汝授記嗎？就是佛陀主動地來為這個大愛道比丘尼授記。佛陀就說，憍曇彌！我先前已經為一切聲聞來授總記，但是我現在要為你授別記。

這以下就講到授記之文了。說將來之世，汝等，就是包括了大愛道比丘尼，包括她所帶領的六千個比丘尼的僧團，未來當於六萬八千億諸佛法中，為大法師。

成佛，你一定要做兩件事情。就是你成就佛陀知見以後，第一個，你要親近十方諸佛，廣學無量法門，成就總持；第二個，你的分身要到眾生法界去，弘揚佛法，廣度眾生。所以她做大法師。

也就是說，成就法身佛以後，你初地有一百個分身，當然不是說你每一個分身都想要成就應身佛，但如果你要成就三十二相、八十種好的應身佛，那基本上一定要護持正法，這是一個關鍵。

所以大愛道比丘尼，如是地漸漸修學菩薩道，成就六度的法門，「當得作佛，號一切眾生喜見如來」。這個是說明她成就應身佛的相狀。說這個應身佛，色相光明莊嚴，見者歡喜，乃至於後面的十種德號，如來、應供，乃至於佛、世尊。

「憍曇彌！是一切眾生喜見佛，及六千菩薩，轉次授記。」就是說，大愛道比丘尼往生以後，她就把這個佛的位子傳給她的弟子，如是地輾轉。她們不是同時成佛，是一個往生以後，另外一個就接著成佛。她們的佛名跟國土都完全一樣，所以就叫做轉次授記。

大愛道比丘尼，是佛陀在世的整個僧團裡面第一個出家的比丘尼，之前都是攝受男眾。她出家的時間其實很晚，七十五歲才出家，算是高齡出家了。但是她成就阿羅漢以後，她的特色是什麼呢？就是她有高深的禪定，這個是很難得。因為一般年紀大的時候，對禪定一般是放棄的。也不是所有的阿羅漢都有禪定，阿羅漢裡面有的是慧解脫的，他的禪定可能是未到地定。未到地定，他如果沒有進入初禪，他就沒有神通。所以你看佛在世的時候，有的阿羅漢，你看他的行為就跟你完全一樣，他該吃飯吃飯，該睡覺睡覺，他也沒有神通。但是他是阿羅漢，他內心當中有無生的真理跟他的心相應。他死的時候，也是一般地就這樣死掉。

但是，如果這個阿羅漢是有禪定的，特別是有四禪，那就是像大愛道比丘尼那樣，大愛道比丘尼活到一百二十歲，有禪定的人是壽命很長。她臨終的時候，她用她的神通力飛到恆河的上空，然後放出青黃赤白四種顏色的光明，最後進入火光三昧，用火把自己的身體燒掉，進入涅槃。

佛在世的時候是不允許出家眾顯神通的，但是有一個例外，就是你臨命終的時候可以顯神通。你為了要證明這個法的功德，證明禪定的功德，要鼓勵後世，只有在臨命終的時候可以顯神通。

這個是大愛道比丘尼，她的禪定的殊勝。

庚二、耶輸陀羅請記

爾時，羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼作是念：世尊於授記中，獨不說我名。佛告耶輸陀羅：汝於來世，百千萬億諸佛法中，修菩薩行，為大法師，漸具佛道；於善國中，當得作佛。號具足千萬光相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，佛壽無量阿僧祇劫。

前面講到大愛道比丘尼，這地方講耶輸陀羅比丘尼。其實這兩個人跟佛陀的關係都非常密切。耶輸陀羅是佛陀俗家的夫人，是羅睺羅的母親。佛陀為他的姨母大愛道比丘尼授完記以後，這個時候耶輸陀羅心中就動念頭了。她怎麼想呢？她說，世尊在授記當中，為什麼單獨沒有稱念我的名號來為我授記呢？

這個時候，佛陀的他心通，他自然就知道這件事，就主動地以大悲心告訴耶輸陀羅說：汝於來世，在百千萬億諸佛法中，也是一樣，親近十方諸佛，乃至於廣度一切眾生，來修學六度萬行。作為大法師，漸具佛道，慢慢地積集福慧兩種資糧而成就佛道。在哪裡成就佛道呢？在淨國中。聲聞弟子基本上喜歡成就清淨國土。這個淨國中，就是清淨的國土。他的法號叫做具足千萬光相如來，也是一樣，身相光明莊嚴，應供、正遍知乃至於天人師、佛、世尊。佛壽非常的久，無量阿僧祇劫。

耶輸陀羅的應身佛有兩個特色：第一個，身相莊嚴。當然，這個身相莊嚴是在因地的時候持戒跟忍辱所成就的。第二個，佛壽久遠。這個就是禪定了。你行菩薩道的時候，你要加修禪定，就會產生佛壽的久遠。

整個《法華經》的授記，到這裡等於是全部圓滿了，我們把這個授記作一個總結。佛陀授記，在經文當中有兩種情況。

一個叫通記。比方說，我們今天是生長在末法時代，那我學《法華經》以後，欸，我改變我的觀念了，我不再用因緣來看人生了，我用一念心性來看十法界。所以，極樂世界雖然十萬億佛土外，但對我來說，它不離開我一念心性，所以，我動念即到，因為整個法界在我一心當中。那這樣子，恭喜你！你已經成就佛陀的知見了。那佛陀是不是應該為我授記呢？是的，授通記。佛陀跟你說，你未來當得成佛。但是，沒有時間，沒有佛號，沒有國土。為什麼？因為你會退轉。你只是理觀成就，但是你事修薄弱，你還有煩惱跟業力在。那麼這種會退轉的情況，記住！佛陀的智慧永遠是現量境，不落比量，就是佛陀不作任何預測。就是這件事情還有變數，佛陀會選擇默然。

但是佛陀只要講出話，這件事情就定案了。所以佛陀只為成就初果以上，成就位不退以上的，進入佛知見的人授別記。為什麼初果以上呢？因為他已經不會退轉了。這個人在成佛之道中，他的模式已經可以看得出來，就是這個人以後是怎麼成佛的。他喜歡禪定，他喜歡神通，他喜歡有各種辯才，他的趨勢已經非常明確了，佛陀才會給他授別記的。

但我們一般凡夫，可能你今生學一學，你來生生天了，然後，可能知見又暫時退失了。佛陀不為這種不定種性的人來授別記，因為佛陀不作任何預測，佛陀的心永遠是現量。

到此整個授記就圓滿了。

庚三、尼眾領解發願

我們看庚三，尼眾領解以後而發起的菩提願。

爾時，摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼，並其眷屬，皆大歡喜，得未曾有，即於佛前而說偈言：

世尊導師  安隱天人

我等聞記  心安具足

諸比丘尼說是偈已，白佛言：世尊！我等亦能於他方國，廣宣此經。

佛陀為大愛道比丘尼跟耶輸陀羅比丘尼授記以後，這兩位比丘尼跟她的眷屬，「皆大歡喜，得未曾有」，就在佛前發願。她們說，偉大而尊貴的導師，您老人家作為人天的皈依，您老人家善巧方便來說法，安穩天人之心。我等聽到授記以後，內心安穩具足。為什麼呢？因為自知當作佛，就感到安穩了。諸比丘尼說完偈以後，就白佛言說：世尊！我等亦能於他方國土，就是避開了娑婆世界五濁惡世，到他方清淨的國土來廣宣《法華經》。

我們看整個聲聞弟子，到目前為止，都是不願意在娑婆世界五濁惡世弘揚《法華經》。理由有兩個：

娑婆世界進入五濁惡世以後的根機，本身就有問題。什麼問題呢？就是善根轉少，多增上慢。首先就是你缺乏中道實相的善根。你看有些人，你跟他講中道實相，你講半天，他沒辦法接受，他永遠要選邊的。你要講空性，他可以接受；你講有相，他也可以接受；你要把這兩個放在一起，他沒辦法接受。說一切法即空即假即中，他沒辦法接受。為什麼？善根轉少。所以，諸位！你們今生學完《法華經》，你來生不管在娑婆世界或者到極樂世界，你再聽到中道實相，你就相對容易接受。到了末法時代，第一個，大家思想開始偏激了，走上了二分空有的對立。第二個，更糟糕，又高慢。所以就很難教化了。這個是從眾生的角度來看。

第二個，從種性來看。蕅益大師說，菩薩種性在因地修學的特點：理觀強，事修弱。菩薩基本上喜歡廣學多聞，所以他成就法身以後，他對教化眾生這個四無礙辯是他的專長。那麼聲聞眾的特色是什麼呢？他理觀弱，事修強。禪定、三昧，這是他的特色。要顯神通，那菩薩不是聲聞的對手。所以，從教化眾生的角度，對聲聞弟子來說，這的確是他比較薄弱的一塊，所以他不敢去挑戰這種難度的眾生，說這個末法時代善根轉少，多增上慢。所以佛陀只能夠期望於法身菩薩。我們看佛陀是怎麼個期待。

戊二、明勸持　　分二：己一、長行；己二、重頌

勸持就是佛陀用默然的注視眼光來勸勉與會的法身菩薩，在末法時代受持流通《法華經》，用暗示的方式。這個地方有兩段。

己一、長行

分二：庚一、菩薩請敕；庚二、順佛發誓

庚一、菩薩請敕

爾時，世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩，是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼。即從座起，至於佛前， 一心合掌，而作是念：若世尊告敕我等，持說此經者，當如佛教，廣宣斯法。復作是念，佛今默然，不見告敕，我當云何？

這段經文是說明與會的法身菩薩心中祈求佛陀給予明確的指示。我們看是什麼情況。

爾時，佛陀跟比丘尼授完記以後，就把他的眼光注視到與會的八十萬億那由他這些法身菩薩身上，但是佛陀那個時候是保持默然，並沒有說話。

這一注視的時候，當然，佛陀的任何動作都一定有因緣的，這些菩薩是怎麼樣的情況呢？從自利的角度都是不退轉，阿惟越致。大乘不退轉，往淺處說叫做初地，往深處說叫做八地，無功用行，就是至少是初地到八地了，這是從自利的角度。從利他的角度，「轉不退法輪，得諸陀羅尼」，他們都能夠開顯中道的實相，而且內心總持一切的權法的要義。他權實二法都是通達的。

法身菩薩被佛陀這麼一看以後，就知道佛陀可能是要鼓勵他出來承當弘揚《法華經》的重責大任了，就站起來，到佛前，一心合掌，心中就這樣想說：如果世尊這個時候開口，明白地告訴我們，未來在娑婆世界五濁惡世當中能夠受持弘傳《法華經》，我們一定會順從佛陀的教誨，來廣宣斯法。他動這個念頭以後，又動了第二個念頭：但是為什麼我們站起來合掌的時候，佛陀還是保持默然而沒有明白地指示？我們應該怎麼辦呢？

這段經文，蕅益大師說，其實佛陀的心裡是寄望於法身菩薩的，因為聲聞弟子雖然入了法身，但是他還是不願意到娑婆世界來弘揚佛法。但是為什麼佛陀不明白地告敕呢？蕅益大師說這有兩層意思：第一個，「上來佛陀讚美人法，事義已足，不煩復言」。佛陀在<法師品>裡面不斷地讚歎弘揚《法華經》的人跟法，這道理講得很清楚了，佛陀不想再說了，這是第一個。

第二個，「為欲將護聲聞他方之願，故不稱揚」。因為與會的不只是法身的菩薩，還有聲聞弟子，如果佛陀開口要求法身菩薩在末法時代弘揚《法華經》，那麼在座的聲聞弟子就會感到壓力了。為了將護聲聞弟子他方弘法之願，所以故不稱揚。

他的意思就是說，佛陀希望法身菩薩主動地表態。因為你主動地講，聲聞弟子沒有壓力，他反而會產生一種傚法。如果佛陀指定你出來弘法而沒有指定聲聞弟子，那某種程度對聲聞弟子會產生壓力。佛陀的意思就是希望你主動地發願，因為我該講的都講了，所以佛陀就默然。

庚二、順佛發誓

弟子們當然就明白了，就開始發願了。

時諸菩薩敬順佛意，並欲自滿本願，便於佛前作師子吼，而發誓言：世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持讀誦，解說其義，如法修行，正憶念，皆是佛之威力。惟願世尊在於他方，遙見守護。

法身菩薩在佛陀默然的時候，就知道佛陀希望他們主動地發願。他們發願有兩個理由：第一個，敬順佛意。既然佛陀要我們承當，我們當然就是敬順佛陀的教敕，這是第一個。第二個，自滿本願。這是主要因素了。我們凡夫在修行過程當中強調的是自利，就是成就清淨心，成就法身，但是到了法身以後，你的重點開始轉成菩提願了，因為你要成就應化身了。你要成就應化身，當然你一定要發願去廣度眾生，你要廣結善緣，你以後的國土才有眷屬。

他們一方面敬順佛意，一方面希望能夠滿自己因地所發的菩提願，所以在佛前作師子吼，就是內心非常的堅定、無所畏懼地立下誓言：世尊！我等於如來滅後，到了五濁惡世，我們將周旋，就是週遍往返於十方世界，當然這個十方世界也包括了娑婆世界，而且以善巧方便，來使令眾生發心書寫、受持《法華經》，乃至於讀誦《法華經》，乃至於為人解說，如法修行，最後成就心中的正念。

其實，整個《法華經》 的重點在於成就正憶念，就是改變你的思考模式。比如說，當我們拜懺的時候，我們站在清淨心、菩提願的角度來拜懺，這個業障是如夢如幻的；當我們往生的時候，我們知道極樂世界存在我們心中，也就是一個影像。這就是一心三觀的思想。

這以下就祈求佛陀：皆是佛之威力加持，「惟願世尊，在於他方，遙見守護」。

所以法身菩薩弘揚佛法有兩個因緣：第一個，他自己的菩提願力；第二個，來自於佛力的攝受，希望佛陀來攝受他，來開他的智慧，來幫助他能夠弘揚佛法。

到這個地方整個長行就結束了。

己二、重頌　分三：庚一、安忍之道；庚二、通經之法；庚三、總結誓願

庚一、安忍之道　分三：辛一、惡世弘經；辛二、所忍之境；辛三、敬佛安忍

在末法當中弘揚《法華經》，我們有說過，這個根機是有問題的，他不是一個容易教化的根機。所以，未來會發生什麼樣的障礙，我們應該怎麼樣去面對，這個地方就講到安忍之道。這地方有三段。

辛一、惡世弘經

即時，諸菩薩俱同發聲，而說偈言：

惟願不為慮  於佛滅度後

恐怖惡世中  我等當廣說

這段是一個總標。

法身菩薩這個時候同時發聲，就講出一個偈頌：惟願世尊您老人家心中不要有憂慮。不要憂慮什麼呢？不要憂慮佛種的斷滅。在佛陀滅度以後，眾生陷入了恐怖，這個恐怖指的是外在的環境有各種的災難；惡世，指的是到末法時代我們內心的煩惱邪見也比較熾盛。在這種情況之下，「我等當廣說」，我等當依止菩提願力，來廣泛地宣說《法華經》的一佛乘的妙理。這是一個總標。

辛二、所忍之境

「所忍之境」有三段。先看第一段。

有諸無智人  惡口罵詈等

及加刀杖者  我等皆當忍

所忍之境，是法身菩薩先預測。就是這個事情還沒有發生，但是他預測，未來在末法時代，你要為你的同參道友講中道實相的時候，有可能會出現的狀態。先預測出來，能夠提前地防範。

第一個，就是外護居士的障礙。居士在面對中道實相有什麼障礙呢？「有諸無智人，惡口罵詈等。」居士對佛法的修學基本上是片段的，是有很堅固的法執的，所以，聽到說萬法唯是一心他就不高興了，就怎麼樣？惡口罵詈，甚至於誹謗，乃至於用刀杖來傷害這個弘法者。這個時候這個法身菩薩應該怎麼辦呢？「我等皆當忍。」

我們一般在家居士學佛，大概就在佛法當中學個一招半式。我們在一開始修學的時候，不是全面修學佛法的，喜歡拜懺的就一路拜懺，喜歡做義工的就一路做義工，喜歡持戒的就一路持戒。就是在痛苦當中抓住一個單一的法門，靠這個法門的功德力來給自己一些消業障、增福慧的機會。當然這樣子剛開始就是靠信仰，也沒有什麼理觀的智慧。

這個時候你突然間跟他講說，欸，你不要以為說法力不可思議，其實你能念的心也不可思議，你的觀念如果改變的話，你可以變成一種互動，就是把單向的修學變成雙向的修學。

比方說你念佛，我們一開始是，我是業障凡夫，佛陀是萬德莊嚴，那怎麼辦呢？我就通身靠倒，我什麼都不是。你跟他講說，你不要認為你什麼都不是，其實你的因地有佛性，你能念的心是清淨的，是具足的；你所念的佛，只是托彼佛力來開啟你自性的功德。

那當然，這樣就更圓滿了。就是把單向的修學變成雙向的修學，能念的心不可思議，所念的佛不可思議，那變成兩種力量，外力跟內力的結合。但是，如果有些人對於法力的執著特別重，他排斥心力不可思議，他可能就譭謗，乃至於各種傷害就出來了。

這是法身菩薩的第一個預言，就是來自於外護居士的障礙。

第二段就是佛門內部的譭謗。居士基本上還比較單純，就是沒有智慧，這是第一種。但是佛門的問題就複雜了。我們看看第二段，來自於佛門內部的譭謗。這地方有四段。

惡世中比丘  邪智心諂曲

未得謂為得  我慢心充滿

第一個，增上慢。在惡世中的比丘，他很可能是怎樣的情況呢？「邪智心諂曲」，就是心中有邪見。而且他內心是虛偽不實的，他表現裝出一種修行的樣子。「未得謂為得，我慢心充滿」，他認為自己已經成就大功德了，其實不是，他完全是把自己給高舉了。

一個人會增上慢，你說你一個人非常懈怠，都不做功課，我看你也起不了增上慢。增上慢就是這個人基本上是有做一點功課的，甚至於在佛法的修學當中有一點少少的心得，然後呢？然後就得少為足，就覺得自己不錯了。因為他看佛教，他沒有全方位地從一念心性即空即假即中來看，他是從一種單向的——修某一個法門、成就某一種功德，然後產生得少為足，而產生增上慢。增上慢的危險，就是他容易謗法。這是第一個，來自於增上慢的障礙。

第二個，我們看修苦行的情況。

或有阿練若  納衣在空閑

自謂行真道  輕賤人間者

第二段，也是法身菩薩對未來情況的預言。他說，有一種人是阿蘭若，他遠離了世間的塵勞到寂靜處去修學。他怎麼修呢？「納衣在空閑」，他穿著破舊的衣服，「自謂行真道」，說自己這個修苦行是修行唯一的真實道，所以內心就輕賤這些在世間弘揚佛法的法師，就說你們這些法師都是放逸、攀緣。這是第二個，就是以修苦行、執著苦行而輕賤弘法的法師。

看第三段，貪利養。

貪著利養故  與白衣說法

為世所恭敬  如六通羅漢

是人懷恶心  常念世俗事

假名阿練若  好出我等過

而作如是言  此諸比丘等

為貪利養故  說外道論議

貪利養，他這個也是一個弘法的法師，跟前面的修苦行、增上慢就不太一樣。這個法師「貪著利養故」，平常跟白衣說法的時候，他的目的，「為世所恭敬」，追求別人對他的恭敬供養。「如六通羅漢」，他把自己當作六通羅漢。阿羅漢是一個「應供」，他接受人家的供養是應該的，所以他認為說他自己得到供養是應該的。事實上這個人，「是人懷恶心」，他心中有貪瞋的煩惱，「常念世俗事」，平常也是經常憶念財、色、名三種有漏的境緣。「假名阿練若」，雖然住在山中，其實只是表面的寂靜，他內心其實不寂靜。

這些貪求利養的法師，「好出我等過」，容易去批評這些弘揚《法華經》的法師。他怎麼批評呢？說「此諸比丘等，為貪利養故」而說此外道的論議。他把這個萬法唯是一心的中道實相當作是外道的論議。

自作此經典  誑惑世間人

為求名聞故  分別於是經

常在大眾中  欲毀我等故

向國王大臣  婆羅門居士

及餘比丘眾  誹謗說我惡

謂是邪見人  說外道論議

第四種是邪知見的。這種邪知見就說，這些弘揚《法華經》的法師是「自作此經典」，自己編輯的《法華經》，目的是為了「誑惑世間人」，說這些法師為了追求名聞利養，才去分別解說《法華經》的。並且「常在大眾中」，為了譭謗這些弘揚《法華經》的法師，就向這些國王、大臣、有權勢的居士，或者有地位的婆羅門居士，乃至於其餘的諸比丘眾，就「誹謗說我惡」，就誹謗這個法師的種種的過失，說這些法師都是邪見之人，說外道的論議。這個是講到邪知見的譭謗。

我們看第三段的總結。

我等敬佛故  悉忍是諸惡

為斯所輕言  汝等皆是佛

如此輕慢言  皆當忍受之

法身菩薩在預言前面的各種的譭謗障礙以後，他也提出他自己怎麼面對。「我等敬佛故，悉忍是諸惡。」就是說，我們為了敬順佛陀的教誨，既然佛陀要我們在末法當中弘揚《法華經》，我們就尊重佛陀；只要是靠著尊重，修皈依，我就能夠安忍前面的種種過失了。即便這些人用輕賤的言辭來說，「汝等皆是佛」。這句話其實說的是有道理，但是他這個口氣是一種譏嫌，說，哦，你們這些弘揚《法華經》的法師，都已經是佛了。如此的輕慢言辭，我等皆當忍受。

這段的意思就是說，在末法時代，你跟你的同參道友講人天的善法，講有相的修學，他很容易接受。說你做義工，你身體會好，你拜懺，你消業障，他馬上就接受。這是有相的修學。或者你講一些二乘的解脫，講無常、無我的智慧，進入到一種我空的涅槃，他也可以接受。就是講空容易接受，講有容易接受，這種二元對立的法是容易接受。但是你講一念心性即空即假即中，從一念心性看人生，常同常別，這種不思議境是很難被接受的。所以你要有心理準備，是這個意思。

辛三、敬佛安忍

這地方有三段，先看第一段。

濁劫惡世中  多有諸恐怖

惡鬼入其身  罵詈毀辱我

我等敬信佛  當著忍辱鎧

為說是經故  忍此諸難事

前面是講到弘揚中道實相所面對的外境的障礙，這以下說明那應該怎麼辦呢？法身菩薩應該怎麼面對呢？就講到面對的方法。

第一個，敬順佛教。說在五濁惡世當中，「多有諸恐怖，惡鬼入其身」。有些人他譭謗你，也不是他想譭謗你，他是怎麼情況呢？因為他向外攀緣感應神通，結果有惡鬼跑到他的身體裡面去了。這個惡鬼是要來破壞佛教的，所以借他的身體，來罵詈譭謗我等弘揚《法華經》的法師。我等因為敬順佛故，所以著忍辱之鎧甲，為了弘揚《法華經》，安忍諸難事。這是第一個，敬順佛教。

再看第二段，心中的誓願。

我不愛身命  但惜無上道

我等於來世  護持佛所囑

這段經文是說明法身菩薩內心是怎麼想的，就是面對這些逆境他怎麼想。

說「我不愛身命，但惜無上道」。法身菩薩，他對於色身的傷害乃至於生命的斷絕是不當一回事的，因為他的整個生命不是業感，他不是業報身，他是乘願而來。那他在乎的是什麼呢？「但惜無上道」，他在乎的是他心中的菩提願能不能實踐。

也就是說，我們凡夫來到人身，我們遇到最大的問題就是感受太強，就是我們喜歡去接受外在的信息。這個問題就嚴重了，這感受會牽動業力。所以，我們對於過去所造的善惡業力怎麼樣呢？照單全收。業力讓你快樂，你一定會快樂；業力讓你痛苦，你也只好痛苦。因為你的內心整個門是打開的，用感受來面對一切。所以我們就怎麼樣？害怕痛苦，害怕死亡。

但聖人的心，這感受已經被收起來了，他沒有這個感受的問題，他的心就像一面鏡子。他把人生當作什麼？當作歷練。我們把人生當作什麼？當作受用。我們是來受用過去的業力的，所以我們會怎麼樣呢？我們沒辦法選擇，就照單全收，不管快樂還是痛苦。快樂也好，痛苦也好，整個凡夫的世界就一句話就講完了，就是「萬般皆是業，半點不由人」。為什麼？因為你把感受的門打開了，你用感受來引導你的生命。你只要重視感受，你就被業力牽著走。

法身菩薩把感受的門關掉了，他打開的是什麼？打開的是菩提的願力，他把人生當歷練。所以他的話就說出來，「我不愛身命，但惜無上道。我等於來世，護持佛所囑」。生命的痛苦也好，死亡也好，他根本不當一回事，他只在乎理想的實踐。這個是法身菩薩心中的想法。

我們看第三段的總結。

世尊自當知  濁世惡比丘

不知佛方便  隨宜所說法

惡口而顰蹙  數數見擯出

遠離於塔寺  如是等眾惡

念佛告敕故  皆當忍是事

「世尊自當知」，講完以後就向佛陀白告說，您老人家心中應該能夠證知，在未來的五濁惡世當中，有很多在家出家的弟子，「不知佛方便，隨宜所說法」。當他修佈施、修持戒的時候，他可能只是想到佈施本身所帶給他的功德相——佈施成就富貴的果報，持戒成就尊貴的果報，所以他會把重點放在果報。他不會想說，哦，佛陀讓我們修佈施是要我們成佛的，持戒是讓我們透過持戒來改變我們內心的世界，他不會這樣想。他不知道佛陀施設權法方便的目的只是怎麼樣呢？只是隨眾生的根機產生的調伏跟引導。所以，他們對權法產生執著以後，對於佛陀的真實法，就執權而譭謗真實。這就產生惡口的誹謗，乃至於顰蹙。顰蹙，這個人稍微好一點，他嘴巴不開口，但是心裡不高興，就皺眉頭。乃至於「數數見擯出」，就把這個如法的法師擯出僧團之外，使令這些弘法的法師遠離於塔廟。

面對以上如是等眾多的過失，我們作為一個弘法的法師怎麼辦呢？「念佛告敕故，皆當忍是事。」所以，我們看到法身菩薩在面對逆境的時候，他很單純，就是兩個理由。就是說，欸，你遇到了傷害，你怎麼面對？我用兩個理由就可以了：第一個，我憶念佛陀的教誨，佛陀要我這樣做我就這樣做；第二個，憶念我的菩提願力，我是為什麼而來到這個世間的。因為法身菩薩他把感受給收起來了。

感受問題有多大？受，第二個產生想，感受刺激你的時候，你就開始胡思亂想。然後呢？然後產生行，就開始執著了，我應該怎麼樣、應該怎麼樣。所以，感受是開啟了我們整個煩惱業力的大門。法身菩薩沒有這個問題，他把這個感受給收了。感受一關，思想也關掉，執著也關掉了。那麼打開的是什麼？打開的是菩提願力。

所以，對法身菩薩來說，面對逆境講一句話就講完了，只看他要不要接受。他有能力堅持下去，不過，既然度化眾生，他也可以選擇到其他的好度的地方去，他也可以，反正菩提願沒有特定的目標。但是釋迦牟尼佛希望他們在娑婆世界，這個理由就夠了。就是說，我可以不來的，十方世界這麼多！但是，既然佛陀要我們來，那我二話不說，敬順佛教，我們就來了。就是這麼一個情況。所以，法身菩薩對待逆境是相對容易的。

那如果是凡位菩薩呢？凡位菩薩就看<安樂行品>了，佛陀有另外的方法面對這個逆境。