淨界法師：妙法蓮華經

（第四講）

本經的內容主要講到一佛乘的因地跟一佛乘的果地。當然，從下手的修行，我們要重視因地，我們對果地只是一種隨喜、讚歎、好樂。就因地而言，我們現在做為一個生死業障凡夫，第一件事情就是趕快調整心態，養成佛陀思考的智慧。佛陀遇到事情他老人家是怎麼想的？就是你必須要以佛心為己心。我現在成就不了佛陀的功德，但是我先成就佛陀的知見。

我們現在知見有什麼問題呢？我們一般人，如果學佛以後就是拜拜懺，然後就做做義工，完全沒有經過教理的訓練，完全靠過去的善根產生信仰，那你的知見只有一個，叫做離苦得樂。諸位！「追求安樂此心同」，所以你的檔次就跟一般人也沒有差太多了。一般人也是離苦得樂，你沒有學佛之前也是離苦得樂，只是你現在把離苦得樂的心態拉到佛法裡面來，然後你有因緣修習廣大的資糧。但是可惜的是你的知見檔次不高，所以你也就變成人天果報，如此而已。

然後慢慢你就看經典了，你發覺世間的快樂有問題，「諸行無常，諸法無我」，它不安穩。諸位！這是一個很嚴重的傷害。所有的快樂一定要安穩。我們凡夫是這樣，要麼你就不要給我，你說我這個人過的雖然是平淡生活，但也習慣了。世界上最大的悲哀是，先給你快樂，再跟你奪回來。這個是全世界最大的悲哀，得而復失。

但是，所有的快樂都是這樣子，所以你不要羨慕有錢人。有錢人最痛苦的地方是在臨命終。因為像我們沒有福報的人，死就死了，對不對？今生也就這樣了，算了！福報大的人死亡，那是不得了的可怕。因為他心中對他所有的東西都心有所住，他的心已經放在他所有的資產上，收不回來。所以，臨命終的時候，那個業力的風要破壞他的所有資產的時候，那叫一個生龜脫殼，他怎麼能夠保持正念呢？他沒辦法保持正念的，他已經收不回來了。所以你要知道，離苦得樂的概念是不對的。

那怎麼辦呢？那要追求寂靜。痛苦我不要，快樂我也不敢要，那就保持寂靜。這個不錯了，你的心已經開始從安樂道走上了解脫道。

但是，保持寂靜也不圓滿。

真正的佛陀的智慧，叫做安住心性、歷事煉心。就是說，人生，你追求它，當然是傷痕累累；你逃避它，也非常可惜，因為它是一個很好的增上的資糧。它是污泥，如果你善加利用，它可是一個養分哪。

所以人生，只要你把「我是要來享受人生」的那個享受轉成歷練，你整個人生就是一盤活棋了。就是我人生不是來受用的。為什麼要都攝六根？《楞嚴經》為什麼要把那個感受收起來？因為你感受收起來，你的智慧觀照就現前了。你經常用感受對你是非常不吉祥，那你就一直被那個因緣法牽著走。你的快樂痛苦的感受，其實這個是一時的，你如果很重視的話，那你就被業力牽著走了。

也就是說，我們為什麼會從離苦得樂到追求寂靜，最後開始生起清淨心，開始變成菩提願？人生就是一個願力的實踐，如此而已。好壞對我來說都沒關係，我都有辦法把它變成成佛的資糧。

你想要有這種觀念，你就要提升你的智慧水平。這不是與生俱來的，它必須要學習。佛陀的智慧，沒有人與生俱來的。我們只有眾生的知見。我們的人生生命的經驗裡面只告訴我們一個觀念：你要追求快樂。我們的人生經驗只得到這個概念，連追求涅槃寂靜都沒有。所以，本經告訴我們，要快速成佛，先提升你的智慧水平。

我們看蕅益大師的總結。

「是以蕩化城之執教，廢草庵之滯情。」蕩，就是消除化城。佛陀看有些人，你要他直接進入寶所（珍寶的這個房子），有問題，佛陀就變化一個房子，就是空性，這種有所得的（當然這個有所得不是凡夫的我執，它是法執，比較微細了）方便教法，廢除「草庵」——偏空涅槃的這種堅固的執著；打開方便之權巧之門，顯現真實的功德。「會眾善之小行，歸廣大之一乘。」就是所有的修行，只要你會啟動蓮花、啟動心性，都是成佛之道。所以你只要有這種概念，佛陀就能夠為了上中下根，為你授記成佛。

一個人從離苦得樂到空性其實不難，稍微有點善根也知道快樂是有問題的。「饒汝千般快樂，無常終是到來。」你自己就算沒有感受，你看老一代的，你也知道這個快樂會失掉。但是從寂靜要出來，有些人有困難。那當然就跟你當初怎麼進去的有關係，就是你怎麼進空觀的。

所以，佛法的因地很重要，因地心影響你的果地覺。你說，欸，我進空觀是修無常。你要出來會比較困難，因為無常的空帶有一點情緒化。就是我恨透你，娑婆世界我再也不回來了。它帶有點斷滅。因為無常故苦，就是說他悟入空之前帶有苦諦的思考。

這個苦諦有兩種情況：第一個，他今生的經驗，痛苦經歷太多，所以他對痛苦的感受太深；第二個，他所接受的教育。他可能《阿含經》讀得很深入，對無常、苦、無我思考很深，所以他「觀三界如牢獄，視生死如冤家」。這種印象深刻以後，你要從《法華經》把他帶出來，很困難。你看佛陀講到最後的時候，五千比丘、比丘尼退席，他根本不想聽了。他進入空觀以後，佛陀要把他從空觀拉出來，拉不出來。

諸位！貴為佛陀，三十二相、八十種好的佛陀，都沒辦法把他們從空觀拉出來，只能等待下一尊佛陀了。就是說，你這個空觀，要把你從空性拉出來，比較難。當然，如果你修《般若經》，你的空觀是：人生沒有什麼痛不痛苦了，因為它因緣生，它沒有自性，所以我就可以放下。這種人的空觀，他容易出來。

總而言之，如果你不從空觀出來，人生對你來說，那叫一個寂靜，你就談不上「菩提」這兩個字了，那你的人生只有破妄了，就沒有顯真這一塊。所以，《法華經》的目的是要把一個人從空性帶出來。就是說，你的法門都不用改變，你該幹麼還幹麼。你念佛，你不一定要執著只是淨土，你可以為了成佛而念佛，你為了無上菩提而念佛。你往生照樣得到，但是你未來的路一帆風順。

諸位！你最好知道一件事情，你現在所做的決定會影響到你的未來。如果你現在只想到往生，就是你所有的佛號的設定只到往生，好，這個佛號把你送到淨土去了。然後呢？然後所有佛號的功能全部消失掉。因為你剛開始的心跟佛號接觸的時候，你就是這樣設定的。雖然它是無量光、無量壽，但是對你來說是有量光、有量壽。「法性量等虛空，眾生發心自小。」你一開始的設定，你就不是為了無上菩提來念佛的，你為了你個人的往生。所以，當你往生以後，你看到別人他那個佛號對他的加持力還在，他從初地到十地如此的順暢；而你到了極樂世界以後，糟糕了！因為你所有的因地的修學全部沒有了。你的目標已經達成了，你變成要重新開始了，所有的東西要重新開始了。

我再提醒大家一件事情：注意你的因地。我們現在經常很後悔：早知道，我前生就怎麼樣。千金難買早知道！就是說我們看到，哎呀，別人怎麼樣。你從現在開始還來得及，就是調整你的因地。那麼你現在因地圓滿的時候，你未來的路就能夠走得很快，所謂的大白牛車。

所以，本經就是把那些人從空性裡面拉出來，從空出假。在因地增加他的智慧；在果地又「發眾聖之權巧，顯本地之幽微」，在果地上讓大家對佛道羨慕。講到三世諸佛的權巧方便，所謂的八相成道、示現生老病死等等，把這個權巧方便收起來，開顯佛陀無量功德，無量莊嚴的法報二身，使令我們對佛道更加的好樂。能夠「增道損生」，增加我們的功德，減損我們生死輪迴的業力。「位鄰大覺」，位鄰成佛。

佛陀一方面講智慧來引導我們，一方面講功德來引導我們。「一期化導，事理俱圓。蓮華之譬，意在斯矣。」做為釋迦牟尼佛的一個總結，三世諸佛出世一定要講《法華經》，否則他前面的方便門沒辦法收尾。就是說，佛陀為什麼在過程中會講這部經、這部經、這部經……而最後一定要講《法華經》做收尾？他如果不講《法華經》收尾，那就像本經說的，佛陀落入慳貪，佛陀沒有把最好的東西給眾生，而且對前面所開的方便門——為什麼要這樣做？沒有辦法做一個交代。所以，一期的化導，一定要會入法華，這個時候理觀事修圓滿。蓮花的譬喻的道理就在這裡。就是說，所有的修行，都一定有蓮花跟蓮子——理觀、事修，這樣才圓滿。

我個人學《法華經》有一段因緣，跟大家分享一下。

我讀佛學院的時候，其實我喜歡的是唯識學。我那個時候有聽《法華經》，但是我最喜歡唯識。唯識的好處，它解釋因果很清楚：這怎麼回事？我今生沒有造這個罪，為什麼得這個果報？因為倉庫裡面有。唯識的因果思想，它建立一個阿賴耶識的概念。就是，你今生不是承當你今生的因果，你要承當你無量的過去的因果。這個就是唯識學。

你看唯識學的思想修的觀照是什麼？修無分別智。就是，看到因緣果報，我沒有意見，就是我不能動名言。「萬般皆是業，半點不由人。」當然，唯識學也有缺點。唯識學，你學完以後會覺得內心很沉重，你背負無量的過去。這個生命的水流從過去流到現在，你要概括承受你過去的因緣，因為一個都跑不掉，都在阿賴耶識保存著。

後來我學了《楞嚴經》，心生大歡喜。「何期自性，本自清淨」，沒什麼過去不過去的！《楞嚴經》說你不要想這麼多，「今知當體是，翻恨自蹉跎」，就是「何期自性，本自清淨」，當下就是清淨。所以《楞嚴經》講當下，它不談過去。它說你把握每一個當下，你只要把生命當中每一個當下都把握好，人生沒有什麼過不過去，也沒有什麼現在未來。那是一個片段，才有過去、現在、未來。每一個生命都是當下、當下、當下……就夠了。我覺得這個思考很好，找到人生的出路。所以諸位！你如果學唯識學覺得很沉重，你可以看看《楞嚴經》，它會「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」。

當然，《楞嚴經》會讓你一個人「達妄本空，知真本有」，本來沒有煩惱，本來沒有業力，本來沒有生死。你這個時候就安定下來，內心會產生一種安穩寂靜的力量。但是，如果你沒有看所有的教理（還好，我那個時候學院讀過《法華經》），其實這個地方是一個很容易墮入的陷阱。就是說，如果你沒有大乘善根，十個八個跑不出來。你一天到晚讀《楞嚴經》或者讀《金剛經》以後，知道「何期自性，本自清淨」、「本來無一物，何處惹塵埃」的時候，你什麼事都不想做了。就像印光大師說的，好事不如無事。安住孤獨，享受寂靜。

這個時候你會想，成佛只是追求寂靜嗎？當然，我們學過法華，因為我們在學院讀過《法華經》，知道這樣不對，但是又很難抗拒那種寂靜的誘惑。因為你一坐下來，《楞嚴經》一現前，那就是當下寂靜。當然，我們知道這有兩種過失：一個菩薩好樂寂靜，忘失大悲、不樂修善；對於資糧力不想修，對大悲心會減損。不至於說斷菩提心，但是大悲會比較羸弱。

後來我就強迫自己誦《法華經》。誦到<藥王菩薩本事品>的時候，看到藥王菩薩為了求《法華經》的中道實相，為法滅身，把自己燃燒，我非常感動。那個時候才從寂靜裡面跑出來，回到中道的菩提上。

所以我個人覺得，從有相的追求快樂要到寂靜，不難，對我來說不難。但是從寂靜要重新出發到菩提，這一塊真的很不容易。因為你寂靜的時候，你會認為，至少我能夠善加保護自己了。如果你把《楞嚴經》的寂靜再配合佛號的信願持名，其實往生是夠了。當然這樣子的資糧功德，未來的善根是有問題的。如果你的眼光沒有非常遠的時候，你就覺得這樣也挺好的。但是，我還是那句話，注意我們的因地！與其我們無量劫來羨慕別人，倒不如我們現在把它做好，因為這是一個圓滿的成佛之道。

諸位！不管願不願意，我們一定要成佛。也就是說，這條路遲早要走。那麼既然遲早要走，你晚走不如早走。就是說，你追求寂靜，你繞了一圈，你還得乖乖地回到這條道路上，因為沒有第二條路。凡夫成佛之道——《法華經》！只有這條路而已，沒有其他路了。身為凡夫，你不可能走那個《華嚴經》。

你說，我到淨土去。到淨土去，阿彌陀佛照樣跟你說《法華經》，你跑不掉的。所以你依《法華經》這條路，一心三觀，蓮花的思想你遲早要建立。你現在不學，到了極樂世界你還得學。

所以說，我們的學佛，一開始是「見山是山，見水是水」，就是從斷惡修善開始，追求安樂。最後「見山不是山，見水不是水」，開始修學空觀，安住寂靜。但是，要從「見山不是山」回到「見山是山」，我跟大家講，非常不容易，從空出假非常不容易。還好，佛陀說了《法華經》，他從各種文字相來引導你。這個時候，你如果經過了空性的寂靜，「見山不是山」，再回到《法華經》，這個時候的力量就堅固了。

所以學《法華經》的人，最好先有空觀的基礎會比較好。如果說一開始從人天乘直接學《法華經》，你可能會（當然只是可能，因為每一個人善根不一樣，一般人會）覺得看不出《法華經》好在哪裡，你看不出來。你說我以前在修人天乘就是這樣子啊。但如果是修過空觀的人，經過一段的寂靜，有一點以空性為住，跑不出來的時候，《法華經》對你是最好的妙藥。它會讓你從排斥因緣所生法而把它轉成一種歷練。所以，這就是為什麼《法華經》能夠「蕩化城之執教，廢草庵之滯情；開方便之權門，示真實之妙理」。就這個概念。

乙三、結示  分三：丙一、佛法妙；丙二、眾生法妙；丙三、心法妙

好，我們看最後的總結。

整部經題就是妙法跟蓮花。妙法跟蓮花的修學，天台智者大師是分成三塊來說明。

丙一、佛法妙。

我們先看第一個，佛法妙。

一、佛法妙。經云：「是法甚深妙，難見難可了。一切眾生類，無能知佛者。」又云：「及佛諸餘法，亦無能測者。」故佛法妙也。

佛法妙，是講到佛法界的微妙不可思議。在本經裡面講到不可思議有兩個：

第一個，是從佛陀的智慧，「是法甚深妙」。就是前面十四品裡面其中一段經文說，佛陀的智慧，那種「一念心性即空即假即中」，那個中道的實相現前的時候，是「難見難可了」。整個九法界的眾生用他的智慧去思考，都很難知道佛陀的智慧是怎麼回事，就是下位不知上位。所以佛陀說，你把文殊、普賢……所有的等覺菩薩全部加起來去思考佛陀的智慧，你不知道佛陀的智慧是怎麼回事。這是講佛陀的智慧是不可思議的。

第二個，佛陀的功德，「及佛諸餘法」。佛陀所成就種種波羅蜜的功德，也是甚深廣大、不可思議。

你看神通就好了，以這個神通的功德來說。你看阿羅漢顯神通。佛陀在世的時候，提婆達多為了害佛，把大象給灌醉。灌醉以後，這個醉像往僧團的地方衝過來。佛陀帶著諸大弟子去托缽的時候，阿羅漢就用神通飛到虛空，自我保護。因為阿羅漢的心中只有一個概念，他沒有菩提心，就是涅槃寂靜。他是：我就是保護我的寂靜。所以他一旦受到傷害的時候，他的內心世界的道就現出來——他的寂靜。佛陀的心不是寂靜，叫做菩提。他不是考慮自己，他悲憫這個大象即將造罪。所以佛陀的手入慈心三昧，現出來的時候，現出五個獅子把大象調伏了。

諸位！同樣是一個神通。所以法門不能論高下。這個道，同樣神通，阿羅漢的心態追求寂靜，他的神通就自我保護；佛陀的心是菩提，所以他的神通能夠轉一切眾生的煩惱而趨向菩提。

這個地方是讚歎佛陀的智慧跟功德。

丙二、眾生法妙。

我們看眾生法界的妙。

二、眾生法妙。經云：「為令眾生，開示悟入佛之知見。」若眾生無佛知見，何所論開？當知佛之知見，蘊在眾生。故眾生法妙。

當然，我們眾生法界，從因緣所生法來說是煩惱障、業障、報障，這當然不妙了。但是，如果我們把這些因緣所生法——所謂輪迴的後遺症撥開來，佛陀說，能夠使令我們開示悟入佛的知見。也就是說，佛陀為什麼能夠開示悟入佛的知見呢？表示我們有那個知見。

諸位！佛陀不可能把一個東西送給你，不可能。佛陀只有引導你去找到本來屬於你自己的東西。所以佛陀的知見、佛陀的智慧，是在所有的污泥當中，煩惱障、業障、報障當中，有一個佛陀的知見。

一念心性，它讓我們凡夫最感動的只有一句話，就一句話就夠了，叫做「在凡不減，在聖不增」。這句話對我們太重要了！就是說，從因緣的角度我們看佛陀，那甚深廣大。我們是如此的業障深重，彌陀是萬德莊嚴。這是從因緣法看，從佛法界降到凡夫法界，降了四個法界。但是如果把佛陀拉到一念心性，把凡夫也拉到一念心性，那是一切法如。所以，我們只有回到一念心性，才能夠跟佛陀是平等的。就是一念心性它不受輪迴（因緣所生法的影響），這個對我們很重要。叫做：在凡，你一天到晚打妄想，它也沒有減少；在聖，佛陀有無量的功德，但是它也沒有增加一點。「處生死而不染，居涅槃而不淨。」這個地方就是我們唯一的希望。如果這種能量你不用，你一定要在因緣所生法上去下功夫，那你就不知道要修到什麼時候了。

就是說，在我們種種的煩惱障、業障、報障當中，其實有一種很大的力量，它沒有失掉的。如果你善加運用、善加啟動的話，那就是兩種力量：外有法力，內有心力。如果你把這個力量放棄了，那對你來說眾生法就不妙了，那你人生只有一個定位，叫做業障深重，就講完了。

所以，我們一方面是業障深重，但是我們又眾生法妙，這是第二個。

丙三、心法妙。

第三個，我們看心法妙。

三、心法妙。經云：「修攝其心，觀一切法不動不退。」淨名云：「諸佛解脫，當於眾生心行中求。」華嚴云：「心、佛及眾生，是三無差別。」故心法妙也！

我們一念心也是分成兩塊。如果是通過輪迴的熏習的，那這個心就不妙了，這個就叫打妄想了，是有所得的攀緣心。但是如果說你把這個表層的妄想的心收攝一下——這個收攝當然不是禪定了，重要的是觀照，迴光返照，正念真如，一心三觀，這個時候你就能夠觀一切法不動不退，你所修的功德就不容易退轉。

《淨名經》云：「諸佛解脫，當於眾生心行中求。」這樣講好了，我們這一念心為什麼叫不二法門呢？生死輪迴是它創造出來的，菩提功德也是它創造出來，所以你成佛以後叫做圓滿菩提、歸無所得。其實，你成佛以後，所有的東西都不是法門給你，也不是佛陀給你的。他們只是引導你，把你自己的東西開顯出來而已。

諸位！你心裡面沒有的東西你不會出現的，不管是現在，還是未來。你說，欸，我今天會墮落到輪迴是他害的。不對！他只是個助緣，你一定有自己的內因，你一定自己有攀緣心、有煩惱。所以，煩惱是我們的心創造出來的，諸佛解脫也是由我們一念心性本自具足所創造出來的。結論：「心、佛、眾生，三無差別。」從一念心性的角度，佛陀、眾生是平等的。

那麼智者大師講這三個概念是幹什麼？諸位！注意一個字就好。佛法界、眾生法界跟心法界，後面都有一個什麼？都有一個「妙」字。有沒有？這個就是生命的希望出現了。

當我們從眾生法界要到佛法界的時候，你有兩條路可以走：

第一個，你走因緣所生法這條路。我不走《法華經》，我先從斷惡修善，再修空觀，再發菩提心，我走其他的經典。這是走因緣的路，完全依從法力。我不啟動我內心的自性功德力，我把這個「妙」拿掉，從眾生法界到佛法界。那就修道多辛苦了，你很多的問題要面對了。

如果說我們今天把眾生法界跟佛法界找到一個很重要的平台，就是心法妙，一念心性，那麼這個時候就是成佛的捷徑出現了。所以，我們要善用這個「妙」字！因為它可以把眾生法界跟佛法界搭上一個很關鍵的平台。

也就是說，佛法界有它的因緣所生法跟一念心性。當然，佛陀的因緣所生法是非常殊勝的，那是他修六波羅蜜得到的。所以佛法界是一念的清淨心跟萬德莊嚴的結合，叫做佛法界。眾生法界是惑業苦跟一念心性的結合。心法界是無量無邊的妄想跟一念的心性的結合。所以，你如果撇開一念心性，把一念心性拿掉，完全從因緣所生法來修，那你就很難修行了，那你就變成從惑業苦要到功德莊嚴，那這個過程就很複雜了。

所以，本經的目的，天台宗的意思就是說，先把因緣所生法放下。佛法界我們不看，先看佛陀的妙字，是一念心性；眾生法界惑業苦咱們先不看，先看一念心性；我們眾生的一念心，妄想也先把它撥開，先不看，先看一念心性。那麼這個時候就是平等不二了，這條路就打通了，叫做心佛眾生三無差別。這個時候修行就簡單了。

我們看後面的蕅益大師的總結。

此經明九種相性皆入即空即假即中，汝實我子，我實汝父，一色一味，純是佛法，更無餘法。故知佛界最為無上。復次，餘經所明九相性不得入佛相性即空即假即中者，此經皆開方便，普令得入。又按其相性即是即空即假即中，不論引入，是故如來慇勤稱嘆此《法華經》最為無上，意在此也。

本經的特點就是在說明九法界的相性。這個相性，簡單講就是後面會講到的十法界十如是，就是因緣所生法。眾生法界的因緣所生法當然重點在惑業苦了，只是它的輕重不同。它的重點就是，整個眾生法界的因緣所生法，從一念心性的角度來看，當體就是即空即假即中的中道實相，跟佛陀是沒有差別的。

所以，我們如果從眾生法界裡面找到那個「妙」字，那麼後果就是「汝實我子，我實汝父」。那我們跟佛陀是一家人，只是佛陀走在前面，佛陀是父親，我們是兒子。我們只要不放棄努力，遲早可以繼承佛陀的家業。

那麼，從一念心性的角度，一色一味都是佛法，那叫一個順逆皆方便，其他就沒有什麼方便法門了。一切法都是真實的，一切法都是開顯自性功德的因緣。

所以，我們選擇《法華經》，就是撇開了因緣法，從心性來修，這是捷徑。如果你放棄了心性，從因緣所生法去修，那你就糟糕了，那就不是《法華經》，那就非常複雜。就是說，從因緣裡面撥開來，從眾生法界找到心性，然後直通佛道。

「復次餘經」，就是其他的阿含、方等、般若。說明九法界的因緣法本來是不能夠直接契入中道實相的，而本經可以開方便門，普得悟入。就是說，不管你現在修什麼法門，你是持戒念佛也好，你是修空觀也好，你只要跟《法華經》結合，《法華經》就能夠把所有的法後面加一個妙。你本來是持名，加上《法華經》，那就叫持名妙法；如果你是佈施，你加上《法華經》，叫做佈施妙法。它能夠超越因緣所生法，從自性裡面去開顯功德。所以它就是「不論引入」，它不是次第的方便的引入，而是當下的契入。這就是為什麼佛陀在後面不斷地讚歎《法華經》是最為殊勝——在我所有的法中最為殊勝。對凡夫來說，反正我們上不了《華嚴經》，那我從《法華經》入手！就是初地以下的菩薩一定要修《法華經》，你才會功德圓滿。

那麼這個概念，我們把它畫成三個圖，就是佛法界、眾生法界跟心法界。

我們現在是眾生法界。

眾生法界，按照唯識的說法，我們就是根塵識：六根依我們的果報體去攀緣六塵，然後碰撞以後產生六種的心識。所以，從因緣所生法，我們沒辦法突破我們自己業力的小水泡。如果你今天走的是因緣所生法，那真的是這樣，真的是業障深重、求出無門，這句話是說得一點都沒錯。

因為你的六根攀緣六塵，這個六塵怎麼來的？六根就是業力所變現，六塵也是業力所變現，根塵碰撞產生你的妄想。其實你如果從因緣所生法去看，那你的人生真的是無解，真的只有求生淨土一條路而已。無解，人生無解。因為業力去引導妄想，妄想又攀緣業力，人生會輾轉相續，怎麼會有解呢？

但是諸位！如果我們今天不去走因緣所生法這條路，而去走另外一條路，就是心法妙、眾生法妙，把我們眾生本具的一念心性找出來，啟動它，「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足。」這個時候，通過一念心性的功德，安住一念心性。當然，嚴格來說，你如果學《法華經》之前學一點空觀的智慧，或者學過《楞嚴經》會更好。它會把眾生法界先離一切相，讓你的心先從因緣所生法撥開來，先回歸到空性，或者回歸到一念的清淨心。從眾生法界先拉到一念心性的妙，然後《法華經》就開始啟動自性的功德。

《楞嚴經》跟《金剛經》是破妄，《法華經》是顯真。它通過一心三觀，觀十法界十如是，從心法裡面趨向佛法界，這個是成佛的捷徑。就是從心性來帶動緣起法，這個叫做稱性起修。

我們凡夫是在因緣所生法裡面活動，所以弄得自己傷痕累累，人生無解。然後呢，你修空觀：哦，我跟因緣所生法隔離，完全落入空性，跟因緣法隔離了。這也落一邊，就偏空了。心性不是這樣。心性的好處：它本身能夠超越因緣，它又能夠跟因緣互動。就好像蓮花，它沒有離開污泥，但是它能夠吸收污泥的養分，促成它的成長。

所以《法華經》有一句話，到後面會說到，我先把它講一遍。它說：「諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。」就是說，做為佛陀是福慧兩足尊。他的智慧看到什麼呢？看到一切法常，就是心性；他又能夠知道無性，又看到緣起。佛陀同時看到一切法的妙的心性，又看到染淨的因緣所生法。那麼，他提出一個概念，叫做「佛種從緣起，是故說一乘」。就是，心性它是不生滅的，但是本具的心性要靠因緣來激發它。所以理觀一定要事修來激發它。

諸位！學《法華經》他能夠不執著因緣，但是他又能夠勇敢地面對因緣。《法華經》面對事情是三個態度：第一個，發自內心。他所有因緣都是先拉到心性，先發自內心。第二個，借助因緣。他要假借因緣來修。第三個，超越因緣。

發自內心、借助因緣、超越因緣。我們舉一個例子來說明。

釋迦牟尼佛，有一次在滅惡生善的過程中，有一生因為罪業的因緣墮落到火車地獄。這個地獄就是有兩個人去同時拉一個火車，一個火燒的車，很熱又很重。釋迦牟尼佛當時比較強壯，另外一個跟他拉車的人比較羸弱，就拉不動，拉一天也拉不動。有個牛頭獄卒——長得像牛頭的獄卒，看到那個人拉車拉不動，就拿鐵棒打這個人，打得他整個皮膚都流血了。他就哀嚎啊。釋迦牟尼佛就把他扶起來，勸牛頭說：你別打他，他身體羸弱，他又不是故意的，讓他慢慢拉唄。牛頭一想，你多管閑事！就過去把釋迦牟尼佛的頭打破了，結果釋迦牟尼佛就死掉了。

他本來在這個火車地獄要待多久呢？要待一百劫的時間。因為一念的慈悲心發動，所以他這個地獄的罪就滅掉了，就生到忉利天去了。這個是《大方便佛報恩經》裡面講到的一個公案。

現在我們要問一個問題。稱性起修，如果你今天不走心性這條路，你是從因緣所生法發的菩提心，這個菩提心從因緣所生法，觀眾生苦，你是向外攀緣。諸位！如果你的菩提心不是稱性而起的，不是超越因緣，你看到了這個旁邊的人值得憐憫，你也一定看到另外一個——牛頭獄卒拿著刀子，對不對？你覺得你會多管閑事嗎？我看你未必會。

所以，菩提心有兩種。凡是因緣所生的菩提心，它是脆弱的。所以佛陀說，有的菩提心是脆弱的，容易退轉。就像蕅益大師說的，你一開始護持三寶是因為看到三寶莊嚴；你哪一天看到佛法僧三寶其中有一個寶不莊嚴了，你就不護持三寶了。因為你的菩提心的一開始：「你是怎麼來的？」很重要。你這個法是怎麼來的，會影響它的結果。所以你學佛，你為什麼要學佛？我看到出家眾很莊嚴！你要哪一天看到出家眾不莊嚴，你怎麼辦？

諸位！凡是從因緣所生法得來的東西都是很脆弱的。今天釋迦牟尼佛他墮落到地獄，他為什麼有這個善根？看到獄卒明明拿著這個刀杖，他都能夠仗義執言？我們合理地推論，他過去學過《法華經》，他的善根是超越因緣，就是我做我該做的事情。你只有超越因緣，才能夠轉變因緣，諸位！

所以在《楞嚴經》說，不為物轉，才能轉物。如果你不學《法華經》，你也可以發菩提心，你也可以生慈悲心，但是你所有的東西都被因緣所生法框在那裡，就是這個小水泡，你很難自我突破的。因為你只能用眾生的思想、眾生的行為去行菩薩道，很多不可思議的事情你就做不出來，你做不出來了。因為你一開始在成長你的善根的過程，你完全是從外面借來的，而外面借來的東西是脆弱的。這就是為什麼我們今天從眾生法界不能直接契入佛法界，要經過這個過程，就是心法界。要先回到心性，這是一個成佛的捷徑。就是用心性來帶動因緣法，而不是直接跳進因緣裡面。我們如果今天不把心性的功德啟動，直接跳入因緣所生法，那就糟糕了！那這個佛法就很難修學了，就很難進步了！你背負了這麼多的業力，你累積了這麼多的顛倒妄想，你今天不走心性這條路，那怎麼走呢？你告訴我，你怎麼走呢？

所以，智者大師就提出：佛法妙、眾生法妙、心法妙。先建立心法妙的平台。這個時候，那就是一個成佛的捷徑了，一個大白牛車。就是，不管你過去煩惱有多深，不管你業障有多重，你只要掌握正確的方法，它會產生最快的反轉，這個就是妙法！

今天這個觀念很重要！先談方法，今天只是講到真如本性的功德妙用。

今天的課有沒有問題？就是說，今天你要學佛，你要先了解自己，知道你的優點在哪裡、缺點在哪裡。你不能說一天過一天，是吧？我們自己有兩個角度觀察：第一個，從因緣觀察；第二個，從心性觀察。從因緣觀察，那沒話說，那叫「業障深重，求出無門」。現在學佛其實有點晚了，因為業力已經弄出很多煩惱，妄想也很重。但是我們還有一個本來具足的東西，就是現前一念心性。如果你會把它啟動起來，那就不一樣了，那局勢就不一樣了。那叫做佛陀是我的父親，我是佛陀的兒子。

我們現在也可以說：是的，我是一個乞丐。其實，現在人生，你的快樂是別人施捨給你的。難道不是嗎？你告訴我，你現在所有的快樂，哪一個不是因緣所生法給你的？你過去有善業你才快樂的，否則那你怎麼有快樂呢？所以我們也可以說，我們是一個乞丐，所有的東西就是因緣施捨給我們，我們才能夠活到現在。

但是，你別忘了你還有個身份：你曾經是大富長者的兒子。這個父子關係是不會改變的，不會因為你離家出走而改變。父子叫做天倫。如果我們今天能夠善用我跟大富長者的父子關係，那就不一樣了。當然，如果這個關係你完全不看，就做一個乞丐，那你去工作，要賺到像大富長者的財富，那就不知道什麼時候了。

所以諸位！你要記住你有兩種身份。你還記得嗎，你從什麼地方來？欸，我從輪迴而來。對，也是！因緣所生法，我們其實從輪迴而來。還有一個，你從一念本自清淨、本自具足的心性而來，這個身份你別忘了！

我們是兩種身份，這兩種身份對我們都很重要。一個理觀，一個事修。