（第八十四講）

請大家打開講義第一百八十六面，我們看卯一的「醉酒不覺喻」。

在五百弟子聽完因緣說，開示悟入佛的知見以後，佛陀給他授記。授完記以後，他是既歡喜又悔過，就講出一個譬喻來表達他的這種心態。

他說，「世尊，譬如有人」，就是說譬如有一個貧窮人，他有一天去參加一個親友的聚會。這個參加親友聚會是什麼意思？就是聲聞人在過去無量劫前，還是一個凡夫的時候，就參加了十六王子的《法華經》的法會。他參加這麼一個法會，就是「到親友家」。

參加法會的時候，他是什麼情況呢？「醉酒而臥。」聲聞人那個時候是凡夫，他不是在清醒的狀態。凡夫叫做什麼？為無明妄想所醉，為無明酒所醉。他雖然聽《法華經》，但是他是依止無明妄想去聽《法華經》，所以他那個時候是在不省人事的情況下聽《法華經》。

這種情況是什麼情況呢？就是「親友官事當行，以無價寶珠系其衣裡，與之而去」。他去參加這個親友的聚會，得到什麼好處呢？參加以後，親友後來是有重要的事，就是十六菩薩沙彌為了弘法利生的事情，就離他而去了，到其他的國土去了。離開之前，就把這個無價寶珠系縫在他衣服裡面，送給他以後就離開了。就是說，這個窮子在無明妄想當中得到了一個摩尼寶珠，他這個摩尼寶珠是不明顯的。

蕅益大師說，為什麼要說這個珠子是在衣服裡面呢？就是說他那個時候聽《法華經》是一種微弱的信解，沒有一個很堅定的信解。微弱的信解，但是也是信解，這個寶珠還是在。只是在哪裡呢？不是在口袋裡面，而是在衣服裡面，就是隱蔽的情況，但是寶珠已經存在了，成就一種大乘的圓頓的善根了。

那問題是，從今以後他懈怠。懈怠以後，跟十六個王子菩薩就失去聯絡了，就從今以後沒再見面了。這個人後來發生什麼事呢？「其人醉臥，都不覺知。」就是他因為酒醉躺在地上，他也不知道他的衣服裡面有這個寶珠。這是第一種情況，他在酒醉的情況下得到寶珠，就是一個人在打無明妄想的時候聽聞《法華經》，然後就跟三寶的因緣斷絕關係了。

但是，它畢竟是一個無價寶珠，所以怎麼樣呢？「起已遊行，到於他國。」這是關鍵了！一個貧窮人得到寶珠以後，他聽完《法華經》以後，這個善根產生真如內熏。雖然大乘的善根退失，但是他的出世的善根是存在的，所以「起已遊行」。這表示什麼？他的出離心，厭惡生死、欣求涅槃的心自然生起了。他是在什麼時候生起的呢？「到於他國。」當他離開了佛法，他一開始這個善根生起的時候是怎麼樣？到於外道當中。

到於外道的時候，「為衣食故，勤力求索，甚大艱難」。到了外道，為了衣跟食……衣是什麼？正道法。食就是助道法。正助二道。他努力地去工作，希望能夠換取衣食，但是這個過程「甚大艱難」。

為什麼甚大艱難呢？蕅益大師說，因為未入正法，空無所證。這是一個人最痛苦的時候。所以，你輪迴生死，就一樣一天過一天，你也不知道怕。你不知道怕，你就不知道苦。最痛苦的是什麼？他出離心生起了，但是他不知道怎麼辦。就是他知道輪迴是痛苦的，他也想解決，但是他沒有遇到佛法的住世。

這個時候他就怎麼辦？他只有兩條路。一個人在沒有佛法住世的地方有出離心，只有兩條路，一個修苦行，一個修禪定，兩種而已。但這兩種結果都是空無所得，努力了半天，生天也好，修福也好，結果都是空無所得，所以「甚大艱難」。直到有一天，他遇到佛陀出世，佛陀跟他講小乘法，證得二乘的道果，所以便自以為足。這整個成長過程是這樣來的。

那麼，這成長過程，蕅益大師把它分成三段解釋：

第一個，叫做酒醉而臥。就是這個人在聽《法華經》的時候，是酒醉的狀態。蕅益大師把這個地方分成重醉跟輕醉。這個人醉得非常嚴重，就是這個妄想煩惱非常重，他在一種粗重煩惱當中去學《法華經》，那當然這個大乘善根的力量就非常薄弱了。有一種人是他已經修到一個程度了，就是說，你聽《法華經》的時候，你已經在佛法當中有一定的基本功了，對妄想有一定的調伏力了，那這個時候你聽《法華經》，你受益更大，因為你是在輕醉的情況下聽《法華經》。這蕅益大師說「薄有聞慧」，你會得到一定的信解，這種善根不容易退轉。

就是說，大家都是生死凡夫，大家都同一座聽《法華經》，但是栽培的善根會不一樣，因為有重醉跟輕醉。就是大家都醉，但是有重醉、輕醉的差別。如果你是初學，第一次聽《法華經》，你的效果會比較差；如果你是把佛教界走過一遍的，修行到一個程度再聽《法華經》，那你的善根栽培的力道會比較強。所以這個地方就是說，同樣的是酒醉而得到無價寶珠，你的醉有輕重差別。這第一個。

第二個，無價寶珠是在哪裡？在衣服裡面。表示他這個聞法的力量不足以去抗拒無明妄想。在衣服裡面，不是在口袋裡。在口袋裡可以隨時拿出來，但是他把它放在衣服裡面很深層，所以他只是一個輕微的信解，不足以有調伏力。

第三個，「起已遊行」。聽過《法華經》的特點就是，你未來的生命當中，即便你沒有往生，即便你沒有成佛，你內心當中會有一種出世的善根發現，你總有一天會從無明妄想的醉當中醒過來，自己會跑出來。就是厭惡生死，欣求涅槃，就是這個人從酒醉中站起來了。

這是三種情況：第一個酒醉而臥，第二個衣裡明珠，第三個起已遊行，就這樣講這三段。總而言之，他跟親友失去聯絡，這是一個最大的問題。

卯二、親友覺悟喻

於後，親友會遇見之，而作是言：咄哉丈夫！何為衣食乃至如是？我昔欲令汝得安樂，五欲自恣，於某年月日，以無價寶珠系汝衣裡；今故現在，而汝不知，勤苦憂惱以求自活，甚為癡也。汝今可以此寶，貿易所須，常可如意，無所乏短。

這個貧窮人再一次跟親友相遇的時候，當然他的身份不一樣，他不像以前那麼貧窮了。因為他得到寶珠以後，他開始奮發向上，也怎麼樣？若少有所得。就是說，這個窮人已經怎麼樣？他再一次跟佛陀在法華會上見面的時候，是證得阿羅漢果，就「會遇見之」，這個是指什麼？三週說法。就再一次三週說法的時候，他已經證得阿羅漢果了。

在法華會上，佛陀就訶責他，「咄哉丈夫！」就訶責，說你怎麼就為了這個了生死的正道助道的衣食而窮苦如此呢？他說，本來這個修行就很痛苦啊。佛陀說，不是。我過去為了讓你成就究竟的安樂，這種功德圓滿自在的大般涅槃，我過去在某年某月某日，把無價寶珠放在你的衣服裡面。而你到現在一直沒有拿來用，你只是靠外在的力量在修學。就是說，你只有因緣的事修，一直沒有跟摩尼寶珠的理觀作互動。所以你修了半天，你只得阿羅漢果，小乘小果。

這跟當初我的期待是不一樣的。我當初給你摩尼寶珠是要你拿來用的，不是只是放在衣服裡面。所以，「勤苦憂惱以求自活，甚為癡也」。你沒有好好地把你的摩尼寶珠的自性功德力拿來作應用，而只是一昧地知苦斷集慕滅修道，這個其實是愚癡的方法。

那怎麼辦呢？那我現在已經這樣怎麼辦呢？親友就說沒關係，還來得及。「汝今可以此寶，貿易所須，常可如意，無所乏短。」第二次遇到《法華經》的時候，佛陀正式告訴他說，你應該把摩尼寶珠拿出來用，「貿易所須」，你才可以得到更多的自在如意，而且更加地圓滿。

這個「貿易所須」，蕅益大師用四個字解釋，叫做「以種易現」，就是把善根的種子轉成善根的現行，以種子來換這個現行。

我們一般聽完《法華經》以後，很多人就把它放著，然後這個善根就被無明妄想給包住。就是你回去以後，你該打妄想打妄想，該生活生活，然後就把它放著。就是說你沒有繼續地去觀照應用它，結果這個摩尼寶珠就一直放在你衣服裡面，所以你有等於沒有。

但是，有還是比沒有好，因為它會激發你的善根力。那最好的方式就是，你得到摩尼寶珠以後，你應該拿起來，把這個種子轉成現行。就是蕅益大師說的，把「一解一切解」，轉換成「一行一切行」，把它付諸實踐。這個我們後面再說明。就是說，你要把你的摩尼寶珠跟你外在生活的因緣的修學，把你的理觀事修結合在一起，這才是一個正常的方法。

這個地方是說明，他再一次遇到親友的時候，雖然已經是成就阿羅漢了，但是佛陀還是訶責他。你這樣子，用功太多得到太少。他的問題就是，沒有把你過去聽《法華經》的這個寶珠拿來做貿易，拿來應用。就是你要把摩尼寶珠跟因緣法要互動。這是這麼一個情況。

寅二、合法  分二：卯一、合醉酒不覺喻；卯二、合親友覺悟喻

卯一、合醉酒不覺喻

佛亦如是，為菩薩時，教化我等，令發一切智心，而尋廢忘，不知不覺。既得阿羅漢道，自謂滅度，資生艱難，得少為足。

這以下合法說，佛陀亦復如是。佛陀就像什麼？就像那個親友，一個大富的親友。在菩薩時，在大通智勝佛前做十六菩薩沙彌的時候，以《法華經》來「教化我等，令發一切智心」。那個時候我們聽完《法華經》以後，也是一樣，信解《法華經》，乃至於發願要成就。但是後來因為懈怠了，就「而尋廢忘」，後來就懈怠，懈怠以後就把這件事給忘了。最後出世善根成熟了，就開始遇到二乘法，就證得阿羅漢果。證得阿羅漢果以後，因為過程「資生艱難」，所以便「得少為足」。

這個地方就說明，為什麼證得阿羅漢果以後他會把自己封閉，就四個字，「資生艱難」。聲聞人的苦，當然他有兩種苦：一個是無明妄想之苦，這每個人都有，就是生死輪迴之苦；第二個就是他出世善根生起以後，他沒有遇到正確的佛法，而是遇到外道，所以他有修禪定苦行的痛苦。他在這種痛苦的逼迫之下，一旦得到一種阿羅漢的空性涅槃，能夠讓他依靠休息，他就產生一種執著，而把自己給封閉起來。這是阿羅漢自己講出他的心態。就是說，因為「資生艱難」，所以便「得少為足」。這是第一種的合法。

卯二、合親友覺悟喻

一切智願，猶在不失。今者，世尊覺悟我等，作如是言：諸比丘！汝等所得，非究竟滅，我久令汝等種佛善根，以方便故，示涅槃相，而汝謂為實得滅度。世尊！我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記，以是因緣，甚大歡喜，得未曾有。

值得慶幸的是，「一切智願，猶在不失」。就是說，我當初摩尼寶珠沒有拿出來用，但是，我當初所發的智慧的觀照力、清淨心跟菩提願，其實這種善根的種子並沒有失掉。現在佛陀在法華會上三週說法，再一次開導我說，「諸比丘，汝等所得，非究竟滅」。說你得到的偏空涅槃，只是給你暫時休息的，離佛道還有一段距離，所以佛說，「我久令汝等種佛善根，以方便故，示涅槃相」。我過去講《法華經》讓你成就大乘善根，但是你退轉以後，我為了讓你能夠方便地解脫，所以用四諦十二因緣來方便顯現涅槃的相狀。本來是讓你能夠解脫生死，得到安穩，但是你卻把安穩當滅度。所以，「世尊！我今乃知實是菩薩」。

我們知道，權法永遠不會白費。人天乘不算，我們說權法是指高標的，三乘。就是說，你只要修三乘法，跟佛道永遠可以對接，不管什麼時候都可以對接。因為人天乘是共外道的，它是世間法，一般沒有佛法出世，他們也講十善業。就是，只要是三乘法都可以對接的。所以你一到法華會上，你要知道一佛乘，就是其實我們所做的都是菩薩行，只是有些人走三百由旬，有些人走四百由旬，如此而已。所以，只要你能夠會權入實，你都是可以成就無上菩提的。所以我呢，雖然內心有所遺憾，但是從對接的角度，我也是「甚大歡喜，得未曾有」。這個地方就說明了，他再一次遇到《法華經》的時候已經是阿羅漢了。阿羅漢也沒關係，再對接過來。

這個權法跟實法的對接，我們講一個小公案。說唐朝有一個德山禪師，他一開始不是參禪，他是學教的。他對性相二宗，唯識、般若，都非常通達，特別對《金剛經》有很深入的研究。他為弟子講《金剛經》講久了以後，就把自己的《金剛經》的講解編了一個《青龍疏鈔》，就是專門註解《金剛經》的。編了以後他就很滿意，就扛著《青龍疏鈔》從四川往南方去，到湖南那個地方，因為那個地方禪宗比較興盛。他要去挑戰禪宗的。

經過龍潭山的時候，在山下他肚子餓了，他就到一個老婆婆賣點心的地方去。他說：「我要吃點心。」那老婆婆說：「你擔子裡面擔的是什麼？」他說：「這是我的《金剛經》的註解，《青龍疏鈔》。」

老婆婆說：「你既然研究《金剛經》，我問你一個問題，你答對了，我就免費把點心送給你。你答錯了，你給我錢我也不賣你。」她說，「《金剛經》講，‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得’，你要點哪一個心？」

德山祖師答不出來。答不出來，但他畢竟是修行人，會自我反省，他不會生氣的。他感到很慚愧，就請教這個老婆婆說：「你是跟誰參禪的？你有這麼高的一個參禪的意境。」她說：「我的師父就是龍潭祖師。」

所以，後來德山祖師就去親近龍潭祖師，做他的侍者做了好幾年。有一天晚上，夜深了，龍潭祖師說你可以回寮房休息了。因為天黑，龍潭祖師就拿一個蠟燭給德山禪師。拿給他的時候，龍潭祖師就把蠟燭吹熄。吹熄以後，德山禪師當下開悟，跪下來跟他師父頂禮。

那麼，這個公案有兩個重點：

第一個，三心不可得。諸位！你點哪一個心？過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，當然你都不能點了，你一點就錯了。你看到三心，那表示這是什麼？這是生滅心。真如本性哪有過去、現在、未來？你看到時間相，就知道這個肯定有問題。

就是說，當我們的心是向外攀緣，去追求一個法門的時候，你落入了一種時空相。時空相就是有業力、有煩惱。就是說，你想離家出走，你要離開你的家到外面去，後果就是你要面對很多的野獸、毒蛇、大火等等。所以，過去、現在、未來這三心是個陷阱，禪宗布下的一個陷阱。就是說，一個有修理觀的人一聽到說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，他就知道這是生滅心。這怎麼能點呢？一點就錯了。

第二個，他後來為什麼開悟呢？因為把蠟燭吹熄以後，一個人向外攀緣的心一停止，他一內觀以後，就把內心的摩尼寶珠給啟動了。

所以諸位！你聽《法華經》也好，聽《金剛經》也好，你的摩尼寶珠是在衣服裡面。在衣服裡面，有沒有？你也可以說有，你也可以說沒有。從善根的種子，你比一般人好，因為你未來容易發出離心。但是從作用來說，你不拿出來，你的貧窮跟其他人是完全一樣，你平常該造業也是造業，該流轉流轉。就是，從作用上，你聽完《法華經》，聽完《金剛經》，你只要不內觀，你只要不跟它互動，你外表跟一般凡夫看起來完全一樣，因為你的摩尼寶珠在衣服裡面。你比一般人比較好的地方，就是你會比一般人有善根。哪一天你遇到痛苦的時候，在生死輪迴中踢到鐵板的時候，你會有出離心。一般人遇到痛苦會自暴自棄，而你會跟一般人不一樣，就是你有出離心。

所以這個地方意思就是說，摩尼寶珠，你千萬不要永遠把它放在衣服裡面，你要拿出來怎麼樣？貿易，跟外在的因緣能夠不斷地對接。就是這個概念。

癸二、重頌  分二：子一、頌得解歡喜；子二、頌自陳領解

子一、頌得解歡喜

爾時，阿若憍陳如等，欲重宣此義，而說偈言：

我等聞無上  安隱授記聲

歡喜未曾有  禮無量智佛

今於世尊前  自悔諸過咎

這個重頌是頌前面的得解歡喜跟悔過自責。

「爾時，阿若憍陳如等，欲重宣此義，而說偈言。」說我們現在聽到這個法華會上無上甚深微妙法，知道怎麼樣能夠會權入實，以及佛陀令人感到安穩的授記的聲音，我們內心是非常歡喜，因而至誠頂禮佛陀。但是，另一方面，我們內心對自己過去的過錯，感到自責跟悔過。

阿羅漢的過失，具足來說，兩種。他們之前早就聽過《法華經》了，因為懈怠，退大取小。就是他一直沒有把摩尼寶珠拿出來用，這可惜了，所以造成後來的退大取小。這第一個。第二個，他沒有把寶珠拿來用，在得到二乘道果的時候，不但退大取小，還封小失大，把自己給關閉起來，就不知進取了。這兩種情況就是他的過失。

子二、頌自陳領解  分二：丑一、頌法說；丑二、頌喻說

我們看子二的「頌自陳領解」。這地方有法說跟譬喻。

丑一、頌法說

於無量佛寶  得少涅槃分

如無智愚人  便自以為足

那麼，對於無量的佛陀的功德，我只得到少分的涅槃寂靜，而失去了廣大的功德莊嚴。這就好像一個愚癡的人，自己感到滿足。

我們知道，三乘共坐解脫床。三乘人同時進入涅槃的時候，當然，有同有別。三乘人都了生死了，都成就寂靜了，但是二乘人不知道，菩薩的寂靜跟聲聞的寂靜是不一樣的。菩薩的寂靜當中有菩提心，有清淨心、菩提願，有大乘的善根。就是他在解脫生死的時候，那個我空的寂靜當中有大乘的善根，他會繼續往前走。二乘人是進入涅槃以後不動了，問題出在這裡。就是他自以為滿足，問題在這裡。

丑二、頌喻說  分二：寅一、頌立喻；寅二、頌合法

寅一、頌立喻  分二：卯一、頌醉臥不覺喻；卯二、頌親友覺悟喻

卯一、頌醉臥不覺喻

譬如貧窮人  往至親友家

其家甚大富  具設諸餚膳

以無價寶珠  繫著內衣裡

默與而捨去  時臥不覺知

是人既已起  遊行詣他國

求衣食自濟  資生甚艱難

得少便為足  更不願好者

不覺內衣裡  有無價寶珠

這個地方的重頌有兩段：第一個先講醉臥不覺，再看起已遊行。

阿羅漢把他自己生生世世的成長過程，這段因緣說，他講出一個總結。就好像一個貧窮人，在輪迴當中他沒有資糧力，後來遇到法華會，在親友當中——十六沙彌處聽聞了《法華經》。聽完《法華經》以後，這個十六沙彌是大富長者，就用種種的法華會上豐富的餚膳來招待他，而且更重要的是，臨走的時候把摩尼寶珠放在他衣服裡面，對不對？所以蕅益大師說，這摩尼寶珠是放在深層的內衣，表示當時他們的善根是微弱的信解。然後他跟十六沙彌就失去聯絡了，這個窮子還是在無明妄想當中打轉。

等到有一天，他的妄想被他的善根給衝破，開始「起已遊行」，這是一個生命的轉捩點。善根發起來以後，他卻沒有遇到佛法，所以只能怎麼樣？跑到他國去，跑到外道去，就是佛教的國度以外，修學外道。為了追求衣食的資糧，「資生甚艱難」。沒有佛法的引導，但是他善根出現了，所以就跟別人修學禪定，外道的苦行。等到遇到佛法以後，得到二乘的道果，「得少便為足，更不願好者」。而且更重要是，他一直到證得阿羅漢的時候，還不知道衣服裡面有無價寶珠。

所以這個地方是把他的整個成長過程，從大通智勝佛到釋迦牟尼佛之間他所經歷的這個過程做一個總結。

卯二、頌親友覺悟喻

與珠之親友  後見此貧人

苦切責之已  示以所繫珠

貧人見此珠  其心大歡喜

富有諸財物  五欲而自恣

這個阿羅漢其實也不簡單，他在沒有寶珠的加持之下，完全靠自己的力量，打拼出一個阿羅漢果。打拼阿羅漢果以後，後來跟親友再一次相會。再次相會以後這個親人就訶責他，說你那麼辛苦，才得到阿羅漢果！我過去無量無邊不可思議阿僧祇劫前就給你摩尼寶珠，你一直沒有用，到現在才成立阿羅漢果。所以就把寶珠示現給他。「貧人見此珠，其心大歡喜。」因此，他就不僅僅是一個涅槃寂靜了，而是具足無量的功德法財，而且得到種種大般涅槃的常樂我淨四種功德。

所以這一段阿羅漢的回顧，分成三段：第一個，醉臥不覺。就是他是在凡夫的情況之下聽到《法華經》，所以他摩尼寶珠雖然有，但是他自己不覺知，被無明妄想所包覆。第二個，起已遊行。那麼善根發現以後，憑著自己的努力成就阿羅漢果。這值得讚許。第三個，親友覺悟。他再一次遇到《法華經》，那這個時候不一樣了，他就知道把寶珠拿來用了。

寅二、頌合法

我等亦如是  世尊於長夜

常愍見教化  令種無上願

我等無智故  不覺亦不知

得少涅槃分  自足不求餘

今佛覺悟我  言非實滅度

得佛無上慧  爾乃為真滅

我今從佛聞  授記莊嚴事

及轉次受決  身心遍歡喜

我們看前面的合法。我們把它分成五段。

我等聲聞人亦復如是。世尊在長夜當中，好不容易給我們栽培了《法華經》的善根，「令種無上願」，讓我們從妄想中發起了清淨心跟菩提願，但是我們因為妄想的遮蓋，也沒有權法的對治，在輪迴當中就喪失了這個摩尼寶珠的善根的功能。直到我們善根發現以後，成就涅槃的時候，我們就感到滿足。

一個向外追求的人，一個沒有內觀的人，他很容易滿足的。你看有些人修了人天善法，讓他來世做大國王，他就滿足了。一個執著的人，他只要有一個相狀出現，他比較會怎麼樣？他沒辦法宏觀，他看事情是片段的。他抓到一個東西，他在大海當中抓到一個東西，他就滿足了。這是一種心外求法的特點。

第二個，他這種喜歡滿足的個性，到什麼時候開始改變呢？到第三段，親友的覺悟。等到佛陀覺悟我，再一次為我講《法華經》的時候，我才知道，哦，這個二乘的涅槃只是讓你暫時地安穩，可不是讓你究竟地滅度的。那一直要等到中道的實相智慧，這才是真正的滅度。

最後一段，「我今從佛聞，授記莊嚴事，及轉次受決，身心遍歡喜」，得到授記而歡喜。

這個地方，整個阿羅漢的回顧，當然，講出了他自己的辛酸。他在沒有寶珠的加持之下，開出一條路，阿羅漢是辛苦的。

這個地方意思就是說，諸位！我們聽完《法華經》三週說法以後，我們每一個人的衣服裡面都有一個摩尼寶珠了。當然，我們面對現實，我們是在酒醉的情況之下有摩尼寶珠，但是盡管酒醉，你也可以透過摩尼寶珠讓自己的酒醉慢慢地減少。就是說，這個地方的重點，就是蕅益大師強調的「貿易所須」，你要把《法華經》的摩尼寶珠拿來應用操作。

操作的方法有信解跟觀照，我們先修信解。就是說，你要先相信你有摩尼寶珠，這第一件事情。就是你平常在靜中修行的時候就觀照，「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」。就是說，我雖然打妄想，但是妄想不是我本來的東西，我本來的心是清淨，而且是具足無量性功德的。這是第一個，信解。你一定要相信，你打妄想的心的深處有一個摩尼寶珠在那個地方。這你第一個，要信解。

第二個更重要，就是觀照。就是你要把摩尼寶珠拿來跟你的修行互動。我們一般沒有學《法華經》的人，他看事情是怎麼樣？看一切法因緣所生。你不能說他錯，但是他對了一半。就是說，我佈施，我可以靠佈施的善業成就富貴的果報；我持戒，我靠持戒的因緣成就尊貴的果報；我忍辱而成就莊嚴的果報。所以，沒有學《法華經》的人他就怎麼樣呢？他就在因緣裡面打拼嘛，就是因緣所生。

諸位！你學完《法華經》以後，你看事情，當然第一件事情因緣所生，下面要多一句話，唯心所現！你再多四個字，你整個修行就完全是活了。就是說，這個因緣果報是建立在一心的基礎之上。就是說，你看事情的時候已經不僅是因緣所生，還加四個字，唯心所現，這兩個要把它合起來。

舉一個例子，比方說佈施。你沒學《法華經》的時候，你是完全靠自力，在因緣上造作。你認為你的佈施的果報，是靠佈施這個「法」而創造快樂果報，那你就是沒有摩尼寶珠的加持了。因緣法是對的，但是你要把它會歸到心性，就是因緣所生、唯心所現。你佈施還是佈施，但是你要告訴你自己，你因為佈施的因緣而去熏習你的真如，讓你的真如的心自己變現福報，讓你受用。這樣懂嗎？

你這樣想有什麼好處，你知道嗎？這樣想，你就是坐大白牛車了，你進步的力道就大。就是說，你跟你同梯的，兩個人去做義工，你的佈施是無所得，是用這個佈施的善業去啟發你自性的功德，你的進步，你的善根的進步，你的破惡的力量，會比其他沒有學《法華經》的人，進步會非常的快。三年再見的時候，你完全不一樣。

就是說，同樣法門的操作，你有跟真如的寶珠互動，跟沒有互動是差很多的。今天阿羅漢的後悔就是說，他聽過《法華經》，但是都沒有拿來用，就把那個寶珠放在衣服裡面。所以你說他有也對，你說他沒有也對，因為他沒有拿來用，就等於沒有。

所以，諸位！你聽完《法華經》，不是把寶珠放在衣服裡，你要拿來貿易，你要以它作本錢，去跟人家做生意，在因緣上做生意。你這個摩尼寶珠去換取因緣，這個因緣當中你又賺得更多因緣，然後這個寶珠又變成擴大。就是理觀生起事修，事修又增長理觀。你這個理觀，這個寶珠變大以後，你再拿這個更大的寶珠作本錢，再去事修，那這樣子就不斷地增長廣大，你的摩尼寶珠不斷地擴大，你外在的因緣果報也擴大。這個就是佛陀講系珠喻的主要的道理。

寶珠不是讓你放在衣服裡面的，蕅益大師強調貿易，拿來跟因緣做生意。要不然你學《法華經》幹什麼？你學完《法華經》，你的思考還是因果的思考，你看一個人很莊嚴，你第一個是怎麼想的？忍辱嘛。但是你要第二個，唯心所現，他心中有忍辱的善根，他自己的內心變現出莊嚴的相狀。

就是，因緣所生後面請加一句話——唯心所現。你要把因緣跟你的心性不斷地互動。就是說，你聽完《法華經》以後，你也是要努力工作，但是你要把摩尼寶珠拿來當本錢，你好好利用它。你又有摩尼寶珠作本錢，又有努力的工作，這兩個之下，你就快速成佛了。這段的經文主要就是講這件事情。

我們看到阿羅漢回顧他無量無邊的成長的過程，留給我們很大的啟示，這就是因緣說的一個道理。