(第八十八講)

請大家打開講義第一百九十七面,這一段是說明授道法師。就是我們作為一個自行化他的法師,怎麼樣能夠來納受《法華經》。

這有兩種:一種是透過受持、讀、誦、解說、書寫這五種法的熏習而成就智慧;第二個就是透過十種供養來成就福德。這兩種,福慧雙修,就是授道法師。

那麼,這個授道法師,到底他的過去是什麼因緣,他才有辦法、有這個能力來修福修慧呢?就講他過去的因緣。

藥王!當知是諸人等,已曾供養十萬億佛,於諸佛所,成就大願,愍眾生故,生此人間。

佛陀就招呼了一聲藥王說,「當知是諸人等」,這個諸人是包括了前面的五種法師跟修學十種供養的法師,授道法師。他的過去生一定是曾經供養十萬億佛。親近諸佛是很重要的,廣學無量法門嘛,所以他得栽培很多的大乘善根。而更重要的是什麼?「於諸佛所,成就大願」,菩提願,所以他才能夠以大悲心在佛世的時候跟佛陀來到人間。

諸位!我們看大乘的功德有兩個:一個是智慧的善根,一個是菩提願。一般來說,我們這種比較低階的強調的是善根,就是智慧這一塊。我們這種低階的人偏重在內觀,就是強調清淨心。只有高階位的菩薩才有資格講菩提願。我們一般的佛法修學,還是重在自利。所以能夠讓佛陀稱為「於諸佛所,成就大願」的,這個菩薩的階位應該不低。這是講到他過去的因緣,那就是佛世的法師能夠受持五種法師、十種供養。

藥王!若有人問,何等眾生於未來世當得作佛?應示是諸人等,於未來世,必得作佛。何以故?若善男子、善女人,於法華經,乃至一句,受持、讀誦、解說、書寫,種種供養經卷,華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、伎樂、合掌恭敬,是人一切世間所應瞻奉,應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩,成就阿耨多羅三藐三菩提,哀愍眾生,願生此間,廣演分別妙法蓮華經。

這以下就各別地說明,這兩種法師有下品法師跟上品法師。

先解釋下品法師,就是佛世的時候的下品法師。佛陀說,「若有人問,何等眾生於未來世當得作佛」,你應該明確地告訴他說,「是諸人等,於未來世,必得作佛」。這個諸人就是前面說的修學五種法的法師,跟十種供養的法師。

為什麼這樣講呢?「若善男子、善女人,於法華經,乃至一句,受持、讀誦、解說、書寫」,乃至於修十種供養,就是我們說的華香、瓔珞乃至到最後的合掌恭敬這十種供養,那麼這個人既修福是又修慧,而且是正確地走上真如的無上菩提道路,所以應該為一切世間所瞻奉。瞻者,瞻仰恭敬。而且是奉事供養,而且是應該以如來的供養而供養之。因為他已經走上無上菩提了,他是未來之佛了,因為「此人是大菩薩」,心中發了無上的菩提心。那他發了菩提心,成就清淨心、菩提願,他怎麼來到世間呢?「哀愍眾生,願生此間,廣演分別妙法華經。」他是乘願而來的。

這個地方蕅益大師判作下品,因為他受持的經文比較少,他受持乃至一偈,他是片段地受持。

看下面的上品法師。

何況盡能受持種種供養者?

藥王!當知是人,自捨清淨業報,於我滅度後,愍眾生故,生於惡世,廣演此經。

那麼什麼是上品法師呢?就是你能夠受持整部經典,為人家演說整部經典。古德說,這個下品法師雖然信解,但是他沒有多聞。他對於《法華經》會三歸一的思想是很清楚的,但是他沒有廣學多聞,所以他只能夠為人家講片段,一偈一句。上品法師不但信解整部經的內容,他還能夠廣學多聞,所以他能夠方便地去開演整部《法華經》。

這個地方一再強調說,這個佛世的上品下品法師都是怎麼樣?「哀愍眾生,願生此間。」這個地方我們說明一下。蕅益大師說,這個菩薩法師是怎麼來的?叫做願兼於業。他不是真正完全了生死,就是他有願力,但是他也有一些業力,生死業力。那麼這個地方的判教是屬於圓五品觀行位。這個圓五品,它是沒有斷煩惱。智者大師就是圓五品。

圓教裡面最低位的就是名字位,像我們現在聞經達理、斷疑生信,名字位。名字位只有信解,就是我們觀行力不足以調伏煩惱。我們未來的修學就是煩惱繼續活動,我們觀照繼續觀照,我們頂多做到不隨妄轉,但是我們不能消滅、調伏煩惱,會變成兩個同時活動。但是我們理觀呢,我們頂多做到不隨妄轉。

但是圓五品不一樣。圓五品叫做圓伏五住,它有調伏力了。五住就是五種煩惱:第一個,三界的見惑,這是第一住。因為見惑是屬於通惑,它通於三界的。你消滅了欲界的我執,你就整個色界與無色界的我執都斷了,都調伏了,因為我執沒有分什麼欲界的我執、色界的我執跟無色界的我執,沒有這樣區分的。它是一斷一切斷,它是通惑。這第一住,三界的見惑。第二個,欲界的思惑,欲界的煩惱。因為它貪的所緣境是五欲,這第二個。第三個是色界的思惑,色界的煩惱所貪的對像是禪定的三昧樂。還有無色界的思惑,就四住了。第五個是界外的無明,有所得的無明,無明惑。

所以這五品觀行位是很特別。就是說,圓教人他即便沒有斷煩惱,他還是可以把煩惱調伏住,然後乘願往生十方淨土。這是圓教厲害的地方,就是我們現在說的帶業往生。

這個地方的上品下品的法師是佛世的,他們都是五品觀行位以上的,這是指的他的階位。

我們看最後總結。藥王!當知此人——這佛世的上品下品法師,他們能夠生長在佛世,都是依止菩提願力,乃至於在佛滅度以後,以大悲心生於五濁惡世而廣演此經。

這個是講到授道法師的功深福重。

我們總結一下。

我們明白了道理,叫做信解,那麼怎麼把信解落實到我們內心變成觀照呢?這是很關鍵了,把文字相變成心中的智慧,就是你要修受持、讀、誦、解說、書寫這五種法,然後修十種供養。

這個地方的供養很重要,就是修皈依。我舉一個例子來說明一下。弘一大師講出一個實際的例子。他說過去有一個比丘尼,她發心要抄一本《法華經》。她怎麼抄呢?她找一塊地,她用挖土機先把污泥,不乾淨的泥土,全部挖掉。挖掉以後,她用乾淨的石頭,洗過的石頭,用作水泥當它的地基。然後上面她用香木,就是有香味的木頭蓋一個抄經室。然後她進抄經室之前,她一定要先沐浴更衣,換一套新的乾淨的衣服再進去。在抄經的時候,她怕她呼出來的空氣污濁,她就接個管子,把她的呼氣接到窗戶外面去。她是這樣子來修供養。所以她的這部經抄完的時候,這部經是不得了。我們說過,諸法因緣生,過程很重要。所以她這部經一讀起來的時候,她這本經放出金色的光明。所以很多人就知道這件事了,就是這部經是在這麼一個恭敬的情況下抄起來的,那這事就傳開了。

後來有一個法師,應該是階位很高的法師,要講《法華經》,就希望能夠借這本她恭敬心抄的《法華經》來講。這比丘尼一開始是不借的,但這個法師硬要借,她沒辦法就只好借他了。但是這位法師一升座,他把這本《法華經》打開來的時候,裡面全部是空白的,一個字都沒有。這個法師就知道要懺悔了,趕快下座懺悔。懺悔,他的慚愧心一生起,慚愧心會帶動清淨心,所以再陞座的時候,這個文字相又出現了。不可思議!

諸位!《法華經》本身它不在乎你怎麼供養,重點是培養你的恭敬心。其實我們到了不可思議的尤其是一種特別微妙的法門,包括念佛的感應道交,包括真如本性的開顯,這種不思議境,恭敬心都很重要。所以諸位!你如果條件允許,你這個佛堂還是要稍微講究一下,因為你修的不是其他法門。就算你不為佛陀著想,不為《法華經》著想,你得為《法華經》旁邊的護法著想。護法神是有分別心的。我看有些居士,他那個佛堂就做得特別莊嚴,你一進去就很攝心。不一定要很奢華了,說實在,但是你不能把佛堂弄得太簡單,你這個誦經坐在地下什麼的,這樣不好。

就是說,他這個地方強調四個字——敬視如佛。你怎麼面對佛陀的,當然這個是相對論妙了,不是說你一定要用瓔珞,而是你是什麼樣的財力,你做到什麼程度是看你的能力。但是今天為什麼很多人讀了半天卻沒有效果?沒有修皈依嘛。就是說你應該在你的能力範圍內,盡量地把誦經的法座弄好,點上你認為你買得起的香,香花供養。你從這個事修當中培養你的恭敬心,你很容易——古德說的那句話有道理——「暗合道妙,巧入無生」,這就是所謂的修皈依。所以你要掌握它的精神。其實它的核心思想,十種供養的重點在於:敬視如佛,合掌恭敬。那個比丘尼你看,你說她多有修行,也未必,但是她就是修皈依,所以她把這部經抄出來以後,就特別的有她的感應。

所以佛陀就講出了事修的五種法師——修慧,跟十種供養——修皈依。智慧跟皈依,這兩個缺一不可。

壬二、明來世

前面是講佛世,這以下講佛滅度以後。

若是善男子、善女人,我滅度後,能竊為一人說法華經,乃至一句,當知是人,則如來使,如來所遣,行如來事。

這個地方講到來世的,就是佛滅度以後,到了末法時代,有下品上品。

先看下品。若是善男子、善女人,在我滅度之後「能竊為一人」,就是你教化的眾生比較少,你講的經文也是比較少,乃至一句。你雖然只講一句,但是你是什麼?你是一個如來使,你是如來所派遣來的特殊的使者。為什麼呢?因為你是行如來事,你用真如理來為一人說法,使令他得到利益,你就是如來的使者,你是行如來之事業。這個指的是下品法師。

看上品法師。

何況於大眾中廣為人說?

這個是上品。你能夠用整部經典廣泛地為人解說,就是你不但信解,還多聞。這個地方是說到一件事,就是說,你能夠為別人來演說《法華經》,可能你為你的同參道友說,欸,你念佛的時候,你不能只是從因緣觀了。因緣觀當然就修——我是業障凡夫,彌陀是萬德莊嚴,那你一心歸命。這當然是對,但是你有沒有想到,你有沒有迴光返照?你不能老是專注在所念的佛不可思議,你有沒有想到你能念的心也不可思議?有沒有想過這個問題?你能念的心可是無價寶珠啊,那可是具足清淨心菩提願。所以你應該是怎麼樣?雙向修學,而不是單向的一心歸命。你應該是依止一念的清淨心菩提願,念一句佛號,用這句佛號熏習你的清淨心,產生一種權實不二的修學。

你把這個觀念告訴你的同修,你就是如來的使者,你就是做如來的事業。因為佛陀來,他講的話跟你一樣,他也是講這個道理,也是開示悟入佛的知見。「佛非水洗眾生罪,亦非手拔有情苦,非將己德移於餘,唯為說法令解脫。」所以你扮演的剛好是佛陀的角色,因為佛陀跟他開示也是講這個觀念,也是會權入實。

所以這個地方就是說,哪怕你跟對方講一個基本的觀念,你就可以當作是佛陀的使者,佛陀的事業。因為佛陀也不可能經常出現,應化身要出現不容易,所以有時候看我們這些凡間的菩薩,偶爾扮演佛陀的角色。這是佛陀鼓勵大家,你多扮演我的角色,多做我的事業,是這個概念。

辛二、總明

藥王!若有惡人,以不善心,於一劫中,現於佛前,常毀罵佛,其罪尚輕。若人以一惡言,毀訾在家出家讀誦法華經者,其罪甚重。

前面是一個別明,別明就是它有差別相,有佛世、有佛滅後,有上品法師、有下品法師。這以下就是不管你是佛世,不管你是佛滅,不管在什麼環境之下,它的結果都一樣,就是逆之得罪,順之得福。

我們看逆之得罪。佛陀也是招呼了藥王菩薩,假設有一個邪惡之人,他以不善心……他的心態是不善的,可能是嫉妒,可能是瞋恚等等。那麼他以這種不善心,在一劫的時間當中,他親自以惡口來譭謗、罵詈佛陀,這個罪夠重了吧?佛陀是最殊勝的福田,你用一劫的時間,又以瞋心,那麼這個罪,佛陀說,尚輕。相對於你譭謗受持《法華經》的人來說,相對甚輕。假若你用一句惡言,不要多,一句話就好,來譭謗、罵詈在家出家的人讀誦《法華經》者,其罪甚重。

這個地方的罪業甚重,我們解釋一下。古德解釋這段經文的時候說,我們對罪業的判定有三個指標:一個約心。你當時的煩惱心有多重,還是你是無心。這第一個,約心。第二約境。你面對的是什麼境界,你面對的是父母、師長、三寶,這種境是特別重。第三個就是我們說的約損益,約對他產生的傷害的效果。

這段經文對輕重的判定,特別約損益。就是說,佛陀的智慧是大智慧光明,有自在力,你譭謗他,他不受損,所以判作輕。這第一個。而一個凡夫眾生,好不容易在無量劫的生死輪迴當中,他信解《法華經》,他受持《法華經》,他在栽培他的菩提善根,結果你這一譭謗,使令他產生退轉。那你呢,你做了一件事情——斷其佛種。你做的事情跟魔王剛好完全一樣,所以這個罪過極重,因為你對他的傷害叫做不可彌補。你把他的車子偷了,你把他的房子給搶了,這個都可以彌補,因為這個東西他死亡的時候,它遲早會消失掉。但是他好不容易得到人身,他這無量劫就有這麼一次的機會能夠栽培菩提善根,結果你把它剝奪了。就是他無量劫的黑暗當中,唯一一次成就佛道的機會,你把它給毀掉了,那這個過失已經沒辦法彌補了。所以他的罪過的輕重是約對方的傷害、受傷的情況,這是值得我們注意的。就是你這樣子做比你去罵佛陀更重,這是約損益來說。

我們看順之得福。

藥王!其有讀誦法華經者,當知是人,以佛莊嚴而自莊嚴,則為如來肩所荷擔。其所至方,應隨向禮,一心合掌,恭敬供養,尊重讚歎,華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、餚饌,作諸伎樂,人中上供而供養之,應持天寶而以散之,天上寶聚,應以奉獻。所以者何?是人歡喜說法,須臾聞之,即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。

那麼反過來,如果有人受持讀誦《法華經》,我們應該怎麼做呢?我們應該知道,這個人在讀誦受持《法華經》,他是做什麼事?「以佛莊嚴而自莊嚴。」他在開顯他的自性功德力。

諸位!佛陀的莊嚴是怎麼來的?你不能說它是因緣所生法。說他過去生做了很大的佈施,但是你有沒有知道一件事情,佛陀所佈施的寺廟現在都不存在了!那你說佛陀的功德圓滿是怎麼來的?其實佛陀供養寺廟是一個借假修真,佛陀透過供養寺廟的因緣,開顯他的自性功德。如果你今天把功德安立在外境,那問題很嚴重。因為佛陀發了願,眾生無邊誓願度,但還有很多沒有度,所以你就可以說,欸,佛陀功德不圓滿。不能這樣看。你這個是從因緣觀來看。佛陀無量劫來修種種的佈施忍辱,他的內心已經有足夠的能力來度化一切眾生。至於有沒有度,那是因緣的問題,你跟他有沒有緣。他自己的內心已經具足這個成佛的能力了,他有能力度化一切眾生了。所以理論上,一尊佛就可以度盡所有眾生,但是因緣上不允許,因為每一個人因緣有親疏遠近的差別。

就是說,佛陀的莊嚴,來自於他的自性功德力的成就;而你誦《法華經》,剛好也是在用自性功德來熏習讓你莊嚴。所以,你跟佛陀的莊嚴來自於同一個出處,就是「以佛莊嚴而自莊嚴」。

「則為如來肩所荷擔。」佛陀把你背在肩膀上,就是佛陀非常重視你,你跟佛陀同一個地位。其所在的處所,你應該向他禮拜,因為他是未來之佛。恭敬、尊重、讚歎,乃至於用華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服跟餚饌(餚饌就是熟食),乃至於作種種的梵唄來讚美,以人中的上供而供養之,乃至於天寶,以天上的寶花來散落在他的身上,還有天上的珍寶來奉獻供養他。

「所以者何?」當然,做這些供養除了恭敬、皈依以外,重點在下面——你要跟他求法,因為是人歡喜宣說妙法。這五種法師,他有受持、讀、誦、為人演說的功能,所以你向他求法,你就有什麼好處呢?「須臾聞之,即得究竟阿耨多羅三藐三菩提。」所以這是一個快速成就的法門。「須臾聞之」啊!

為什麼呢?古德解釋說,這種一佛乘的因果,它的好處叫單刀直入,它不跟你講因緣所生法。說,你要透過佈施成就富貴的果報,透過持戒……它不同於我們今天修的這種單一的功德,它是直接地契入真如本性。那這樣子形成什麼效果呢?「因該果海,果徹因源。」就是因果同時,就像蓮花一樣。就是說,你明白這個道理以後,其實你果地的功德已經成就了,沒有表現出來,已經成就了。就像蓮花一樣,蓮花剛開始的時候,含苞待放的時候,你看到花的同時,這蓮子就在裡面了。

「因該果海,果徹因源」,只有受持《法華經》,你才有資格講這句話。你不能說我修佈施,我修因緣所生法,我也是因該果海,果徹因源,沒有這件事情。你是修因緣所生法,它有一定的成熟時間,它不能講當下。能夠講當下的就是,你內心要直觀真如,才可以當下。就是你已經成就佛的少分功德了,那「須臾聞之,即得究竟阿耨多羅三藐三菩提」。一念相應一念佛,念念相應念念佛,這個只有《法華經》做得到,就當下相應,當下就成就佛陀的功德善根。

這就是把五種法師的受持方法跟功德,佛陀作一個說明。

庚二、重頌  分三:辛一、獎勵自行利他;辛二、重頌別總二義;辛三、結嘆經最第一

重頌當中有三段。

辛一、獎勵自行利他

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

若欲住佛道  成就自然智

常當勤供養  受持法華者

第一段,佛陀先讚歎人,受持五種法師的人。「若欲住佛道」,說一個人能夠安住無上菩提,不退轉了,而且未來「成就自然智」,就是一心三觀的智慧,應該怎麼樣呢?「常當勤供養,受持法華者。」我們說過供養的目的,不是說你今天是去供養這個人修福,其實重點在於對法的皈依了。透過供養來修皈依,你就能夠成就自然智,就能夠安住於佛道。這是第一個,讚歎人。

看第二段,讚歎法。

其有欲疾得  一切種智慧

當受持是經  並供養持者

如果我們想快速地成就「一切種智慧」(一切種智就是中道智慧,就是一心三觀,即空即假即中。一切智,你要講一切智就是空觀智慧;道種智,就是因緣觀了,就假觀了,就十法界因緣果報;一切種智那是完全具足了一心三觀了,即空即假即中的中道智慧,權實不二),那麼應該怎麼做呢?要快速成就中道智慧,怎麼辦呢?「當受持是經,並供養持者。」就是前面說的,你要能夠作五種法的修學,又供養《法華經》,就是理觀、事修都要具足。

這個地方特別強調安住佛道。佛道修學最難的就是退轉的問題了。我們一般人對佛道的修學,很多人從事修,從事相著手,但事修很容易退轉。你看有些同修他開始學佛,他的因地是緣事相而發心的:欸,我看到了三寶的莊嚴,開始學佛。結果呢?結果有一天他看到了三寶不莊嚴了,他就退轉了。因事而起,因事而滅。欸,我看到眾生可憐,我發菩提心了。結果再以後,他看到眾生不是可憐,是可惡,眾生不再可憐了,他就退失菩提心了。所以我們很多人的因地發心不正以後,他不但是果報小,自我設限,他還很容易退,因為你是因事而起,而這個事相是變化的。但是你依止真如本性,你永遠不會退,因為跟外面因緣都沒關係了,這個稱性而起的佛道,是容易安住不退的。這佛陀讚歎有不退轉的功德。

辛二、重頌別總二義  分二:壬一、頌別明;壬二、頌總明

我們看辛二的「重頌別總二義」,把這個別相的五種法師跟總相的順逆罪福作一個重頌。

壬一、頌別明  分二:癸一、頌現世;癸二、頌來世

重頌當中,我們先看第一段的「頌別明」。

癸一、頌現世

別明當中,頌現世。

若有能受持  妙法華經者

當知佛所使  愍念諸眾生

這個地方先重頌下品法師。一個人能夠受持《法華經》,做少分的解釋。這個人雖然他少分解釋,他也是佛陀的使者,成就佛陀的事業。從佛世的角度,他是大悲願力而受生在這個五濁惡世當中,這是第一個,下品法師。

看上品。

諸有能受持  妙法華經者

捨於清淨土  愍眾故生此

當知如是人  自在所欲生

能於此惡世  廣說無上法

應以天華香  及天寶衣服

天上妙寶聚  供養說法者

若有能夠廣泛受持《法華經》的人,那麼這個人在佛世的時候就不簡單了,他是「捨於清淨土,愍眾故生此」。他有能力去帶業往生,因為他圓伏五住嘛。他已經調伏煩惱,所以他是有能力往生到十方清淨土去的,但是他以大悲心而降生在這個末世當中。這個人是「自在所欲生」,他有這個自在能力往生十方淨土,但是以大悲心生長在五濁惡世,來廣說無上法。所以應該怎麼辦呢?「應以天華香,及天寶衣服,天上妙寶聚,供養說法者。」

其實我們一再強調,供養的本身重點不在物質,而在修你的恭敬心,你跟法結善緣。這個地方我解釋一下。

恭敬心,我們一般人的恭敬心都是約外相安立的,心外求法。這個地方有問題,尤其是末法時代。末法時代,我們會遇到一個共同的困難。

我們過去有善根,但是你不能完全靠你過去的善根,內因力還要外緣力。外緣就是三寶的激發、三寶的啟發。但是到了末法時代,三寶已經不像正法這麼莊嚴了,受持佛法的法師,絕大部分都是生死凡夫。正法時代的法身菩薩那是功德莊嚴,所以他容易讓你生恭敬心。

那麼末法時代的問題就會怎麼樣?惡性循環。我們因為過去的懈怠、放逸,所以招感生在末法時代。生長在末法時代,我們看到的三寶又不足以讓人產生恭敬心;你沒有恭敬心,你又學不好,又變來生更厲害地墮落;墮落以後你遇到的三寶就更不莊嚴。那麼就輾轉地墮落下去了,你就沒完沒了了。就是你一次失誤以後,你沒有好好學就墮落到末法時代;在末法時代你就更難學,因為你遇到的三寶更不莊嚴。然後你就一代一代地墮落下去。

所以大智慧的佛陀為了阻止這件事情,就是從現在開始,你不管這個法師怎麼樣,如果他這法是對的,對你有幫助,你就怎麼樣?以無上的東西去供養他。不是說一定要怎麼樣,就是表達你的恭敬心。重點是,你不能落入因緣的輾轉相續當中。

懺公師父以前在開示的時候講一句話,我永遠記得。他說,我們一個凡夫對法師怎麼看待?老人家是在齋堂開示的,我剛好有幸在坐。他說你應該把他當作病人跟醫生的轉想。比方說你有心臟病,你找心臟科的醫生,這個醫生開藥給你吃。他開的藥是正確的,你吃了以後會好。那你作為一個病人,你會不會在乎說,哦,不行,這個醫生也有心臟病,他的藥我不能吃?你會這樣做嗎?你不會,對不對?

懺公師父講這個譬喻的意思就是說,你不要管法師有沒有病,他的藥能讓你治好,你就吃嘛。是吧?我覺得他這個譬喻非常好,你覺得呢?就是說,你一定要讓所有的莊嚴在三寶現前,那你有本事,你為什麼不生長在正法時代?就是你有這個共業,所以你落入到末法時代。當然我們現在的末法時代還沒有那麼嚴重,但是再過幾代以後,這個問題就嚴重了,他就很可能會落入怎麼樣?你前生沒有修好,所以來到末法時代;在末法時代你更難修,你又提不起恭敬心;沒有恭敬心,你這個法就修不起來,然後你來生又墮落到更糟糕的地方。

所以佛陀為了阻止這個惡因緣的相續,佛陀告訴你,「供養說法者」。就是你身上只有一個蘋果,沒關係,就拿個蘋果供養法師。重點不是你供養什麼,重點是你培養你的恭敬心。就是你過去因為你的業力,所以你循業發現,招感到一個不莊嚴的三寶,你要自我反省。這是這個意思。

癸二、頌來世

來世也是分成上品跟下品。先看上品法師。

吾滅後惡世  能持是經者

當合掌禮敬  如供養世尊

上饌眾甘美  及種種衣服

供養是佛子  冀得須臾聞

佛陀講到,五濁惡世的時候,有人能夠廣泛地受持、演說《法華經》,也是一樣,應當合掌恭敬,就像供養世尊一樣,用上好的飲食、衣服來供養這位法師。那重點在下面這句話——「冀得須臾聞」,你要向他請法,你能夠一念地相應,你就栽培了清淨的大乘的善根。這是上品法師。

看下品法師。

若能於後世  受持是經者

我遣在人中  行於如來事

到了末法時代,你的同參道友跟你講《法華經》的思想,說因緣觀跟真如觀的關係,怎麼樣能夠會權入實,你可不能掉以輕心,這個人就等於是佛陀派遣在人中行如來事業之人,因為他等於是跟佛陀扮演的角色完全一樣。

所以這個地方重點就是告訴我們,末法時代,你要受益,你不管別人怎麼樣,你自己先修皈依,保持恭敬心,因為這樣子你才能夠受益。

壬二、頌總明

前面是講差別相,上品法師、下品法師,佛世、佛滅。這以下就講,不管是什麼因緣,你在正法也好,末法也好,譭謗就是有過失,讚歎就是有功德,這跟什麼時空環境沒有關係的。

看總明,看第一段。

若於一劫中  常懷不善心

作色而罵佛  獲無量重罪

其有讀誦持  是法華經者

須臾加惡言  其罪復過彼

這一段是說明逆之得罪。就是有一個人在一劫這麼長的時間,懷有不善心,用瞋心、慢心等等,而且現出惡相、不恭敬的相狀,來罵詈、譭謗佛陀,那當然這個人獲罪無量。佛陀是最殊勝的福田,這個田裡面,你栽培少數的種子,就長出太多的水果。如果對比來說,假設有人受持、讀誦《法華經》,你去用惡口譭謗他,那這樣子,「其罪復過彼」。因為你斷送他未來成佛的種子,斷佛種。嚴格來說,你會讓未來少一尊應身佛出現,斷佛種。第二個,這尊佛如果出現了,他會演說很多的法,所以你譭謗《法華經》斷佛種,對未來就等於斷法種,因為所有的法都是要有佛陀出世。沒有佛法的滋潤,很多人就不能成就聖道,你也斷僧種。所以你譭謗《法華經》,斷三寶種,就是這個原因。

就是所有的凡夫一開始成佛,都是要會權入實。這是唯一的一個關鍵的坎,要邁過去。結果他要邁過去的時候,你這麼一譭謗,他退轉了,世間上就少一尊佛了。那麼他未來本來是可以成佛的,結果你這麼一弄,他沒有成佛,他未來的法寶、僧寶,都在這一瞬間完全破壞了,所以「其罪復過彼」。

我們看順之得福。

有人求佛道  而於一劫中

合掌在我前  以無數偈讚

由是讚佛故  得無量功德

嘆美持經者  其福復過彼

於八十億劫  以最妙色聲

及與香味觸  供養持經者

如是供養已  若得須臾聞

則應自欣慶  我今獲大利

這段經文講到順之得福。有人受持《法華經》,我們隨喜讚歎,成就廣大的福德。如果有人一心一意地求佛道,而且在一劫當中,合掌在我面前,用無數的美妙的偈頌讚嘆佛陀,讚歎佛陀那當然得無量功德了。但是反過來,如果一個受持這部經的生死凡夫,你能夠讚歎隨喜他,你的福德超過讚美佛陀。比方說,有人於八十億劫的時間,用最美妙的音聲,還有各種的五塵來供養這個五種法師、持經者,供養以後又跟他聽法、求法,須臾聽到《法華經》,一念的相應,那麼「我今獲大利」。

這個地方佛陀意思就是說,凡夫眾生應該怎麼做?互相地讚歎。你讚歎我,你今天來聽課了,不錯!你讚歎他,他讚歎你。你們彼此讚歎,很簡單,彼此增上,你也修福我也修福。我鼓勵到你,我修到福報;你也鼓勵到他,他也修到福報。就是這個意思,互相讚歎。因為凡夫的善根是很脆弱的,你可能一句話就傷害到他的善根,所以佛陀必須在因地的時候要劃出一個界線,來保護凡夫的菩提善根。

辛三、結嘆經最第一

佛陀講完前面的受持五種法師,做個總結。

藥王今告汝  我所說諸經

而於此經中  法華最第一

講完五種法師以後,佛陀總結說,藥王!我現在鄭重地告訴你,我所說的一切經典,包括五時,華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華時,這五時的說法當中,《法華經》是最為殊勝的。

《法華經》的殊勝,來自於一種絕待論妙。絕待的意思就是平等。我們說過,《華嚴經》的殊勝是相待論妙,強調差別。就是《華嚴經》好不好?當然好!「譬如日出,先照高山」,怎麼不好呢?它是整個山的頂尖人物,那是精英分子才有辦法修《華嚴經》。但是問題在哪裡呢?你沒辦法修。對凡夫來說,妙法還要契機。就是說《華嚴經》再怎麼好,你沒分。你有本事修《華嚴經》的六度嗎?《華嚴經》的六度是一為無量、無量為一,那要事事無礙、互含互攝。他修佈施,他同時具足持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,他持戒同樣具足。他修一個法同時具足六度的功德,我們做不到。所以《華嚴經》的妙,它還是有差別相的。

《法華經》的妙,來自於因地的真如本性。你只要肯努力,你一定做得到。你只要掌握正確的方法,你一定做得到。因為是每一個人都有,不管你煩惱多重,不管你業障多深,你只要能夠透過正確的方法去內觀,你就能夠用你的真如寶,摩尼寶珠,做你生命的突破。所以它的妙來自於怎麼樣?平等。所以這個地方是這個意思,「法華最第一」,是約凡夫來說。

我最後講一個小故事,作一個總結。

這故事是來自於蕅益大師的開示當中。蕅益大師說,過去有一個做買賣的生意人,這個人他怎麼做買賣?他透過送錢給政府官員做賄賂,所以得到很多的生意,就賺了很多錢。幾年後接受他賄賂的這個官員被調走了,來了一個新的官員。這個官員很正派,他不接受賄賂的。這個商人想,糟糕了!我過去所造的罪業恐怕會被他發覺。所以他趕緊就把這個買賣不做了,就跑到山上去了。他跑到一個寺廟裡面去,跟這個住持說,我要受三皈五戒,做一個淨人,就在寺廟住下來了。住下來以後,他就幫忙整理大殿,做清潔工作。做完清潔他也拿一串念珠,就在外面裡面走來走去。

經過幾年以後,有一天有一個居士遇到他就說,欸,看你很有修行,你在寺廟住這麼久,還拿一串念珠。我媽媽生病了,你可不可以加持一點香灰,給我媽媽吃?這個人就動了慈悲心,他就拿這個香灰就念幾句佛號,就給他帶回去了。欸,果然一吃就好了。好了以後,這件事就傳開了。哦,那些信徒都說這個人不錯,有修行。大家就一傳十,十傳百,就很多人來跟他求香灰。他果然是這樣,念幾句佛號,這個香灰就有效果。

後來這個人就想,我不是真正在修行的,我是為了避禍躲到寺廟裡面來。那如果我真正修行會怎麼樣呢?就開始收心了,就真正地去不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,真正在心地法門下功夫了,真正地念佛了。念佛以後,過去的一些居士也來請他問些事情,處理事情,從此以後全部都不准了,都沒有效果。沒效果,他就納悶了:為什麼我真正修行,反而沒有加持效果了?

他當天晚上就做了一個夢,就有人告訴他說,以前你是修福報,你沒有真正修行,你靠福德力在加持別人,所以你招感了一些一般的鬼神幫你做這件事情。你現在專心地攝心用功,你生起道心了,你招感的是正派的護法神。我們護法神才不替你做這些事情!所以他以後就沒有效果了。

諸位!你現在知道善業跟善根的差別。所以,你修行,如果你要很有感應,你就是追求善業,你就是小草。你看,小草的效果特別快。一根草,下一場雨,三五天就長大了。但是你作為一個大樹,你願意學《法華經》栽培善根,做長遠佈局,你變成一個幾百年的大樹。就是說,你學《法華經》要有一個概念,你眼光要放遠。你如果是重視人世間的枝枝末末,你這《法華經》很難修好,就是你變成在修善業。善業很快,你看初學者,你有沒有覺得初學者感應特別快?他一學佛,哇!因緣就變了。小草是很容易看得到成長的,但你真正地回歸到真如本性的時候,你變成大樹。變成大樹成長的速度就慢了。

所以,這個地方我們要慢慢知道,你受持《法華經》,你今天是為了成就佛道,你是變成一棵大樹,你不是追求那些感應神通的小草。